Očistná dechová cvičení. Jogín čistící dech
Přirozená mysl člověka je jasná, otevřená, čistá a nevinná. Ten, kdo si je toho plně vědom, se nazývá Buddha – nebo tibetsky sangye. Slovo sangye se skládá ze dvou částí: sang ("čistý") a gye ("dokonalý"). Protože přirozená mysl je již čistá a dokonalá, pak, když mluvíme o očistě mysli, máme na mysli osvobození od vzorců, které narušují realizaci její pravé podstaty – moudrosti.
Podstata praxe
Jedná se o starodávnou meditační techniku, která využívá tělo jako prostředek spojení s přirozenou myslí. Cvičící sedí se zkříženýma nohama a rovnými zády (v této pozici je snazší udržet bdělost a sílu) a vizualizuje si tři energetické kanály uvnitř svého těla. Poté, co strávil nějaký čas s obtížemi, které zastiňují jeho život, soustředí veškerou svou pozornost na nádech a vizualizuje, jak se vzduch těmito kanály pohybuje v určitém pořadí, je mírně zpožděn a poté je s výdechem uvolněn. Když je vzduch vypouštěn jedním nebo druhým kanálem, vycházejí s ním odpovídající jemné zatemnění, což vede k pocitu otevřenosti. Po devíti po sobě jdoucích nádechech praktikující odpočívá ve stavu plného uvědomění, přesouvá svou čistou pozornost k otevřenosti a dostává se do kontaktu se zdrojem všech pozitivních vlastností.
Pokyny pro nácvik pózy v pěti pozicích
Pokud je pro vás obtížné sedět na podlaze, můžete se posadit na židli. Poté je třeba překřížit nohy v úrovni kotníků, páteř by měla být držena rovná a vyrovnaná a neopírat se o opěradlo židle. Zbytek je popsán výše.
Oči
Při provádění devíti čistících dechů lze zavřít oči, aby se snáze soustředili. Po posledním dechu udržujte svou pozornost na stavu otevřenosti. Otevřete oči a podívejte se do prostoru před sebou a trochu dolů.
Spojte se s Ticho, Ticho a Prostornost
Když zaujmete správný postoj, spojte se na chvíli s nehybností těla, tichem řeči a prostorností mysli.
Vizualizujte si tři energetické kanály
Vizualizujte a vnímejte tři energetické kanály ve svém těle (viz obrázek 1-2).
Centrální kanál začíná čtyři prsty pod pupkem, vede nahoru po středové linii těla a otevírá se v horní části hlavy. Je to kanál zářivého modrého světla (barva jasné denní podzimní oblohy). Představte si, že průměr tohoto kanálu je přibližně tloušťka vašeho palce. K dispozici jsou také dva další kanály, nalevo a napravo od centrálního. Jsou tenčí: jejich průměr odpovídá tloušťce vašeho malíčku. Červený kanál běží na levé straně těla a bílý na pravé straně.
Všechny tři kanály začínají v bodě umístěném čtyři prsty pod pupkem. Centrální kanál se otevírá na temeni hlavy, zatímco postranní kanály, vstupující do lebky, se zakřivují dopředu, procházejí za očima a otevírají se u nosních dírek (viz obr. 1-3).
- Pravý kanál (bílý) se otevírá v pravé nosní dírce. Představuje mužskou energii a metody, neboli „šikovné prostředky“*.
* Tedy učení a praxe vedoucí k dosažení Osvobození.
- Levý kanál (červený) se otevírá u levé nosní dírky a představuje ženskou energii a moudrost.
První cyklus tří dechů: vyčištění pravého (bílého) kanálu
Výběr. Vzpomeňte si na nedávnou situaci, kdy jste zažili hněv nebo nechuť, nebo si jednoduše uvědomte svou tendenci tuto zkušenost odsouvat. Představte si to; cítit to; spojte se s ním ve svém těle, emocích a mysli.
Odstranění. Přitlačte pravý prsteníček k pravé nosní dírce a levou nosní dírkou pomalu vdechujte čistý světle zelený vzduch (viz obrázek 1-4). Představte si, že se tento vzduch pohybuje dolů levým (červeným) kanálem ke spojení kanálů pod pupkem. Krátce zadržte dech a uzavřete levou nosní dírku levým prsteníčkem (viz obrázek 1-5). Mentálně projděte pravým (bílým) kanálem zdola nahoru a vydechněte - nejprve pomalu a jemně a ke konci výdechu stále silněji. Vnímejte, jak vše, s čím jste byli ve fázi Izolace spojeni, s výdechem odchází pravou nosní dírkou a rozpouští se v prostoru.
Tento dechový cyklus opakujte třikrát. Zaměřením na levý (červený) kanál si udržujte pocit otevřenosti. Při čištění pravého (bílého) kanálu si všimněte, jak se vnitřní prostor rozšiřuje.
Druhý cyklus tří dechů: čištění levého (červeného) kanálu
Výběr. Vzpomeňte si na nedávnou situaci, kdy jste zažili připoutanost nebo závislost, nebo si jednoduše uvědomte svou tendenci něčím zaplnit prázdnotu a ticho.
Odstranění. Uzavřete levou nosní dírku levým prsteníčkem a pomalu vdechujte čistý světle zelený vzduch pravou nosní dírkou. Mentálně posuňte celý pravý (bílý) kanál dolů až ke spojení kanálů pod pupkem. Zadržte na chvíli dech a pravou nosní dírku zavřete pravým prsteníčkem. Vydechněte - nejprve pomalu a jemně a poté silněji, představujte si, jak se vzduch pohybuje levým (červeným) kanálem, pročišťuje jej a rozpouští úzkost způsobenou připoutaností k prostoru.
Tento dechový cyklus opakujte třikrát. Zaměřením na pravý (bílý) kanál si udržujte pocit otevřenosti. Při čištění levého (červeného) kanálu si všimněte, jak se vnitřní prostor rozšiřuje.
Třetí cyklus tří dechů: Vyčištění modrého centrálního kanálu
Výběr. Vzpomeňte si na všechny své nedávné pocity osamělosti, pochybností nebo pochybností o sobě. Podívejte se na to bez posuzování nebo analýzy; jen se spojte se svou zkušeností v její nejčistší podobě.
Odstranění. Vdechujte čerstvý, čistý, světle zelený vzduch oběma nosními dírkami a sledujte jeho pohyb oběma bočními kanály. Přiveďte vzduch ke křižovatce kanálů pod pupkem. Na chvíli zadržte dech a pak pomalu vydechujte oběma nosními dírkami, představujte si, jak vzduch proudí nahoru centrálním kanálem a čistí jej. Na samém konci výdechu trochu zatáhněte bránici a vydechněte silněji, představte si, že temenem hlavy vytlačujete ven to, co vás trápí, a ono se to rozpustí v prostoru. Proveďte tři z těchto dechových cyklů a vnímejte postupnou expanzi a otevírání modrého centrálního kanálu.
Závěr: buďte ve stavu otevřenosti
Vnímejte všechny tři kanály – pravý, levý a střed – otevřenější a jasnější. Přiveďte svou pozornost do středu svého těla a zaměřte se na tuto otevřenost a jasnost, když dýcháte klidně a rovnoměrně. Abyste posílili své spojení s touto zkušeností otevřenosti, jednoduše držte svou pozornost v prostoru otevřeného uvědomění. Zůstaňte v něm. Neplánujte budoucnost; nežijte v minulosti; neměň přítomnost. Nechte vše tak, jak je.
Tím končí návod k Devíti očistným dechům. Dále si povíme o některých principech, díky kterým bude praxe prospěšná pro váš život.
Zásady praxe
Póza
Vzpřímená poloha, kterou zaujmete, sedíte na podlaze nebo na židli, přispívá k bdělosti. Když je páteř rovná, kanály jsou vyrovnány. Pozice se zkříženýma nohama vás udrží v teple. Pokud sedíte na židli, překřižte nohy v kotnících. Poloha rukou v gestu rovnováhy pomáhá zklidnit a vyrovnat mysl. Mírný sklon brady k prodloužení zadní části krku podporuje kontrolu nad myšlenkami a vnitřní dialog.
Vnitřní útočiště: ticho, ticho, prostornost
Abyste mohli úspěšně aplikovat meditační techniky, které podporují pozitivní změny ve vašem životě, abyste skutečně proměnili zmatek v moudrost, musíte se spojit s léčivým prostorem bytí. Prvním krokem na cestě transformace je přejít od připoutanosti ke karmickému koncepčnímu tělu bolesti (tj. od identifikace se svými problémy) k odhodlání k otevřenosti. Jednoduše řečeno, přibližujete se svému pravému já a vzdalujete se svému egu.
Od samého začátku jen držte tělo v klidu. Zůstanete-li v klidu, můžete přímo zažít to, co vaše tělo aktuálně cítí, pokud se od něj nebudete vzdalovat. Můžete vidět, že zažíváte nepohodlí nebo úzkost. Zůstaňte u toho. Buď s tím. Vnímejte své tělo.
Každý okamžik spojení s klidem těla je okamžikem léčení. To je to, co můžete dělat po celý den. Stop. Být stále. Vnímejte své tělo. Zůstanete-li v klidu, spojíte se sami se sebou tím, že vstoupíte dveřmi do těla, místo abyste se od sebe odpojili prostřednictvím rozrušení, podráždění a úzkosti. S praxí můžete najít vnitřní útočiště v tichu.
Poté nasměrujte veškerou svou pozornost k vnitřnímu tichu. Poslouchej ho. Je zajímavé, že když posloucháte ticho, zvuky kolem vás mohou být velmi zřetelné. Váš vnitřní dialog může být také zjevnější. Ať je vše jak má. Aniž byste s čímkoli zápasili, jen se stále soustřeďte na ticho a najdete hluboký prostor míru. Dveřemi řeči vstoupíte do stavu otevřeného uvědomění. Váš vnitřní dialog odezní sám od sebe. Tuto praxi lze provádět i při každodenních činnostech. Jen se zastavte a zaposlouchejte se do ticha. S praxí si budete moci uvědomit, že vnitřní ústup ticha vám umožňuje přiblížit se tomu, kým jste.
Nakonec přiveďte svou pozornost k mysli samotné. Pokud jste o něčem přemýšleli, zastavte své myšlenky a podívejte se přímo na ně. V dzogche-ne, nejvyšším učení tradice Bon, existuje pravidlo: "Pozorujte otevřeně." Jen přiveďte svou čistou pozornost k okamžiku. Místo toho, abyste myšlenky odsouvali nebo je rozvíjeli, nechte je být, protože stejně přijdou. Neodmítejte myšlenku; otevřít se jí; jít k ní, přiblížit se k ní; a jako by se snažil chytit duhu, projít jí a otevřít prostor. Myšlení se nemůže udržet; odejde a vy najdete vnitřní prostor mysli.
Pro udržení pocitu spojení s vnitřním prostorem mysli je někdy užitečné podívat se na oblohu. Stačí jít ven a podívat se na oblohu. Když se spojíte s vnější otevřeností, pociťte stejnou otevřenost i uvnitř sebe.
Pro lidi je často velmi těžké přestat vyprávět příběhy. Každý z vás má velmi dobré příběhy. Ale pokud přivedete čistou pozornost přímo do mysli, zjistíte, že mysl samotná je prázdná. To je jeho povaha. Takže se i na okamžik spojte s čistým uvědoměním, s bezmezně otevřenou myslí. Takto vstupujete do otevřenosti dveřmi mysli. Místo abyste byli vzrušeni přemýšlením a přemýšlením a přemýšlením a odtahováním se od sebe, vstupujete dveřmi bezmyšlenkového uvědomění nebo prostornosti a otevíráte to vnitřní místo síly.
Abychom se spojili s klidem, tichem a prostorností, používáme tři různé dveře ke vstupu na stejné místo – čistá, otevřená přítomnost. Už jen tím, že cítíte toto spojení, přeměňujete problémy svého života, místo abyste si je dopřávali.
Výběr
Pokud jste byli schopni se spojit s vědomím ticha, ticha a prostornosti, je to dobrá výchozí pozice pro zamyšlení nad nějakým nedávným problémem ve vašem životě. Buďte si vědomi tohoto problému. Spojte se s ní přímo. Protože vaše tělo je nehybné a vy si uvědomujete toto ticho, spojujete se plněji s tím, co cítíte. Vnímejte napětí, úzkost nebo emoce, které jsou ve vás přítomné. Když nejsme schopni cítit nehybnost těla, nejsme si plně vědomi toho, co se v něm děje, a proto se nemůžeme přímo spojit se svými emocemi, potažmo s jejich strukturou, nebo větrem, a pak nemáme příležitost pustit tento vítr, tj. zbavit se ho. Pokud cítíte vítr, když jste v klidu, pak se vám ho podařilo izolovat. Je to jako na počítači: chcete-li smazat soubor, musíte jej nejprve vybrat. Nehybnost těla pomáhá zvýraznit „soubor“, který chcete smazat. Během tohoto procesu je důležité udržovat vědomí klidu. Nechcete ztratit toto přímé spojení!
Pro správný výběr se musíme spojit se třemi aspekty: tělem, řečí a myslí. Na úrovni těla provádíme selekci v oblasti nehybnosti, uvědomění si našeho problému. Meditativní pozice nám pomáhá spojit se s klidem, abychom mohli přímo cítit, co nás trápí.
Na úrovni řeči posloucháte ticho. To na vás má velmi silný a uklidňující účinek. Když mluvíte, pohybují se ve vás větry a tyto větry obvykle nejsou příliš užitečné v situacích, kdy se necítíte dobře. Ale pokud se dostanete do ticha a uvědomíte si to, vnitřní větry se uklidní. V tomto stavu klidu si uvědomte svou problémovou situaci. Pokud v tomto tichu cítíte spojení s větrem neklidu, pak jste vybrali správně. Ale pokud budete pokračovat ve vnitřním dialogu sami se sebou, pak k selekci nedošlo. Je těžké okamžitě hluboce procítit vnitřní ticho. Pokud však vnitřní dialog pokračuje, přesuňte svou pozornost na ticho za ním, místo abyste se spojili s konverzací. Pokud svůj vnitřní dialog nekrmíme aktivní účastí, přestane nás rozptylovat a můžeme plněji prožívat své nejhlubší pocity, spíše než myšlenky a komentáře o našich zkušenostech. Právě toto přímé spojení prostřednictvím ticha nám umožňuje zachytit vítr starostí a dechem ho odstranit (uvolnit).
Nyní pojďme mluvit o mysli. Mysl potřebuje být v prostoru čistého, otevřeného uvědomění. Znamená to odpoutanost od ega. Přestaňte se na chvíli starat o příčiny jakékoli obtížné situace. Všechny takové otázky patří do sféry mysli. Protože tyto myšlenky jsou ve vaší mysli, nechte je tam být. Slavné pravidlo dzogčhenu říká: "Nechte všechno tak, jak to je." Od samého začátku jste nenechali vše na svém místě, a tak jste začali být neklidní. Nyní máte příležitost pustit svou úzkost, aby mohla jít. Povaha vaší úzkosti je nestálá. Tak to nech být. V tomto prostoru čistého uvědomění se můžete spojit s větrem, který nese tuto úzkost. V tichu těla se spojíte s nejhrubším větrem neklidu; v tichu - se středním větrem; v mysli, v prostorném, čistém vědomí, s nejjemnějším větrem neklidu.
sakrální anatomii
V Devíti očistných dechů pracujeme se třemi hlavními kanály světla v těle. Jedná se o jednoduchou praxi, která vám pomůže soustředit se na spojení s větrem-plícemi, tedy vnitřní strukturou, vašimi obtížemi a konflikty, uvolnit je a dosáhnout hlubší otevřenosti.
Vizualizace tří kanálů světla podporuje pozitivní vnitřní pozornost. Někdy se soustředíme na sebe, ale nacházíme jen nespokojenost a nepohodlí: „Mám napjatá záda. Cítím bolest v kolenou. Bolí mě hlava. Moje myšlenky jsou zmatené." Zde jednoduše upřeme naši pozornost na tři kanály světla: bílý kanál na pravé straně těla, červený kanál nalevo a modrý kanál uprostřed. V těle je mnoho kanálů, ale tyto tři jsou pro meditujícího nejdůležitější. K přeměně utrpení v moudrost dochází prostřednictvím těchto tří kanálů. To je základ naší posvátné anatomie.
Čištění tří kořenových jedů pomocí tří kanálů
Tři kanály jsou silnice. Vítr neboli vnitřní energie je kůň cválající po těchto cestách. Jezdec na koni – mysl. Cílem je uvědomění si podstaty mysli – čisté otevřené uvědomění.
Cvičení Devíti dechů je zaměřeno na čištění tří kořenových jedů:
- nenávist (hnus, hněv),
- přílohy (touhy)
- neznalost.
Kromě toho, že tyto tři jedy způsobují utrpení, také zatemňují jemné energie moudrosti a pozitivní vlastnosti, které potřebujeme.
tři kanály- nejhlubší zóny těla, ve kterých můžete najít ty nejjemnější formy svého utrpení a klamů. Pokud dokážete vyčistit své bludy na této úrovni, jistě to ovlivní váš život, vaše vnímání a prožívání života. Když je správný (bílý) kanál oproštěn od jemné tendence odmítat a odmítat naši zkušenost, podporuje vyjádření spontánnosti, jednání pro dobro světa – lásku, soucit, radost a sebeovládání. Když je levý (červený) kanál osvobozen od jemné tendence zaplňovat prostor myšlenkami a připoutat se k nim, podporuje to vědomí moudrosti prázdnoty, čistého prostoru vědomí. Když je modrý centrální kanál očištěn od jemného pocitu oddělenosti, boj o identifikaci s egem se uvolní a pocit oddělenosti zmizí. Když jsou vaše kanály čisté a aktivní, pomáhají vám být si vědomi podstaty mysli – být vzhůru, plně přítomní, propojeni s veškerým životem a vyzařovat pozitivní vlastnosti.
Kanály je čistá cesta k osvícení. Pokud jsou všechny tři kanály otevřené, cítíte se duchovně zdraví. Pokud jsou zablokované, nemusíte se cítit fyzicky nemocní, ale v oblasti nitra nejste zdraví a neuvědomujete si plný potenciál, který má člověk k dispozici.
uzdravovací proces je schopnost nasměrovat pozornost k navázání spojení s těmito kanály k probuzení posvátného těla.
Když děláte Devět očistných dechů, zaměření na dech a práce se třemi kanály je prospěšné jak fyzicky, tak psychicky. Promluvme si více o každém ze tří kanálů, abychom pochopili, jak cvičit správně a smysluplně pro vás.
Očištění hněvu přes pravý (bílý) kanál
Spontánní projev lásky a dalších pozitivních vlastností v našem životě je blokován kořenovým jedem nenávisti. Obvykle zažíváme tento jed jako hněv, znechucení, mrzutost nebo tendenci naši zkušenost nějakým způsobem popírat. Jste otevřeni tomu, abyste viděli, jaké místo má hněv ve vašem životě? Nejsme si vědomi veškerého hněvu. Může se stát obvyklou součástí, daností našeho života. Stává se dokonce, že se člověk bez svého hněvu necítí jako živý a je pro něj lepší se zlobit, než necítit vůbec nic. Někdy, když jste velmi rozzlobení na některé jevy nebo lidi, jasně vidíte svůj hněv a můžete sebevědomě říci: "Jsem naštvaný." Ale jindy si to neuvědomujete; je to jen tvůj stát. Jen sedíš a zlobíš se. Nechcete nic říct, nic vyjádřit, dokonce ani cítit pohyb svých emocí. Je to jakási neotřesitelná kvalita, která s vámi koexistuje. Je důležité si uvědomit přítomnost hněvu na různých úrovních.
Ticho, ticho a spojení s prostorností mysli umožňují hněvu a úzkosti skryté ve vás vyjít na povrch. Je docela možné naučit se řídit svůj život, do určité míry, vytlačit některé jevy z vědomí. Někdy se nám v našem hektickém životě daří potlačovat pocity nepohody. Když se zastavíte a spojíte se s vědomím ticha, ticha a prostornosti, otevření prostoru umožní skrytému vystoupit na povrch. Když se to stane, nezoufejte. Je to příležitost vzdát se toho, co brzdí další možnosti ve vašem životě. Nemusíte zmateně přemýšlet o tom, kdo vás rozzlobil, ani zacházet do všech podrobností situace, nebo dokonce analyzovat svou vlastní rozzlobenou mysl. Ne. Pokud jste schopni čistého pozorování, máte moc rozpustit hněv.
Ale často nejsme schopni jednoduše pozorovat. Pozorováním začínáme analyzovat, posuzovat a kritizovat. Kvůli tomu se hádáme, pereme se, můžeme mít dokonce touhu někomu ublížit. Nemusíme jít tímto směrem. Klíčový bod je zde velmi jednoduchý: když jste naštvaní, místo toho, abyste hledali příčinu venku, jděte dovnitř a věnujte pozornost svému tělu; spojte se přímo se svými pocity a zážitky, aniž byste je podrobili analýze. To je to, co se myslí „spojením se s větrem hněvu“. Jakmile se spojíte s tímto větrem, hněv může být uvolněn jednoduchým dechovým cvičením. Zvládnete to velmi rychle, protože pracujete přímo s větrem, který jej nese.
Je těžké přeceňovat důležitost přímého spojení s tím, co cítíte. Když vaše pozorování není otevřené, čisté a nasměrované, máte tendenci produkovat spoustu myšlenek. Myslíte si, že se měníte, myslíte si, že se vyvíjíte, pracujete; ale ve skutečnosti neexistuje žádný vývoj – pouze myšlenky. Zůstaneš na stejném místě, točíš se jako veverka v kole. Když se mraky pohybují po obloze a mění svou polohu, neznamená to, že je obloha od nich vyčištěna. Na některých místech se objevují mezery, ale obecně se nebe nezmění. Naopak, když je nebe bez mráčku, o tom není pochyb. Když se cítíte čistí a otevření, je to velmi odlišné od stavu, kdy se vám v hlavě neustále pohybují myšlenky. Takže když najdete hněv nebo související vlastnosti mysli, chování, stavů, stačí se na ně podívat; být si jich vědom bez posuzování, analýzy nebo vysvětlování.
I v tomto jednoduchém cvičení se bráníme spojení s hněvem: „Proč bych proboha měl přemýšlet o svém hněvu? Chci si od toho odpočinout. Jím zdravě, dělám jógu, relaxuji v přírodě; Cvičím meditaci, abych našel klid. Chceš, abych teď vynesl hněv na povrch?" Pokud máte podobnou reakci, pravděpodobně se na hněv díváte špatným způsobem. Možná, když se podíváte na svůj hněv, jste zděšeni sebou a ostatními lidmi. Pořád se snažíš někoho obvinit. Někteří lidé nechtějí obviňovat ostatní, mohou se bát nebo se stydět, a tak obviňují sami sebe. Jiní věří, že mají právo na někoho ukazovat prstem; pokud je v jejich životě něco špatně, může za to někdo jiný. Neustále kritizují ostatní. Je také snadné ztratit naději a odvrátit se od situace, která vyvolává hněv. Tato nevědomost je jen další, jemnější formou hněvu; takže naši zkušenost prostě odmítáme. Žádný z těchto přístupů není účinný pro zbavení se hněvu.
Musíme se tedy na hněv podívat z nové perspektivy: čisté, přímé, pozorné. Propast mezi odporem a otevřeností není tak velká, ale někdy může být časově velmi dlouhá. Může trvat deset let, než někdo přijde k ochotě podívat se na věci v klidu. Když se podíváte přímo na situaci, ve které je strach, neznamená to, že si musíte ubližovat, dělat si starosti, někoho kritizovat nebo vynášet soudy. Znamená to pouze, že musíte být vědomi. Stačí se tedy podívat na stav mysli nebo chování spojené s popíráním nebo hněvem. Když jste schopni jasně vidět a cítit tento stav ve svém těle, dechu a mysli, jste připraveni zahájit dechovou praxi, abyste vyčistili správný (bílý) kanál, kde sídlí hněv, který zakrývá váš nejhlubší potenciál.
Při provádění devíti čistících dechů si uzavřete pravou nosní dírku pravým prsteníčkem. Když se zhluboka a pomalu nadechnete, představte si, že levou nosní dírkou dýcháte léčivý světle zelený vzduch. Sledujte, jak se tento vzduch pohybuje podél levého (červeného) kanálu ke spojení tří kanálů. Když dosáhne křižovatky pod pupkem, na chvíli zadržte dech, uzavřete levou nosní dírku levým prsteníčkem a poté pomalu vydechněte pravou nosní dírkou. S výdechem sledujte pohyb vzduchu pravým (bílým) kanálem. S mírným výdechem na konci si představte, že vítr nesoucí hněv opouští vaši pravou nosní dírku a rozpouští se v prostoru. Celý cyklus opakujte třikrát.
Pokud s touto praxí ještě nemáte zkušenosti, možná se budete chtít jednoduše zaměřit na vyčištění hněvu ze správného (bílého) kanálu a opakovat to mnohem déle, abyste se s procesem lépe seznámili. Pokaždé si uvědomte uvolnění hněvu, který žije ve vašem těle, ve vaší energii, ve vaší mysli, nebo velmi jemné tendence jednoduše zahodit své zkušenosti. Poté se zhluboka nadechněte levým (červeným) kanálem, zadržte dech na křižovatce kanálů, zavřete druhou nosní dírku a vydechněte, představujte si, jak vzduch vystupuje pravým (bílým) kanálem, pročišťuje jej a rozpouští se do prostor. Proveďte toto cvičení několikrát, dokud si neuvědomíte změnu, a pak jednoduše odpočívejte, vraťte se k normálnímu dýchání a udržujte svou pozornost na správném kanálu. Cítíte nějakou míru otevřenosti nebo otevřenosti? Spojte se s otevřeností, držte záda rovná po celou dobu a udržujte polohu těla.
Možná po takovém nádechu ucítíte, jak se něco změnilo, vyčistilo a otevřelo. Když se hněv rozplyne, otevře se nový prostor. Když tento prostor poznáte, zjistíte, že je nejen prostý hněvu, ale má kvalitu tepla. Toto teplo pochází ze spojení mezi vaším otevřeným prostorem a vaším vědomím. Vědomí otevřenosti, ve které se rozpouští strach, vytváří nový prostor pro lásku, soucit, radost a klid. A tyto pozitivní vlastnosti se určitě dostaví. Buďte si jich vědomi. Když si pamatujete, abyste si byli vědomi, musíte něco vidět.
Čištění od nástavců levým (červeným) kanálem
Levý kanál se také nazývá kanál moudrosti. Jemné energie, které ji prostupují, podporují uvědomění si prostoru a otevřenosti, skutečné podstaty bytí. Toto vědomí je projevem moudrosti blokované kořenovým jedem touhy nebo připoutanosti.
Připoutanost se může projevit jako závislost – ať už jde o závislost na drogách nebo alkoholu, jídle, práci nebo videohrách. Můžeme být připoutáni k nápadům a postojům, závislí na potřebě mít vždy pravdu, nebo dokonce na pocitu nedostatečnosti. Prostřednictvím škodlivých připoutání můžeme hledat potěšení nebo vzrušení, příležitost k úlevě od úzkosti a uklidňující pocit vlastní hodnoty z identifikace s určitými myšlenkami nebo činnostmi. Snažíme se zaplnit bolestnou prázdnotu, kterou cítíme, protože neznáme pozitivní pocit prázdnoty, široký prostor našeho bytí. Můžeme také vyvinout pocity připoutanosti, když se snažíme udržet si krásný zážitek nebo okamžik posvátného zážitku.
Říká se, že jak černé mraky, tak bílé mraky mohou zakrýt slunce. Ať už vás udeří do hlavy obyčejný kus skály nebo zlaté žezlo, výsledek bude stejný – bolest. Protože chceme překonat bolest z připoutanosti.
Je nemožné se zcela osvobodit od připoutaností, dokud nedosáhnete osvícení. Existuje však mnoho připoutaností, kterých se můžete zbavit, abyste mohli žít plnohodnotnější a naplňující život. Bolest může být velmi intenzivní, když ve svém milostném vztahu chcete místo bolesti z náklonnosti přijmout milost. Bolest začnete pociťovat ve chvíli, kdy přejdete od příjemné intimity k nepříjemné závislosti. Určitě jste někdy řekli nebo slyšeli toto: "Moc tě miluji!" Nemůže to znít hrozivě? Není to slovo „láska“, co tě děsí. Strach ve vás je způsoben větrem nesoucím tato slova, silou energie za nimi. Reagujete na vítr, který nese slova „tak silný“. To si všimnete; toho se bojíš.
Možná máte pocit, že ve vztahu potřebujete více prostoru, nebo že je třeba dát více prostoru vašemu partnerovi: „Chtěl bych dát svému partnerovi více svobody, ale nevím, jak to ovlivní náš vztah.“ Vaše vědomí je slabší než vaše nejistota nebo připoutanost; plánujete dát prostor, ale nějak se nedaří uskutečnit plán: "Dám ti svobodu, ale kdy se zase uvidíme?" Nebo takhle: "Ano, vím, že potřebuješ místo, ale i tak mi zítra zavolej." Jeden den se táhne jako celý rok. Co byste měli v takových případech dělat? Chyť vítr! Nechytejte toho člověka. Ani se na něj nedívej. Pokud se chcete na něco podívat, jděte do parku. Podívejte se, kolik lidí si užívá života v nepřítomnosti této osoby! Přidejte se k tomuto klubu! Žertujte stranou, místo toho, abyste své myšlenky směřovali ven, zaměřovali je na druhou osobu, otočte svou pozornost dovnitř a prostě vnímejte, co cítíte. Pokuste se najít pohodlnější polohu těla, která povzbudí čistou pozornost k otočení dovnitř.
Hodně mluvíme uvnitř sebe. Existují vnitřní dialogy, které si uvědomujete a které si neuvědomujete – můžete je nazvat podvědomým tlacháním. Jsou větry, které si uvědomujete a které si neuvědomujete. Vneste tedy do svého zážitku klid, ticho a prostornost.
Když pocítíte spojení s větrem – v těle, energii nebo mysli – bude to znamenat, že jste jej úspěšně uvolnili. Poté proveďte dechovou praxi, abyste uvolnili vybraný vítr levým (červeným) kanálem. Uzavřete levou nosní dírku levým prsteníčkem. Dýchejte čerstvý vzduch a představujte si jej jako světle zelenou léčivou energii. Zhluboka se nadechněte pravým kanálem a sledujte vzduch až k bodu spojení kanálů. Zadržte dech, zavřete pravou nosní dírku pravým prsteníčkem. Vydechněte levou nosní dírkou a vyčistěte levý (červený) kanál. Při výdechu pociťujte, jak se vítr připoutanosti rozpouští v prostoru. V praxi Devíti očistných dechů se tento cyklus opakuje třikrát, ale za účelem bližšího seznámení s kanály a uvolnění připoutaností levým (červeným) kanálem jej můžete opakovat mnohokrát, dokud neucítíte změnu.
Při každém výdechu se nezapomeňte spojit s pocitem otevření levého kanálu. Nasměrujte svou pozornost na tento prostor; být si toho vědom. Toto vědomí je jako sluneční světlo. Slunce dává teplo. Teplo probouzí pozitivní vlastnosti. Po posledním očistném výdechu obnovte normální dýchání a odpočinek, udržujte svou pozornost na otevřenosti levého (červeného) kanálu.
Očištění nevědomosti přes modrý centrální kanál
Po připojení k bočním kanálům a jejich vyčištění přesuňte svou pozornost na centrální kanál. Představte si to. Představte si, že existuje. Aniž byste se snažili násilím vytvořit jeho obraz, zkuste tento centrální kanál cítit, jako by tam již byl. Vnímejte, že ve středu vašeho těla je kanál modrého světla, který začíná pod pupkem a otevírá se do nebe na temeni hlavy. Jednoduše tím, že přivedete svou pozornost k tomuto kanálu světla, se můžete cítit vycentrovaní a uzemnění.
Nyní se trochu zamysleme nad kořenovým jedem nevědomosti. Nevědomostí myslím něco velmi specifického – nedostatek sebeuvědomění. Co to znamená? Podle tradic moudrosti je naše pravá přirozenost jako nekonečná obloha zalitá nekonečným světlem. Světlo odkazuje na naše vědomí, které vnímá otevřený prostor bytí. Když se spojíme s prostorem bytí, uvědomíme si to, jsme zcela spojeni sami se sebou. jsme doma. Prostor bytí a světlo uvědomění nejsou od sebe oddělené, ale jsou jedno. Zkušenostní způsob, jak vyjádřit jednotu prostoru a světla, je nazvat to otevřené uvědomění.
Otevřené vědomí je zdrojem v nás. Spojením s tímto vnitřním zdrojem získáváme hluboký pocit neměnnosti všeho, nezničitelnosti a stálosti. Toto je naše skutečné útočiště. Odtud pramení skutečná sebedůvěra. Všechny pozitivní vlastnosti – jako je láska, soucit, radost a vyrovnanost – vycházejí spontánně z tohoto prostoru a nelze je otřást ani zničit měnícími se vnějšími podmínkami.
Od této otevřenosti se odpojujeme, když nás rozptylují myšlenky a představy – hnutí mysli. Přestože myšlenky, pocity a vjemy nemusí nutně pohltit otevřené nebe našeho bytí, často ztrácíme jasnost. Oddělíme se od zdroje v nás a zažíváme toto oddělení jako pocit nejistoty a pochybností. Hledáme způsoby, jak najít ochranu, ale naše pozornost směřuje ven. Ztrácíme kontakt s tímto aspektem nekonečna v nás, snažíme se ho nahradit něčím jiným, něčím vnějším; proto neustále hledáme a neustále se cítíme nejistě. Hledáme venku, co nám přinese pocit stability.
Na stabilitě není nic špatného. Problémy nastanou, když si začneme myslet, že stabilita je generována nějakými příčinami a podmínkami, které jsou mimo nás. Když najdeme něco, co nás podporuje, doufáme, že tento ustálený stav bude věčný, a bojíme se, že ho ztratíme. Toto je forma dvojitého podmiňování nebo dvojité ztráty, protože je zaručeno, že ztratíte jakoukoli vnější podporu, kterou najdete. Jakákoli podmíněná stabilita, kterou se vám podaří získat, bude nevyhnutelně ztracena. Toto je pravda o nestálosti. V určitém smyslu můžeme říci, že vždy hledáme útočiště na nesprávných místech. Je chybou se vůbec snažit získat stabilitu tímto způsobem; přesto na tom tak tvrdě pracujeme! Tento pokus chránit se je výsledkem nevědomosti – neschopnosti uvědomit si svou pravou podstatu.
Místo čistě teoretického chápání této zásadní nevědomosti obraťme svou pozornost k tomu, jak se projevuje v našem životě. Jak se projevuje ztráta spojení s naším skutečným, hlubokým „já“? Jak se projevuje nedostatek důvěry a blízkosti čistého a otevřeného uvědomění? Nejčastěji se projevují pochybnostmi a nedostatkem sebevědomí: pochybami v práci, v osobních vztazích nebo ve vnímání sebe sama. Sebepochybnost se také může projevit jako pocit strachu a nejistoty vyplývající ze ztráty spojení s hlubším pocitem sebe sama. Pochybnosti se mohou projevit jako nerozhodnost nebo váhání, pokud jde o postup vpřed, rozhodnutí něco udělat, nebo se k něčemu přiblížíte a řeknete ano. Ve kterém aspektu svého života nejvíce pochybujete? V jakém bodě narušují pochybnosti běh vašeho života? Jak vám pochybnosti a nejistota brání užívat si a tvořit? Je důležité o tom přemýšlet a přenést to do své praxe.
Nejprve navažte spojení s klidem, tichem a prostorností. Pak začněte přemýšlet. Na samém začátku tohoto procesu zapněte konceptuální mysl, ale jen takříkajíc na minimum. Podívejte se zpět na svůj minulý život a věnujte pozornost chvílím, kdy jste byli nepohodlní, nejistí nebo úzkostní. Možná zažíváte problémy ve vztahu nebo jste se v práci setkali se situací, které byste se raději vyhnuli. Když přemýšlíte o určité okolnosti nebo vztahu, odveďte svou pozornost od situace nebo osoby a pozorujte, jak se ve svém těle cítíte. Všimněte si jakýchkoli škytavek v dechu nebo jakéhokoli napětí, které cítíte. Přiveďte veškerou svou pozornost k těmto pocitům, aniž byste je posuzovali. Není třeba neustále přemýšlet nebo analyzovat. Buďte prostě s tím, co je – ve svém těle, ve svých emocích a nakonec ve svých myšlenkách. Pokud se vám podaří se s nimi spojit přímo, bez dalšího rozboru, chytíte koně pochybující mysli.
Jak víte, co si vybrat s sebou do praxe? Vyberte si, co si vybere vás! Poslouchejte sami sebe. Pokud se zamyslíte nad svým vnitřním dialogem, pak budete vědět, co vás trápí. Pokud nasloucháte svým vnitřním myšlenkám, bude to to, co vás často nese, a zdá se, že vás pronásleduje. Když se podíváte na své činy, pak víte, co si vás vybírá na úrovni těla. Vyberte si, co si vybere vás. Nenavrhuji, abyste přehodnotili všechna svá přesvědčení nebo zvažovali, zda mají nějakou hodnotu; toto nás nezajímá. Snažíme se cítit a spojit se s koněm pochybující mysli. O tomto konceptu jsem již mluvil – „chytit koně svých pochybností“. Jak ji chytit? Nejprve si uvědomte situaci, ve které zažíváte pochybnosti nebo nejistotu; pak upřete svou pozornost na to, jak v tuto chvíli cítíte pochybnosti ve svém těle, ve svém energetickém poli a ve svém vědomí. Jakmile si to uvědomíte, už vás nebude obtěžovat samotná událost. Mysl použije okolnosti pouze k tomu, aby probudila pocit.
Nasměrujte svou pozornost dovnitř, na pocity a vjemy těla a udržujte s nimi kontakt. Buďte v klidu, zticha a spojte se s prostorností mysli. Když to uděláte, vyvstanou ve vás pochybnosti. Prostřednictvím ticha vystoupí na povrch pochybnosti a stanou se zjevnějšími; prostřednictvím ticha se ve vašem energetickém poli nebo emocích probudí pochybnosti; probudí se ve vaší mysli, protože je oproštěna od myšlení, posuzování a analýzy. Prostřednictvím ticha, ticha a prostorného uvědomění se vše dostává na povrch a stává se velmi jasným, abyste mohli vydechnout. Dýchání vás spojuje s vašimi pochybnostmi, které vyplouvají na povrch, nejsou skryté, nezakalené myšlenkou nebo analýzou.
Nyní se nadechněte nosem a představte si, jak léčivý světle zelený vzduch proudí po bočních kanálcích dolů ke spojce pod pupkem. V tomto bodě na chvíli zadržte dech. Když začnete pomalu vydechovat nosem, představte si, že jemný vítr se nyní pohybuje od křižovatky nahoru centrálním kanálem a vytlačuje pochybný vítr ven. Při výdechu trochu zatáhněte břicho a na konci vydechněte silou. Vítr pochybností mizí v otevřeném prostoru, jak si představujete, jak vystupuje temenem vaší hlavy. Na fyzické úrovni vydechujete nosem, ale ve své představě si představujete energii, jemný vítr, který stoupá centrálním kanálem a vystupuje temenem hlavy a nese s sebou pochybnosti.
Abyste se s praxí lépe seznámili, můžete proces vytahování a uvolňování dechů centrálním kanálem mnohokrát opakovat, dokud neucítíte změnu. A když si všimnete, že došlo k přechodu do prostoru otevřenosti, zůstaňte tam. Snažte se být během celého procesu velmi pozorní. Všimněte si, jak jasně se dokážete spojit s větrem svých pochybností a při výdechu jej uvolnit a soustředit se na jeho pohyb temenem hlavy. Když uvolníte vítr, uvědomte si čistý, svěží, otevřený prostor. Po mnoha uvolňovacích výdechech nechte dech usadit.
Proces pouštění větru přináší pocit otevření a v důsledku toho stav otevřenosti. Buďte si vědomi, pociťujte tuto otevřenost. I když se vám to podaří jen na okamžik, je důležité v tomto prostoru udržet pozornost. K tomu, abyste si uvědomovali prostor, který se vám otevře, je třeba určité rozlišovací moudrosti, některých jemných znalostí.
Jakmile se dech vrátí do svého normálního rytmu, dovolte otevřenosti, kterou cítíte, aby prorostla skrz vaše tělo, přes energetické pole a do hlubin vašeho bytí. Jak temnota ustupuje, vaše vědomí otevřenosti se stává jako slunce na čistém nebi. Takové vědomí nese kvalitu tepla. Spojte se s touto zkušeností, sjednoťte se s ní a zůstaňte s ní, dokud je svěží a čistá.
Síla nekoncepčního uvědomění
Máme tendenci přemýšlet o složitých situacích nebo vztazích stále podrobněji při hledání příčin problému nebo jeho řešení. Naše myšlenky by mohly vypadat nějak takto: „Pochybnosti? Nikdy jsem nepochyboval, ale jakmile jsem se zapojil do tohoto vztahu... Je to tak složitý člověk. Teď pochybuji o tom, co dělám, protože zpochybňuje všechno, co říkám a dělám, a já se nerad hádám. Myslím, že se cítí nejistá. Nejsem si jistý, jestli mi věří. Chci jí pomoct, ale chápu, že je to vlastně její problém a potřebuje na tom zapracovat sama. Teď, když tomu rozumím, je obrázek mnohem jasnější. Tento přístup rozhodně není způsob, jak něco vyzdvihnout! Obecným pravidlem je, že jakákoli akce, jakákoli komunikace, jakákoli cesta, kterou podnikne konceptuální mysl, není tím, co se nazývá vydávání větru pochybností, a už vůbec ne práce s jemným větrem, který udržuje povědomí o podstatě mysli. Místo toho si uvědomte svůj vztah. To může způsobit určité nepohodlí. Věnujte pozornost tomu, co cítíte v těle, v emocích, v mysli. Nehledáte příčiny nebo zdroje nepohodlí tím, že se budete řídit svými myšlenkami na situaci. Spíše se spojíte přímo se zkušeností a pak ji uvolníte praxí. Otevřenost, kterou můžete v důsledku toho zažít, je to, čemu říkáme zdroj – v tomto případě zdroj protilátky na vaše pochybnosti.
Co děláte, když o někom pochybujete nebo jste s někým v konfliktu? Podíváte se zvenčí na osobu nebo situaci a začnete analyzovat, přezkoumávat minulost a dívat se do budoucnosti, vytvořit seznam a plán činnosti. Jinými slovy, vytváříte příběhy o tom, co se děje venku, v takzvaném reálném světě, a pak do těchto příběhů vstupujete tak, že na ně zaměříte svou pozornost. Často během tohoto procesu nemáte ani skutečné spojení se svými emocemi, protože se nesoustředíte dovnitř a nejste si vědomi toho, jak se cítíte. Neustále kritizujete, soudíte, analyzujete. Když to chvíli děláš, podíváš se na sebe a... co děláš? Děláte přesně to, co jste dělali venku, jen se nyní soudíte, kritizujete a analyzujete. Říkáte: „Co je to se mnou? Nemůžu uvěřit, že jsem se znovu dostal do této šlamastiky."
Když se soudíte, kritizujete a analyzujete, ve skutečnosti nerozumíte tomu, co cítíte, a proto necítíte vítr. Problém je stejný, ať už se zaměřujete na vnějšek nebo dovnitř: nemáte čisté, přímé spojení se sebou samým.
Abychom dokončili naši počítačovou analogii, podívejme se na tři složky ve vašem počítači. Jeden se nazývá „hněv“, další se nazývá „připoutanost“, třetí se nazývá „nevědomost“. Každá z těchto složek obsahuje mnoho souborů obsahujících velké množství různých vzpomínek a příběhů. Není třeba otevírat každý soubor, protože podstata jakéhokoli příběhu může být redukována na hněv, připoutanost nebo nevědomost. Pokud se pokusíte otevřít všechny soubory, pomůže vám to? Možná si říkáte: "Ach ano, takhle se o sobě dozvídám víc." Opravdu by vám pomohlo zvážit všechny detaily svého hněvu a bolesti nebo nespravedlnosti, které jste zažili? Nestačí jen vědět, že jsi ignorant? Je opravdu nutné trávit ještě více času pochybováním, zda mít či nemít vztah s tím či oním člověkem? Dokážete vyřešit své problémy tím, že budete znovu a znovu procházet všechny tyto příběhy? Navrhuji, abyste se nestarali o všechny soubory, které jste nashromáždili, a rozhodně nevytvářeli nové pomocí stejného starého skriptu.
Podívejte se na tento scénář: víte, že máte pochybnosti; vidíte, že generují myšlenky; a víte, že kvůli svým pochybnostem se stáváte duchem nepřítomným a vyhýbavý, když s někým komunikujete. Můžete vidět, jak vaše pochybnosti ovlivňují vaši schopnost efektivně komunikovat. Rozumíte také základním principům uvolnění pochybností v praxi Devíti očistných dechů. Ale když se dostanete do praxe, vaše koncepční mysl zůstane aktivní: „Vím, že můj partner v tom hraje roli. Neděje se to jen kvůli mně. Musím si s ním o tom promluvit, jinak budu muset vždycky dělat všechnu práci.“ Tento vnitřní dialog, toto konceptuální myšlení nemá nic společného s energetickou strukturou pochybností. Ve skutečnosti vám brání vidět váš vnitřní energetický stav. Nenechte se jít dál a dál a dál. Nepouštějte se do vnitřního dialogu. Spojte se přímo s větrem pochybností. Teprve když přestanete sledovat svůj příběh - bez ohledu na to, jak se vám může zdát poutavý - můžete navázat přímé spojení s pocity a vjemy v těle, energetickým polem dechu a samotnou neklidnou myslí, a ne s jednotlivými myšlenkami .
I jeden okamžik prožitku nekoncepčního uvědomění ve vztahu k aktuální situaci je mnohem cennější než všechny představy generované neklidnou myslí. Jsem si zcela jist, že mnoho lidí se prostě soustředí na příběhy ztrápené mysli. Nespojí se přímo se svými zkušenostmi a nepropracují se svými problémy, aniž by tak dlouho viděli změnu jen proto, že se od začátku zaměřují na špatné věci. Místo toho, aby jedli výživné jablko, vytvořili si jablko ve své mysli, za předpokladu, že toto duševní jablko jim dá nějakou výživu. Je zřejmé, že nebudete schopni získat výživu, pokud nebudete jíst skutečné jablko. Je velký rozdíl mezi nekoncepčním, přímým spojením a konceptuálním, nepřímým, odpojeným přístupem, který je prospěšný pro proces uzdravování.
Musíme ocenit sílu nekoncepčního uvědomění a využít ji ke změně. Nekoncepční uvědomění je základem pozitivní transformace, přeměny klamů v moudrost. Umožňuje nám to změnit, transformovat, provést přechod. Všechny pozitivní vlastnosti pocházejí z nekoncepčního uvědomění.
Kdykoli tedy mluvíme o nutnosti postavit se problému čelem, schopnost jeho správného řešení je dána naším spojením s nekoncepčním uvědoměním. Pokud je toto spojení pevné, můžeme úspěšně pracovat se svými obtížemi. Pokud je spojení s nekoncepčním uvědoměním slabé a spoléháme se pouze na myslící mysl, budeme mít ještě více problémů.
Někteří lidé jsou velmi rafinovaně a s grácií odolní vůči přímému pohledu na své problémy. Mohou přijít s nepředstavitelnými teoretickými vysvětleními toho, co se děje. Různými elegantními způsoby se snaží obtížím zcela vyhnout. Jsou i lidé, kteří se vyjadřují velmi emotivně, velmi vášnivě, a přesto se v jejich životě nic nemění. Občas si stěžujeme, že nás někdo soudí, ale ještě horší je, když soudíme sami sebe. Neustále se odsuzujeme ve jménu sebezdokonalování, ale soudící mysl není ten druh mysli, který by kdy mohl poznat nebo pochopit její povahu.
Jedním ze základních principů buddhismu je, že dokud není koncepční myšlení odstraněno, není možné dosáhnout osvícení. Není možné zcela vyčistit myšlenky analytickým procesem, jednoduše proto, že analytická mysl není dostatečně jemná, aby poznala povahu mysli. Ano, možná vás nebudou obtěžovat myšlenky, které jsou přítomné, ale nečekejte prosím, že tam vůbec nebudou. Očekávat to je klam.
Ve skutečnosti můžeme uvolnit svůj zvyk plně se ztotožňovat s myšlenkami a dovolit jim, aby definovaly naši realitu. Vaše meditační praxe vyvolává otázku, jak efektivně jste schopni koexistovat s myšlenkami, aniž byste je potlačovali, aniž byste se v nich ztráceli, aby vás vaše myslící mysl neodváděla ze stavu plné přítomnosti. Pokud vám nic nebrání v prožívání plnosti bytí, pak se myšlenky stávají pouze ozdobou v prostoru vašeho života a nezastiňují váš přirozený stav, neoddělují vás od něj.
Zde je klíč: spojte se s klidem, tichem a prostorností a pak se podívejte přímo na sebe. Vnímejte, co cítíte na těle, řeči a mysli. Spojte se přímo, otevřeně, čistě s přítomným okamžikem. To vám umožní zachytit vítr neklidné mysli a osvobodit se od něj, objevit původní podstatu mysli.
Když děláte Devět očistných dechů, je důležité pokusit se jasně a správně zvýraznit to, čeho se potřebujete zbavit. Ale v okamžiku výdechu se nestarejte o to, co vydechujete. Když na počítači kliknete na tlačítko Odstranit, přemýšlíte o tom, co odstraňujete? Nemyslete, protože to není potřeba. Proces výběru nebo selekce vyžaduje více pozornosti. Analogicky s počítačem, když jste vybrali a zvýraznili, co potřebujete, zbývá pouze kliknout na tlačítko "Smazat". Vše je o správné volbě a právě zde často chybujeme. jak se to stane? Například si začnete myslet: „Mám pocit, že mám pochybnosti, ale snad mi to neublíží? Možná to dokonce pomůže?" Pokračujete v podrobné analýze situace. Nemluvím teď o tom, zda jsou pochybnosti užitečné nebo ne, ale právě ve chvíli, kdy vyvstanou, se do nich nezapojujte svou koncepční myslí – chcete-li se jich zbavit a zničit jejich strukturu. Pouze nekoncepční mysl je schopna pracovat s pochybnostmi. Ale když soudíte nebo hodnotíte své zkušenosti, zapnete koncepční mysl. Když se zapne, zážitek již nelze smazat. Konceptuální mysl nemůže nic odstranit, takže zkušenost zůstává s vámi. Můžete dokonce dělat dechová cvičení, ale zážitek vám stále zůstane.
Je také důležité vědět, že se po výdechu nemusíte cítit zcela osvobozeni od hněvu, připoutanosti nebo pochybností. Ale pokaždé, když vydechnete a uvolníte vítr, uvědomte si alespoň mírné otevření nebo otevření kanálu, se kterým pracujete. Je to podobné, jako když vítr rozptýlí malý obláček na obloze; když mrak zmizí, cítíte, že se prostor trochu zvětšil. Na konci výdechu je důležité si uvědomit případné rozpínání prostoru.
Při cvičení Devíti očistných dechů pamatujte na čtyři fáze cvičení
- spojit se s klidem, tichem a prostorností;
- dovolit, aby se zkušenost objevila a pak ji izolovat;
- proveďte cvičení a odstraňte tuto zkušenost;
- uvědomit si prostor a zůstat ve stavu otevřeného vědomí. Zůstat tam znamená nedržet se minulosti, neplánovat budoucnost a neměnit přítomnost. Nechte vše tak, jak je. Jen ať je vše tak, jak je.
Výsledky praxe
Vědomí otevřenosti je jako slunce svítící na čistém nebi. Pokud svítí slunce, prostor je plný tepla. Pokud jste si vědomi otevřenosti centrálního kanálu, znamená to, že je v něm teplo - jádro vaší existence. A když je v jádru vaší existence teplo, dává život pozitivním vlastnostem, které ve vás kvetou a zlepšují váš život.
Čím déle dokážete zůstat během meditace otevření a vědomi, tím více tepla budete z tohoto otevřeného prostoru přijímat. Čím více tepla přijmete, tím větší šanci budete mít na projevení pozitivních vlastností.
Když jsme osvobozeni od hněvu, projeví se v nás láska a další pozitivní vlastnosti. Rozcházíme se s připoutanostmi a spojujeme se s původní hojností našeho bytí. Když se zbavíme pochybností, rozvíjíme důvěru v sebe sama. Důvěra roste, když si uvědomujeme otevřenost v nás a důvěřujeme v tuto otevřenost. Podívejte se, jak sluneční světlo prochází oknem, za kterým rostlina stojí. Slunce neříká: „Prosím, otevřete okno. Potřebuji mluvit s květinou. Možná nechce, aby na něj dopadalo mé světlo. Slunce o tom nepochybuje, stejně jako nepochybuje květina. Jediné, co potřebují, je kontakt. Prostřednictvím ticha, ticha a čistého, nekoncepčního uvědomění bez myšlenek navážete skutečný kontakt s nebem svého bytí. Vaše poznání této vnitřní prostornosti je zářivé slunce. Dokud budete schopni prodlužovat trvání tohoto stavu, tohoto kontaktu, dokud budete schopni setrvat v této prostornosti, květ vaší bytosti poroste. Vnitřní teplo vašeho čistého a otevřeného uvědomění umožní, aby ve vašem životě rozkvétalo nekonečné množství pozitivních vlastností.
Samozřejmě nejprve musíte cítit tento vnitřní prostor. Pokud je skryto mraky, nebude snadné s ním navázat kontakt. Když je kontakt slabý, není dostatek tepla a květina neroste. Pokud ale odstraníte mraky, obloha se vyčistí a bude možný plný kontakt. Není to něco, co vytvoříte nebo vynutíte. Otevřené nebe vaší mysli je ve vás přítomno od začátku. Když se s ním spojíte, když dojde ke skutečnému kontaktu, pokračujte, pokračujte, pokračujte. Pokud s ním zůstanete nějakou dobu v kontaktu, výsledek na sebe nenechá dlouho čekat. Pocítíte rostoucí sebevědomí, které pramení z pobytu v teple tohoto prostoru. Je to tak jednoduché! Důvěra přichází přirozeně sama od sebe. Nevyvíjí se prostřednictvím strategičtějšího myšlení, sofistikovanější řeči nebo nějaké konkrétní akce. Vyskytuje se přirozeně a spontánně.
Květ důvěry rozkvete sám od sebe v jádru vašeho bytí, když navážete kontakt s teplem, které pochází z uvědomění si otevřenosti. To je přesně to, co vám vždy chybělo. Uvědomění si otevřenosti a navázání spojení s ní je nesmírně důležité. Nelze než souhlasit, že vnitřní teplo vyvolává pozitivní, úžasný pocit. Ale když se podíváte na svůj život, uvidíte, že ve snaze najít teplo a toužit po něm se často stáváte příliš aktivním, úzkostlivým, začínáte příliš přemýšlet a analyzovat – to znamená, že děláte vše, co zvyšuje pocit ztráty spojení. se zdrojem tepla, o který usilujete. Bohužel jsme více zvyklí na stav ztráty spojení se sebou samým, než na stav, kdy jsme skutečně spojeni sami se sebou.
A znovu, poté, co jste provedli dechová cvičení a odstranili to, co jste izolovali, měli byste chvíli zůstat v prostoru otevřenosti. Zaměřte svou pozornost na pocit otevřenosti. Zůstaňte ve vědomí otevřenosti. Pokud nezůstanete v tomto stavu po proceduře odstranění, pak jste zavaleni myšlenkami a vnitřním dialogem. Musíte zastavit vnitřní dialog, což s největší pravděpodobností nebude snadné. Abyste správně zvýraznili, musíte přestat mluvit. Chcete-li smazat, musíte přestat mluvit. Chcete-li cítit prostor, musíte zastavit vnitřní dialog.
Pokud pociťujete silnější spojení s otevřeností v důsledku praktikování Devíti očistných dechů, vězte, že schopnost provádět změny ve vašem životě bude pocházet z této otevřenosti. Pokud se rozhodujete o potřebě nějakých změn, ale žádná z nich není provedena, je to proto, že rozhodnutí byla učiněna na povrchu. Nepocházely z dostatečně hlubokého nebo dostatečně tenkého prostoru. Uvolnění větru, který s sebou přináší hněv, připoutanosti a pochybnosti, a přesunutí vaší pozornosti do prostoru, který se stal jasnějším, je způsob, jak se spojit s hlubší, jemnější energetickou úrovní.
Pokud víte, že mysl je proměnlivá, můžete ji ovlivnit a být tak v dobré kondici. Ale pokud si myslíte, že mysl má nějakou prvotní stabilitu, je to vážný problém. Možná si právě teď říkáte: "Nemáte ponětí o obtížích, kterým musím ve svém životě čelit." Každý si to myslí. Není v tom nic nového. Každý má stejný příběh. Když víte, že mysl se může neustále měnit, nevěnujete příliš mnoho energie svému vnitřnímu dialogu a v tom spočívá vaše požehnání. Už neztrácíte pocit bytí prostřednictvím pohybu svých myšlenek a příběhů, které se vám šíří myslí. Myšlenky se neustále pohybují a mění, ale náš pocit bytí nikoli. Naše tekutá mysl vytváří těkavé karmické koncepční tělo bolesti. Naše pravé bytí je neměnné a neměnné.
Jak budete pokračovat v začleňování všech tří kanálů do své očistné praxe, opakování dechových cyklů a seznamování se s nimi, začnete si zvykat na prostor otevřenosti a stále více mu důvěřovat. Váš pocit bezpečí v přístavu ticha, ticha a prostornosti se prohloubí. Otevřenost a vědomí otevřenosti – spojení prostoru a uvědomění – je seznámení se s vaším skutečným „já“. Přivádí vás zpět k hlubší kvalitě bytí, která byla kdysi ztracena. Jak se s tímto prostorem budete stále více seznamovat, začnete v něm cítit teplo. Nechte toto teplo naplnit vaše tělo, kůži, maso, krev, buňky... Jak? Být jen.
Pokud se této dechové praxi věnujete půl hodiny denně, budete se velmi brzy cítit mnohem lépe. Časem se naučíte alespoň na chvíli odpoutat od svých vzorů. Je to úžasný zážitek! Na začátku vás bude zajímat: „Jaký skutečný přínos to může být? Ten pocit je tak silný. Jsem v tomto stavu tak dlouho. Jak může dýchání změnit moji situaci?"
Chce to čas zvyknout si na tento stav a důvěřovat prožitku nechat projít dech; a důvěřovat otevřenosti znamená být na nejbezpečnějším a nejbezpečnějším místě. Odpoutat se od známého vzorce je těžké. Vím to. Ale musíme být velmi ochotni vzdát se připoutanosti k bolesti a problémům a důvěřovat v otevřenost. Když se spojíme s otevřeností, do našich životů přichází radost. Skrze otevřenost získáváme schopnost tvořit a přispívat k blahu druhých.
1. Plně se nadechněte.
2. podržte vzduch na několik sekund.
3. našpulte rty, jako byste se chystali zapískat (avšak nevytahujte tváře. Poté po malých porcích silně vydechujte vzduch otvorem ve rtech. Na chvíli se zastavte, zadržte vzduch a vydechněte znovu trochu.Toto opakujte, dokud všechen vzduch nevyjde z plic.Pamatujte si, že musíte vzduch vydechovat otvorem ve rtech s pořádnou dávkou síly.
Délka: od 8 minut.
Komentář. Unaveného a vyčerpaného člověka toto cvičení neobvykle osvěží. První pokus vás přesvědčí.
Toto cvičení byste měli cvičit, dokud se nenaučíte, jak jej provádět snadno a přirozeně.
Cvičení pro hlasové dýchání =.
Tato cvičení využívají lékaři – fonátoři jak k nácviku jednotného, volného, dlouhého výdechu, tak při léčbě nemocí hlasového aparátu.
Při provádění cvičení není vyloučena závratě. Po asi minutovém odpočinku můžete pokračovat. Základní doporučení: provádějte v klidu, nepřehánějte výdech, dodržujte klidový stav celého těla. Provádí se vsedě, ve stoje, vleže 8-10x denně. Nácvik výdechu na souhláskové zvuky „s“, „g“, „h“. Krátký nádech nosem a rovnoměrný výdech na zvuk "s" - poloúsměv, jazyk se opírá o spodní zuby; výdech na zvuk "g" - rty jsou nataženy dopředu. Zvuk je tajemný, nízký a rezonující v hrudi. Pro kontrolu položte dlaň na hrudník a vnímejte vibrace; vydechněte za zvuku "z" - poloviční úsměv. V sedě nebo ve stoje vezměte do ruky sklenici vody a koktejlovou tubu.
Po hlubokém nádechu nosem pomalu (během 25-30 sekund) vydechněte vzduch do sklenice trubicí. Další cvičení od Maestra Barra, které nazval jakousi gymnastikou, je zaměřeno na rozvoj dýchání a nalezení jeho správné koordinace s ostatními částmi hlasového aparátu (pro správný mechanismus. rty pomalu, volně uvolňovat vzduch. Netlačit. Zpívejte jednotlivé noty, segmenty stupnic na "v - v". Vše je třeba dělat jemně, lehce, bez síly a hlasu, pouze s nádechem, pouze inkoustem. Nyní můžete přejít na čistou samohlásku.
Není to zpěv, je to gymnastika. Je potřeba zajistit, aby dýchání nenaráželo na vazy, ale nějak je obcházelo." A poslední věc! Chcete-li rozvíjet plíce, trénovat dýchání, nabíjet energii a udržovat se ve výborné kondici, věnujte se plavání, systémům založeným na práci s dýcháním.To vám pomůže nejen ve zpěvu, ale také upevní vaše zdraví!Není tajemstvím, že pro plodnou práci potřebujeme touhu, zdraví, čas a lásku!Někteří učitelé věří, že dýchání se vyvine samo v procesu zpěvu, pokud práce hrtanu a artikulace je správně organizovaný aparát, jiní tvrdí, že ve zpěvu se nelze naučit dýchat – důležité je naučit se ho cítit!
Všichni se shodnou na jednom: v procesu zpěvu je potřeba vyvinout plynulý a pozvolný výdech, který zajistí dlouhodobou fonaci. V. Emeljanov opravil Lampertův výrok takto: „škola zpěvu je školou výdechu!“ A já vám zase přeji trpělivost a skvělé výsledky!
Dýchání pro vyrovnání energie =.
Dýchání pro sladění energetického cvičení se provádí vleže.
Můžete jej provádět vsedě, poté je třeba se opřít o opěradlo židle.
Ruce jsou umístěny po stranách, dlaněmi nahoru. Provádíme plný nádech, vzduch naplní podbřišek, střední a horní části plic.
Při výdechu sotva slyšitelně vyslovíme léčivý zvuk trojitého ohřívače: X - uh - uh - uh - uh - uh - uh.
Současně s vydechovaným léčivým zvukem vtáhneme horní část hrudníku, jeho střední část a spodní část břicha. Jako by z vás něco objemného, zaoblený kámen nebo něco podobného, převalující se po vašem těle, ždímalo vzduch. Proces začíná od horní části hlavy a postupně prochází všemi odděleními a končí v dolní části břicha.
Dýcháme normálně. Během této krátké „Přestávky“ si představte, že se uvolní pět orgánů, se kterými jsme se naučili pracovat. Cvik provádíme minimálně 3x během lekce.
1. Plně se nadechněte.
2. Podržte vzduch na několik sekund.
3. Složte rty, jako byste se chystali zapískat (nenafoukněte však tváře). Poté vzduch po malých dávkách silou vydechněte otvorem ve rtech. Zastavte se na chvíli, zadržte vzduch a znovu trochu vydechněte. Toto opakujte, dokud z vašich plic nevyjde všechen vzduch. Pamatujte, že musíte vydechovat vzduch otvorem ve rtech s pořádnou dávkou síly.
Komentář. Unaveného a vyčerpaného člověka toto cvičení neobvykle osvěží. První pokus vás o tom přesvědčí. Toto cvičení byste měli cvičit, dokud se nenaučíte, jak jej provádět snadno a přirozeně.
U 99 lidí ze 100 mají oči nedostatek kyslíku. Z toho oči také slábnou, unavují se a nedostatečně se lesknou. Chcete-li tento problém vyřešit, proveďte následující cvičení. Otevřete okna, nebo ještě lépe, vypadněte z domu, protože oči potřebují dostat dostatek kyslíku.
DÝCHÁNÍ PRO ZVÝŠENÍ KREVNÍ OBĚHU V OČÍCH (I)
1. Stoj, nohy u sebe, ponožky od sebe, ruce podél těla.
2. Plně se nadechněte. Zadržte dech při nádechu a nedovolte, aby jediná částice vzduchu unikla nosem nebo ústy (Kumbhaka). Zavři oči.
3. Předkloňte se tak, aby byla hlava pod úrovní srdce.
Kolena mohou být mírně pokrčená. V těle by nemělo být žádné napětí. Krev jde přímo do hlavy a očí. Bude to okysličená krev. Kyslík v této době odplaví jedy, které se nahromadily v očích. Oči zůstávají zavřené.
4. Zůstaňte v této pozici do počtu 5. Postupně zvyšujte držení této pozice až do počtu 15.
5. V klidu a pomalu se narovnejte do výchozí polohy.
6. Stejně klidně a pomalu úplně vydechněte ústy.
7. Proveďte očistný jógový dech.
8. Opakujte cvičení znovu.
Komentář. Uvědomte si, že průtok krve do hlavy vám může způsobit závrať. Nejlepší obranou proti tomu je očistný dech jogínů. Čím častěji zadržíte dech alespoň na 10 sekund, tím rychleji se můžete této závratě zbavit. Při cvičení se zadrženým dechem by si ale měli dávat pozor především lidé trpící kardiovaskulárním onemocněním.
Zpočátku to mohou dělat pouze bez náklonnosti. Amplituda sklonu hlavy by se měla zvyšovat postupně, ne na sekundu, aniž byste přestali ovládat svůj stav. Jakýkoli způsob, jak zadržet dech při nádechu, by měl být proveden pouze prostřednictvím O.D.I. (čistící dech jogínů).
Kyslík doslova vypaluje jedy z očí. Zlepšuje se krevní oběh v tkáních očí. Proveďte toto čištění očí dýcháním alespoň 10krát během dne.
Ano, někdy, aby se předešlo únavě, stačí vyjít ze dveří a místnost vyvětrat.
DÝCHÁNÍ PRO ZVÝŠENÍ KREVNÍ OBĚHU V OČÍCH (II)
1. Výchozí pozice je stejná.
2. Zhluboka se nadechněte a při nádechu zadržte dech.
3. Ohněte se v pase a nakloňte se co nejblíže k podlaze. Když je hlava skloněná, zavřete oči.
4. Při zavírání očí je zavřete co nejtěsněji. Poté otevřete dokořán.
5. Po celou dobu, kdy na nádech zadržíte dech na 10 až 15, takto otevírejte a zavřete oči.
6. V klidu se narovnejte a vraťte se do výchozí polohy.
7. Silně vydechněte ústy.
8. Proveďte O.D.I.
9. Opakujte cvičení znovu.
Komentář. Po provedení těchto cvičení budete překvapeni, jak rychle se vašim očím uleví.
Unavené oči by se neměly přetěžovat a nutit je pokračovat v práci. Pokud cítíte v očích napětí, dopřejte jim odpočinek: oživte je opláchnutím, poté je na pár minut zavřete a zakryjte dlaněmi.
K mytí je lepší používat ne oční kapky, ale čajové lístky. K tomuto účelu se hodí jen tekoucí voda nebo voda přímo z kohoutku. Voda nalitá do šálku se rychle kontaminuje, což může způsobit podráždění očí nebo dokonce infekci.
Mytí dokonale tonizuje oči, zmírňuje únavu, zlepšuje jejich prokrvení. Lze jej použít při jakékoli zrakové únavě. Ihned po umytí můžete pokračovat v práci.
Jogíni mají několik způsobů, jak si umýt oči, my zde uvedeme dva z nejjednodušších.
Za prvé. Naplňte hrsti studenou vodou a stříkejte vodou do široce otevřených očí. Opakujte několikrát.
Druhý. Naplňte širokou nádobu studenou vodou. Ponořte obličej do vody, aniž byste zavírali oči. Po několika pokusech to nezpůsobí žádné nepohodlí. Při zadržování dechu mějte obličej ponořený. Oči zůstávají po celou dobu široce otevřené.
Masáž očí také zvyšuje krevní oběh, posiluje nervová zakončení a báječně odpočívá unavenému zraku. Tuto masáž doporučujeme provádět takto:
MASÁŽ OČÍ
1. Sedněte si ke stolu a položte na něj lokty.
2. Spojte malíčky a tlumicí strany dlaní. Skloňte hlavu tak, aby dlaně spočívaly spodní částí na zavřených očích a čelo se opíralo o vrch dlaní a prstů.
3. Uvolněte svaly krku. Čelo se stává opěrným bodem a spodní část dlaní se dotýká pouze očí.
4. Jemně si masírujte oči spodní částí dlaní. V těch střídejte hlazení, rotaci, tlak a vibrace
Čtení 1-2 minuty. Známkou toho, že masáž provádíte správně, bude pocit tepla v očích.
5. Uvolněte oči.
6. Dotkněte se jich konečky ukazováčků a při pocitu tepla v prstech ucítíte, jak se při hlubokém výdechu toto teplo a prána z prstů přenáší do očí.
Další cenný tip.
Jogín čistící dech
1. Plně se nadechněte.
2. Podržte vzduch na několik sekund.
3. Složte rty, jako byste se chystali zapískat (nenafoukněte však tváře). Poté vzduch po malých dávkách silou vydechněte otvorem ve rtech. Zastavte se na chvíli, zadržte vzduch a znovu trochu vydechněte. Toto opakujte, dokud z vašich plic nevyjde všechen vzduch. Pamatujte, že musíte vydechovat vzduch otvorem ve rtech s pořádnou dávkou síly.
Délka: od 8 minut.
Komentář. Unaveného a vyčerpaného člověka toto cvičení neobvykle osvěží. První pokus vás o tom přesvědčí.
Toto cvičení byste měli cvičit, dokud se nenaučíte, jak jej provádět snadno a přirozeně.
=Hlasová dechová cvičení=
Tato cvičení využívají foniátoři jak k nácviku jednotného, volného, dlouhého výdechu, tak při léčbě nemocí hlasového aparátu.
Při provádění cvičení není vyloučena závratě. Po asi minutovém odpočinku můžete pokračovat. Základní doporučení: provádějte v klidu, nepřehánějte výdech, dodržujte klidový stav celého těla. Provádí se vsedě, ve stoje, vleže 8-10x denně. Nácvik výdechu na souhlásku hlásek "s", "g", "h". Krátký nádech nosem a rovnoměrný výdech na zvuk "s" - poloviční úsměv, jazyk se opírá o spodní zuby; výdech na zvuk "g" - rty jsou nataženy dopředu. Zvuk je tajemný, nízký a rezonující v hrudi. Pro kontrolu položte dlaň na hrudník a vnímejte vibrace; vydechněte za zvuku "z" - poloviční úsměv. V sedě nebo ve stoje vezměte do ruky sklenici vody a koktejlovou tubu.
Po hlubokém nádechu nosem pomalu (během 25-30 sekund) vydechněte vzduch do sklenice trubicí. Další cvičení od maestra Barra, které nazval jakousi gymnastikou, je zaměřeno na rozvoj dýchání a nalezení jeho správné koordinace s ostatními částmi hlasového aparátu (pro správný mechanismus): „Není potřeba žádný hlas. Získejte zcela zdarma. Pomalu roztáhněte zvuk „v-v-v“ na rty a volně uvolněte vzduch. Netlačte na něj. Zpívejte samostatné noty, segmenty stupnic na „v-v“. Vše je třeba dělat jemně, zlehka, bez síly a hlasu, pouze s nádechem, pouze s nádechem. Nyní můžete přejít na čistou samohlásku.
Není to zpěv, je to gymnastika. Je nutné zajistit, aby dech nezasáhl vazy, ale jakoby je obešel. A poslední! Pro rozvoj plic, dechový trénink, nabití energie a udržení se ve skvělé kondici se věnujte plavání, systémům založeným na práci s dýcháním. To vám pomůže nejen ve zpěvu, ale také upevní vaše zdraví! Není žádným tajemstvím, že k plodné práci potřebujeme touhu, zdraví, čas a lásku! Někteří učitelé se domnívají, že dýchání se vyvine samo v procesu zpěvu, pokud je správně organizována práce hrtanu a artikulačního aparátu; jiní tvrdí, že při zpěvu se nelze naučit dýchat – důležité je naučit se ho cítit!
Všichni se shodnou na jednom: v procesu zpěvu je potřeba vyvinout plynulý a pozvolný výdech, který zajistí dlouhodobou fonaci. V. Emeljanov opravil Lampertiho výrok takto: "Škola zpěvu je školou výdechu!" A já vám zase přeji trpělivost a skvělé výsledky!
= Dýchání pro vyrovnání energie =
Dýchání k vyrovnání energie Cvičení se provádí vleže.
Můžete jej provádět vsedě, poté je třeba se opřít o opěradlo židle.
Ruce jsou umístěny po stranách, dlaněmi nahoru. Provádíme plný nádech, vzduch naplní podbřišek, střední a horní části plic.
Při výdechu sotva slyšitelně vyslovíme léčivý zvuk Trojitého ohřívače: H-E-E-E-E-E-E-E.
Současně s vydechovaným léčivým zvukem vtáhneme horní část hrudníku, jeho střední část a spodní část břicha. Jako by z vás něco objemného, zaoblený kámen nebo něco podobného, převalující se po vašem těle, ždímalo vzduch. Proces začíná od horní části hlavy a postupně prochází všemi odděleními a končí v dolní části břicha.
Dýcháme normálně. Během této krátké „pauzy“ si představte, že se uvolní pět orgánů, se kterými jsme se naučili pracovat.
Cvik provádíme minimálně 3x během lekce.
Jógoví terapeuti a tibetští léčitelé považují očistné dýchání za nejlepší způsob čištění plic. Pomalu se nadechněte nosem. Na začátku nádechu vzduch naplní spodní část plic, břicho se nafoukne (pohybem bránice), vzduch naplní plíce a soustředí se v jejich horních částech, čehož dosáhneme mírným zvednutím a snížením ramen. S tímto pohybem se musíte zvednout na špičky, pak zadržet dech co nejdále (aniž byste na sobě dělali nějaké násilí) a ponořit se na nohy a uvolnit všechny svaly, provést pomalý výdech ústy a vtáhnout tvůj žaludek. Musíte provést 10-15 takových dechových pohybů, co nejvíce se soustředit na dechový proces, mentálně si představovat, že dýcháte viteál; léčivá energie, která naplňuje vaši bytost při nádechu a při výdechu, je soustředěna v oblasti solar plexu.
Dechové cvičení k vyčištění hrdelního plexu
Postavte se nebo se posaďte rovně. Těšte se na jeden bod, aniž byste se nechali rozptylovat něčím jiným. Proveďte klidný přirozený nádech nosem a poté prudce vydechněte nosem. Pak opět klidný přirozený nádech – a prudký výdech. Po pěti nádechech zrychlete nádechy. Počet nádechů a výdechů najednou. Cvičení provádějte 11 až 25krát. Při provádění cviku se zaměřte na oblast hrtanu.
Používá se k čištění plic zbytkového vzduchu; zlepšit krevní oběh v mozku; prevence plicních onemocnění; zlepšení štítné žlázy.
Dechová cvičení podle A. Mikulina
Lehněte si na záda, zhluboka se nadechněte, nafoukněte břicho silou bránice. Zadržte dech na 3-5 sekund. Po přidržení vzduchu jej uvolňujte v deseti malých dávkách a silou ho protlačujte přes pevně stlačené rty, aby se celé břicho desetkrát intenzivně rozvibrovalo. Od otřesu mozku začnou vnitřní orgány ze sebe vypouštět toxiny. Stejný proces očisty nastává ve chvíli, kdy se člověk směje.
Očistný dech podle A. Nikitina a A. Kašina
Zhluboka se nadechněte. Vydechujte vzduch po částech, dělejte trhavé pohyby, vtahujte žaludek. Každá další část vydechovaného vzduchu by měla být menší než ta předchozí. Pro názornost si můžete představit, že potřebujete sfouknout svíčky umístěné v řadě, z nichž každá je menší než druhá. Takový očistný dech by měl přinést úlevu a uklidnění.
Čistící dech se zvukem "ha!"
Postavte se rovně, chodidla na šířku ramen, chodidla dejte paralelně, ruce spusťte volně, zavřete oči. Představte si, že jste na okraji útesu. Udělejte volný výdech „do propasti“. S pomalým nádechem zvedněte uvolněné paže nad hlavu, dlaněmi vzhůru, mírně pokrčte lokty. Zvedněte ruce a představte si, že držíte pytel, do kterého vysypete všechny nečistoty nahromaděné v těle, všechen vztek, únavu, podrážděnost. "Taška" musí být držena mírně nad hlavou. Vezměte pánev zpět a pomalu spusťte „pytel“ před sebe, nakloňte tělo dopředu. Hoďte „pytel“ do propasti a přitom se uvolněte a rychle se předkloňte. Z odhození paží dolů a prudkého náklonu se z hrudi vyloupne zvuk „ha!“. V pauze po výdechu se paže volně houpají. Pomalu jakoby sledujete, jak pytel letí dolů, naráží na kameny a drolí se. Dýchání je libovolné. Pomalu se nadechněte, narovnejte se. S výdechem zvedněte ruce po stranách dlaněmi nahoru. Na konci nádechu by se měly dlaně dotýkat. S výdechem spustíte paže do stran, dlaněmi dolů.