V sugatě Tří kořenů - opravdové Tři klenoty. Tři věci, které je třeba udělat

Slova mého dobrého učitele

„Slova mého všedobrého učitele“ je jedním z nejslavnějších textů staré (ningma) tradice tibetského buddhismu, věnovaný vnějším a vnitřním přípravným praktikám buddhistické jógy. Kniha podrobně popisuje obecné a tajné metody přípravy mysli, řeči a těla, které tvoří základ tradičního učení tibetského buddhismu.

Překlad z angličtiny: F. Malíková Úprava: T. Naumenko, A. Kulík

Slova mého dobrého učitele. Ústní instrukce o úvodních praktikách učení dzogčhenu Longčhen Ňingthig. - Per. z angličtiny. - Petrohrad: Uddiyana, 2004. - 536 s.

Předmluva k ruskému vydání

Dzogčhen Ranjak Patrul Rinpočhe

Vzácné učení nesrovnatelného syna Šuddhódana je bezpochyby zdrojem všeho štěstí, blaženosti a nejvyšších požehnání v našem světě. Tato učení jsou dnes živá nejen díky osvícené mysli a velké laskavosti překladatelů – mnoha z dřívějších dob, ale také díky práci mnoha znalých lidí, kteří se zrakem dharmy překládají indické a tibetské posvátné texty do moderní skvělé jazyky. Je zcela zřejmé, že to je velkým přínosem pro všechny nesčetné bytosti našeho světa.

Dobře znám skupinu, která připravila tento vynikající ruský překlad textu Patrula Rinpočheho od Jigme Chokyi Wangpo, „Slova mého nadevše dobrého učitele. Ústní instrukce o úvodních praktikách učení dzogčhenu Longčhen Ňingthig. Na základě tibetského originálu a anglického překladu členové skupiny, hnáni ušlechtilými a nezištnými úmysly, úkol úspěšně splnili.

Možnost uvést toto hluboké učení do praxe je pro jejich krajany velkým štěstím. Toto komplexní učení obsahuje nejen obecné a specifické předběžné praktiky, ale také některé z hlavních praktik, včetně přijímání požehnání prostřednictvím guru jógy a praktikování pova. Ačkoli tedy název naznačuje, že text je věnován přípravným postupům, ve skutečnosti pokrývá celý soubor postupů, rozdělený na úvodní část, hlavní část a závěr.

Pokud já a ostatní lidé s upřímnými myšlenkami bezchybně převedeme tuto hlubokou cestu do praxe, zažijeme její plody, protože tento text naznačuje dokonalou cestu k dosažení buddhovství. Kvůli pěti druhům úpadku se náš život zkrátil. Pokud ti z nás, kteří touží po osvobození, skutečně praktikují tuto cestu během krátkého času, který nám je přidělen, pak se rychle objeví známky získání jejího ovoce. A nejde jen o slova. Upřímně si přeji, abychom se z celého srdce, přijímajíc tuto myšlenku, věnovali cvičení co nejvíce.

S nadějí, že praxe dharmy dosáhne svého cíle, jsem já, Ranyak Patrul, napsal tato slova 28. června 2004, jedenáctého dne pátého měsíce roku stromové opice v tibetském kalendáři.

SLOVA MÉHO VŠEHO BLAŽENÉHO UČITELE
KUNSANG LAME SHALLUNG

[Zde] obsahuje pokyny k předběžným praktikám dzogpa chenpo longčhen ningtig, nazvaných "Slova mého ctnostného učitele."
Klaním se všem ctihodným guruům, kteří mají velké nestranné milosrdenství.
Klaním se všem guruům tří linií:
Přenos buddhů, přechod z mysli do mysli; symbolický přenos vidjádharů;
[Ústní přenos] lidí, kteří díky svému šťastnému osudu následovali vznešené a dosáhli dvojnásobného úspěchu!
Klaním se vševědoucímu Dharmarádži [Longchenpa]!
Dosáhl dharmakájové mysli v prostoru, ve kterém se rozplynuly viditelné jevy.
Viděl projevy čistého sídla sambhógakáji v jasném světle prázdnoty.
Objevil se v podobě nirmanakáji, aby činil dobro vnímajících bytostí.
Klaním se Rigdzinovi Jigme Lingpovi!
Prostřednictvím své [dvojité] transcendentální moudrosti viděl absolutní pravdu v celém poznatelném světě.
Paprsky jeho soucitu zářily a inspirovaly jeho žáky.
Vysvětlil učení o nejvyšším vozidle, tajné metodě.
Klaním se svému milosrdnému kořenovému guruovi [Jigme Gjalwe Nyugu].
Avalokiteshvara v přestrojení za učitele,
Dělají nekonečné skutky [k uspokojení potřeb] svých učedníků,
Vedl cestu osvobození všem, kdo slyšeli jeho hlas.
Veškeré Buddhovo učení, přenášené prostřednictvím tradice Kunken,
Podstatou tajných metod je Dharma, která vede k buddhovství za jeden život.
Vnější a vnitřní předběžné praktiky cesty, stejně jako přenos [vědomí], přímá cesta, doplňující hlavní instrukce, jsou výlučné, tajné metody, které jsou jasné a snadno pochopitelné.
Tyto pokyny mého nesrovnatelného gurua jsem zde neomylně uvedl, když je uchovávám ve své mysli.
Učitelé a božstva, prosím o vaše požehnání!
Podle pokynů jsou vnější a vnitřní předběžné praktiky dzogpa chenpo longchen ningtig, jak vysvětlil můj nesrovnatelný guru, rozděleny do tří částí:
První částí jsou obecné, vnější předběžné postupy.
Část druhá - speciální, interní přípravné praxe.
Část třetí - Pokyny k přenosu vědomí: Přímá metoda k doplnění hlavní praxe meditace.
PRVNÍ ČÁST
Obecné, Externí přípravné zápasy

Kapitola I
OBTÍŽNOST NABÍZENÍ SVOBODY A RŮSTU
Pokyny týkající se obtížnosti získání [lidského života plného] svobod a darů se skládají ze dvou částí:
1. Jak poslouchat pokyny.
2. Témata samotné výuky.
1. Jak poslouchat pokyny
[Část o tom, jak poslouchat pokyny] má dvě části:
1. Motivační důvod.
2. Chování.
1.1. motivační důvod
[Motiv] je dvojího druhu:
1) široký přístup z pozice bódhičitty;
2) přiblížení vozidla Tajné mantry pomocí různých šikovných metod.
1.1.1. Široký přístup bódhičitty
[Široký přístup bódhičitty je založen na pochopení, že] ze všech bytostí žijících v samsáře není žádná, která by po celou dobu bez počátku nebyla vaším rodičem. Když byli vašimi rodiči, měli k vám velkou lásku a snažili se vám dát to nejlepší jídlo a oblečení [jaké mohli]. S velkou laskavostí vás vychovali a obklopili vás upřímnou péčí. Tyto milosrdné bytosti touží po štěstí, ale nevědí, jak praktikovat deset zdravých dharm, příčiny štěstí. Neradi trpí, ale stěží vědí, jak se vyhnout deseti neřestem, příčinám utrpení. Cíle, po kterých z celého srdce touží, a prostředky, které používají, si navzájem odporují. Nevědomí, na špatné cestě, jsou bezmocní, jako slepý muž, který zůstal uprostřed pole. Vytvářejte pro ně lítost a pomyslete si: „Pokud nyní slyším a praktikuji hlubokou dharmu, mohu pomoci vnímajícím bytostem dosáhnout jejich cíle. Tyto vnímající bytosti jsou mými rodiči, kteří jsou utlačováni utrpením a soužením v šesti říších, a měli by být zbaveni všech karmických utrpení a tendencí těchto šesti říší. Musím jim pomoci dosáhnout stavu vševědoucího buddhovství.“ Toto je myšlenka [nazývaná "široká bódhičitta přístup"].
Je velmi důležité, aby tato motivace byla přítomna při naslouchání kázáním, při jejich uvádění do praxe, ve skutečnosti při provádění jakékoli činnosti [k dosažení buddhovství]. Při shromažďování zásluh, velkých nebo malých, bychom měli:
1) posilovat je dovednými prostředky, rozvíjet bódhičittu;
2) chránit nashromážděné zásluhy před brzkým vyčerpáním způsobeným destruktivními příčinami praktikováním meditace nad rámec představ – hlavní fáze;
3) nekonečné rozmnožování zásluh, dokončování praxe zasvěcením požehnání [všem živým bytostem]. Tyto tři posvátné principy jsou tedy nezbytné.
Proto, když posloucháte kázání Dharmy, nezáleží jen na tom, jak nasloucháte, ale ještě důležitější je motivace, která vás nutí naslouchat.
Jak říkají:
Hlavní věc je, zda byla myšlenka dobrá nebo špatná,
A ne materiální projev dobrého nebo špatného úmyslu.
Proto, bez ohledu na to, jak moc nasloucháte Dharmě, pokud jste poháněni pýchou, pocitem nadřazenosti nebo jinými impulsy přímo souvisejícími se světským životem, nelze vás považovat za správné následovníky Dharmy.
Proto je pro začátek nesmírně důležité jít dovnitř a vytvořit motivující věc. Pokud si vytvoříte správný motiv, vaše dobré skutky budou mít pevný základ a povedou na cestu nezměrných zásluh mahásattvy. A pokud si nevytvoříte správnou motivaci, naslouchání a praktikování Dharmy bude pouhou formalitou. Proto při naslouchání dharmě, jejím uvádění do praxe, představování si božstev, recitování manter, provádění poklon nebo chůzi, nebo dokonce recitování alespoň jedné slabiky [mantry] OM MANI PADME HUM, je důležité být ve všem veden. impulsem - bódhičitta.
1.1.2. Přiblížení vozidla Tajné mantry pomocí různých šikovných metod
Ze Světla tří metod:
Ačkoli má mantrajána stejný cíl [jako sútrajána],
Je osvobozena od temnoty,
Bohaté na metody, nezatížené obtížemi
A je určen pro lidi s bystrou myslí.
Mantrajána proto překonává [všechna ostatní vozidla].
Vnitřní vozidlo vadžrajány má mnoho vchodů, mnoho metod shromažďování zásluh a moudrosti a mnoho účinných metod pro dosažení uskutečnění (buddhovství) bez velkých obtíží. Tyto metody navíc spoléhají na vytvoření správného postoje. Oni říkají:
Vše [je vytvořeno] příčinami,
A zcela závisí na tom hlavním - vašem postoji.
Nepovažujte proto místo, kde se Dharma káže, učitele, který ji káže, a podobně, za obyčejné, obyčejné věci, které jsou [obvykle] viděny klamavým zrakem. Místo toho v nich rozpoznávejte pět dokonalých aspektů a naslouchejte dharmě s takto změněným postojem.
Podívejte se na místo kázání jako na dokonalý palác dharmadhatu v čisté zemi Akanistha, na učitele jako na dokonalé dharma-kaya-Samantabhadra a na žáky jako na dokonalé [držitele] linie buddhů od mysli k mysli, vidjádhary symbolická linie, mužští a ženští bódhisattvové, bohové a bohyně. Nebo se podívejte, že skutečným místem, kde se káže Dharma, je Palác Lotosového světla na Nádherné hoře měděné barvy; guru, který káže Dharmu, je Guru Padmasambhava; a těmi, kdo slyší Dharmu, je osm vidjádharů, dvacet pět žáků a dákové a dákiní.
Nebo vidět, že ze své podstaty je místem kázání dokonale čistá země Abhirati, která je na východě; učitel je dokonalý sambhógakája vadžrasattva; a následovníci jsou zástup božstev rodiny vadžra, stejně jako mužští a ženští bódhisattvové. Nebo vidět, že ze své podstaty je místem kázání dokonale čistá země Sukha-vati, která je na západě; učitel je dokonalý Buddha Amitabha; a následovníci jsou zástup dokonalých božstev lotosové rodiny, mužských a ženských bódhisattvů, stejně jako bohů a bohyní.
Ať si vyberete kteroukoli možnost, musíte mít pevnou víru v kolo Mahayana Dharma, které se otáčí od nepaměti. Pokud jde o všechny tyto [obrázky, které prezentujete], vězte, že představujete něco, co skutečně existuje, a ne něco, co ve skutečnosti neexistuje.
Guru zosobňuje všechny buddhy tří časů. Protože jeho tělo je v podstatě Sangha, jeho řeč je Dharma a jeho mysl je Buddha, představuje Tři klenoty. Protože jeho tělo je Guru, jeho řeč je Deva a jeho mysl je Dákini, zosobňuje všechny tři kořeny. Protože jeho tělo je nirmanakája, jeho řeč je sambhógakája a mysl dharmakája, ztělesňuje všechny tři káje. Je ztělesněním všech buddhů minulosti, zdrojem buddhů budoucnosti a náměstkem všech buddhů současnosti. Protože osvobozuje bytosti tohoto věku degenerace, které nemohly být zachráněny ani tisíci buddhů Blažené Kalpy, pokud jde o jeho milosrdenství a laskavost, je ještě důležitější než všichni tito buddhové.
Oni říkají:
Guru je Buddha, Guru je Dharma, Guru je Sangha.
Guru je původcem všeho. Guru je slavný Vadžradhara.
Tak jak to je. My, jeho následovníci, kteří od něj slyšíme Dharmu, máme také základ – podstatu Buddhy, oporu – vzácné lidské tělo a příčinu [našeho osvícení] – duchovní učitele. Na základě tajné metody tantry se stáváme buddhy budoucnosti.
Z Hévadžra tantry:
Přestože vnímající bytosti jsou v podstatě buddhové,
Jsou poškozeni náhodným znečištěním.
Odstraňte nečistoty a objeví se pravý buddha.
1.2. Chování
[Pokyny k chování] jsou rozděleny do dvou částí:
1) chování, kterému je třeba se vyhnout;
2) chování, které se má naučit.
1.2.1. Chování, kterému je třeba se vyhnout
[Pokyny k vyvarování se chování] jsou rozděleny do tří částí:
1) tři vady na plavidle;
2) šest znečištění [nádob];
3) pět špatných způsobů vnímání.
1.2.1.1. The Three Flaws of the Vessel [The Three Flaws of the Vessel] jsou:
1) vada obrácené nádoby - neschopnost naslouchat;
2) závada netěsné nádoby - neschopnost zapamatovat si, co bylo slyšet;
3) vada nádoby zkažené jedem - zvyk mísit se [slyšel] s jejich bludy.
1.2.1.1.1. [Chyba obrácené nádoby]
Když posloucháte Dharmu, je nutné, aniž byste dovolili, aby mysl slyšení byla čímkoli rozptylována, soustředit se na zvuk, který přenáší Dharmu, a naslouchat. Neposlouchat tímto způsobem je jako nalít vzácnou tekutinu do nádoby dnem vzhůru. Nechte své tělo přítomno na vyučování, neuslyšíte jediné slovo dharmy.
1.2.1.1.2. [Chyba děravé nádoby]
Zacházet s dharmou povrchně a nemít ji na paměti je jako nalévat vzácnou tekutinu do nádoby s otvorem na dně: bez ohledu na to, kolik nalijete, nic v ní nezůstane. Učení nemůžete uvést do praxe bez ohledu na to, jak moc nasloucháte Dharmě.
1.2.1.1.3. [Vadná nádoba poškozená jedem]
Pokud posloucháte Dharmu se zlými úmysly, jako je touha posílit svou pozici a slávu, nebo pokud jste pod vlivem pěti jedů – chtíče, nenávisti, nevědomosti, [pýchy a žárlivosti] – Dharma nebude mít blahodárný vliv na vaši mysl. Ve skutečnosti se Dharma stane opakem Dharmy. Je to jako nalít drahocennou vlhkost do otrávené nádoby. Při této příležitosti indický mudrc Dampa řekl:
Poslouchejte Dharmu, jako jelen poslouchá hudbu.
Meditujte o Dharmě jako severní nomád, který stříhá ovci.
Meditujte, zatímco němý jí jídlo.
Cvičte dharmu pilně jako hladový jak pojídá trávu.
Přines ovoce, když slunce vychází zpoza mraků.
Mudrc říká, že při poslechu Dharmy by člověk měl být jako jelen okouzlený zvuky viny, který si nevšimne, jak na něj skrytý lovec vystřelí otrávený šíp. Se sepjatýma rukama v modlitbě a nerozptylováním mysli na jiné myšlenky by člověk měl s potěšením naslouchat dharmě, ze které tělem běhá husí kůže a oči se plní slzami.
Pokud jste na vyučování přítomni pouze svým tělem a vaše mysl je unášena cizími myšlenkami, vaše ústa jsou zaneprázdněna klábosením, vaše oči se rozhlížejí kolem, pak to není dobré. Když posloucháte Dharmu, musíte zastavit všechny, dokonce i zbožné, činy: neříkejte modlitby, netřiďte růženec – jen poslouchejte. I když jste poslouchali tímto způsobem, poté si musíte zapamatovat význam všeho, co bylo řečeno, a nezapomeňte jej neustále uplatňovat v praxi.
Buddha řekl:
Ukazuji cestu k osvobození
Ale vězte, že osvobození závisí na vás samotných.
Guru proto žáka pouze učí, jak naslouchat dharmě, jak praktikovat, jak se vyhýbat negativním činům, jak dělat dobré činy a jak přijmout [Dharmu] celým srdcem. Žák by si měl pamatovat [guruovy pokyny] a pevně je následovat. Pokud je neberete z celého srdce, pak i když z naslouchání dharmy může mít minimální užitek, stále nebudete rozumět významu slov, což se rovná tomu, že je neslyšíte vůbec. A i když přijmete pokyny celým svým srdcem, ale smícháte je s klamem, nikdy z nich nebude čistá dharma. Nesrovnatelný Dagpo Rinpočhe řekl:
Pokud není dharma správně následována, samotná dharma může způsobit znovuzrození v nižších říších.
Pokud tedy odporujete guruovi a dharmě, kteří jsou vyšší než vy, odsuzujete své duchovní společníky, kteří jsou s vámi na stejné úrovni, a troufale zanedbáváte karmické důsledky a chováte jiné nemorální myšlenky, povede to ke znovuzrození v nižších říších. Tomu všemu se vyhněte.
1.2.1.2. Šest nečistot [nádoba] z pumy Namshe:
Hrdost,
nedostatek víry
nedostatek zájmu
rozptýlení ven
ponořit se do sebe
malomyslnost.
Toto je šest nečistot.
Jak se zde říká, pýcha, tedy myšlenka: „Jsem lepší než učitel, který vysvětluje Dharmu“; nedostatek víry v dharmu a gurua; nedostatek zájmu o dharmu; zaneprázdnění mysli pouze vnějšími událostmi; ponoření se do sebe a zaměření pěti smyslů na vnitřní svět; sklíčenost [například kvůli tomu, že učení trvá příliš dlouho] – to je šest nečistot, které by měly být odstraněny.
1.2.1.2.1. [Hrdost]
Ze všech těchto překážek – zdrojů klamu – je nejtěžší rozpoznat pýchu a žárlivost. Proto byste měli neustále sledovat svou mysl. Pokud jste hrdí na své bezvýznamné duchovní nebo světské znalosti a máte k nim připoutanost, pak nebudete schopni vidět své vlastní vnitřní nedostatky a zásluhy druhých. Vyhněte se proto pýše a vždy dodržujte skromnost.
1.2.1.2.2. [Nedostatek víry]
Nedostatek víry zavírá brány dharmy. Ze čtyř druhů víry získejte neotřesitelnou víru.
1.2.1.2.3. [nedostatek zájmu]
Zájem o dharmu je základem veškerého poznání. Stoupenci dharmy dosahují vysoké, střední nebo nízké úrovně v důsledku vysokého, středního nebo nízkého zájmu o dharmu. Nikdy nepostoupíte v dharmě, pokud o ni nemáte žádný zájem. Dokonce i přísloví říká: "Ačkoli Dharma nepatří nikomu, patří tomu, kdo tvrdě pracuje." Aby Buddha našel jen jedno čtyřverší dharmy, musel rozsvítit tisíc lamp tak, že ve svém těle udělal prohlubně a nalil do nich olej, a také proskočil ohnivým příkopem, zatloukl do těla tisíc hřebíků a vydržet stovky dalších zkoušek. [Jedna ze súter říká]
Kéž musíte projít ohněm a ostrými čepelemi, hledejte Dharmu až na samotný práh smrti.
Na základě toho, co bylo řečeno, by měl člověk naslouchat Dharmě s tak velkým zájmem, aby všechny obtíže, jako je horko, zima a další překážky, ustoupily.
1.2.1.2.4. [Vnější rozptýlení]
Přitažlivost mysli k šesti vnějším smyslovým objektům je hlavní příčinou všech iluzorních představ a zdrojem všeho utrpení. Například moli umírají v plamenech, protože jejich oční vědomí touží po vizuálních představách. Divoká zvířata se stávají kořistí lovce, protože jejich sluchové vědomí touží po zvuku. Včely zahynou, když jsou uvězněny v květině, protože jejich čich touží po vůni. Ryby se chytají, protože jejich jazyk touží po chuti. Sloni se topí v bažině, protože jejich těla touží po dotyku. Při poslouchání, studiu nebo praktikování Dharmy by se měl člověk navíc snažit nevracet se k minulým dojmům, netěšit se na budoucí události a v přítomnosti se nenechat rozptylovat okolím.
Gjalse Rinpočhe řekl:
Minulé strasti a radosti jsou jako kresby na vodě.
Minulost nezanechává žádné stopy, nesnažte se ji najít.
Pokud opravdu chcete myslet na minulost, přemýšlejte o čem
bohatství je nahrazeno chudobou a setkání je nahrazeno odloučením.
Hej, milovníci mumlání "mani"! Lze se spolehnout na něco jiného než na Dharmu?
Připravovat se na budoucnost je jako instalovat sítě do vyschlého řečiště.
Vzdejte se ambiciózních aspirací, které nedosahují požadovaného cíle.
Pokud se opravdu chcete podívat do budoucnosti, myslete na to, že [čas] smrti je neznámý.
Hej, milovníci mumlání "mani"! Máte čas věnovat se něčemu jinému než dharmě?
Dnešní hodiny jsou jako domácí práce, které vidíte ve snu.
Vzdejte se jich, protože světské úsilí nic nepřinese.
Je možné si vydělat na živobytí poctivě bez připoutanosti.
Hej, milovníci mumlání "mani"!
Je naprosto zbytečné vrhat se po hlavě [do světských záležitostí].
Dokud se všechny myšlenky neprojeví jako dharmakája,
Bez cvičení zaměřených na rozpoznání tří jedů ve stavu po meditaci se neobejdete.
Pamatujte si to tedy podle potřeby.
Hej, milovníci mumlání "mani"! Nenechte myšlenky, které plynou z klamu, bez zábran se množit.
Jindy ten samý Gypy řekl:
Netěšte se na budoucnost.
Pokud se těšíte na budoucnost
Staneš se jako otec Slavného Měsíce.
Žil tam chudý muž. Jednoho dne našel hromadu ječmene. Sebral to do tašky a pověsil ke stropu. Ležel pod ním a začal snít: „Teď zbohatnu na tom ječmeni a pak se ožením. Moje žena mi určitě porodí syna. jak mu mám říkat? Měsíc právě vycházel a chudák se rozhodl, že svému synovi dá jméno Dawa Dragpa (Slavný měsíc). Pak se ale provaz, na kterém pytel visel, přetrhl, protože ho ohlodala myš, pytel spadl na nebohého a zabil ho. Nekonečné sny o minulosti a budoucnosti se málokdy splní. Vzhledem k tomu, že zabírají pouze čas, měly by být zcela vyřazeny. Poslouchejte [Dharmu] všímavě, pozorně a zamyšleně.
1.2.1.2.5. [Ponoř se do sebe]
Pokud jste příliš hluboce ponořeni do sebe a jen vytrháváte jednotlivá úsloví Dharmy, pak jste jako medvěd dremo, který vykopává díry svišťů. Sotva chytil jednoho, začne hledat další a zapomene na první. [Proto] nikdy nedokáže chytit všechny. Nadměrné sebevstřebávání navíc způsobuje ospalost, zatemňuje vědomí a rozvíjí mnoho dalších nedostatků. Proto by měla být udržována mírná koncentrace – ani příliš napjatá, ani příliš uvolněná. V dávných dobách studoval Shrona meditaci s Anandou. Shro nikdy neuspěl v meditaci, protože byl buď příliš napjatý, nebo příliš uvolněný. Když to bylo řečeno Buddhovi, zeptal se Shrony:
- Když jsi byl laik, hrál jsi dobře na víno, že?
- Ano, velmi dobře.
- Kdy znělo víno lépe - s příliš utaženými nebo příliš volnými strunami?
- Nejlepší je, když jsou struny nataženy s mírou: ani příliš silné, ani příliš slabé.
- Totéž by se mělo udělat s myslí.
Následováním této rady dosáhl Shrona svého cíle.
Machig Labdron řekl totéž:
Buďte pevně soustředění a uvolnění bez napětí. To je klíč k pochopení pohledu.
V souladu s jejími slovy do sebe příliš neponořujte svou mysl - dosáhněte umírněné rovnováhy a udržujte smysly uvolněné.
1.2.1.2.6. [Malomyslnost]
Když posloucháte učení, neměli byste se cítit sklíčeni a ztrácet svou horlivost pro Dharmu kvůli hladu nebo žízni, pocitu, že učení trvá příliš dlouho, nebo kvůli nepříjemnostem způsobeným větrem, sluncem nebo deštěm. Naopak, uvažujte takto: „Nyní mám kompletní lidské tělo, potkal jsem skutečného gurua a jsem šťastný, protože se mohu naučit hluboké duchovní praktiky. Tato příležitost je výsledkem zásluh nashromážděných za nespočet kalp. Příležitost naslouchat dharmě je jako hostina, která se koná jednou za sto let. V zájmu Dharmy jsem připraven vydržet jakékoli útrapy: horko, chlad, cokoliv.“
S ohledem na to by měl člověk naslouchat Dharmě s potěšením a radostí.
1.2.1.3. Pět špatných postřehů [Pět špatných postřehů] je:
1) vnímat slova, ale ne význam;
2) vnímat význam, ale ne slova;
3) vnímat slova i význam, ale špatně je vykládat;
4) špatně vnímat slovosled;
5) špatně chápat význam slov.
1.2.1.3.1. [Vnímejte slova, ale ne význam]
Přikládat důležitost pouze krásným slovům, lahodícím uchu, a neobtěžovat se pochopit jejich hluboký význam, znamená být jako dítě trhající květiny. Zvuk slov neprospěje vaší mysli.
1.2.1.3.2. [Vnímejte význam, ale ne slova]
Někteří považují způsob prezentace výuky za zbytečnou slupku a mají tendenci ji ignorovat a hledat oporu ve smyslu. Ale neexistuje žádný význam, který by nebyl založen na slovech, takže slova a význam ztratí souvislost.
1.2.1.3.3. [Vnímejte slova i význam, ale špatně je vykládejte]
Učení jsou různá: některá odhalují pravdu přímo, jiná nepřímo. Pokud se [to druhé] vykládá nesprávně [tj. e. doslova], dojde ke zmatku ve významu slov a budou v rozporu s čistou dharmou.
1.2.1.3.4. [nesprávný slovosled]
Pokud zaměníte pořadí slov, budou v rozporu se správnou posloupností dharmy. Tento rozpor bude pokračovat navždy, ať už posloucháte, učíte nebo meditujete.
1.2.1.3.5. [Špatně pochopil význam slov]
Pokud špatně pochopíte význam slov, pak díky dlouhému zvyku z mylných představ bude vaše mysl poškozena a zneuctíte učení.
Je tedy třeba se vyvarovat všech chybných [způsobů vnímání]. Správný význam obsažený ve slovech, správné pořadí slov – to vše je třeba řádně nastudovat. Nevzdávejte se líně snahy porozumět učení, protože se vám zdá obtížné nebo příliš rozsáhlé, ale snažte se. Neberte na lehkou váhu to, co se zdá snadné a stručné: mějte to pevně v paměti, abyste nezapomněli. Nedělejte chyby ve sledu slov a pevně si zapamatujte všechna slova a jejich význam.
1.2.2. Chování, které se má naučit
[Chování, které je třeba se naučit] má tři části:
1) držet se čtyř podobenství;
2) cvičit šest páramit;
3) dodržujte jiné způsoby chování.
1.2.2.1. Čtyři srovnání z Gandavyuha Sutra:
Syn šlechtického rodu!
Udělejte ze sebe nemocného;
Přirovnejte Dharmu k medicíně;
Připodobnit učitele k obratnému lékaři;
Porovnejte neustálou praxi s léčbou, která jistě překoná nemoc.
Jak je zde řečeno, vy, kteří se od nepaměti topíte v tomto oceánu utrpení samsáry, jste jako nemocný člověk postižený nemocí, jejíž příčinou jsou tři jedy a výsledkem jsou tři utrpení.
Těžce nemocný se uchýlí k pomoci šikovného lékaře a řídí se všemi jeho radami, užívá všechny předepsané léky, protože touží po štěstí, tedy po uzdravení. Stejně tak, aby se člověk zbavil takových neduhů, jako je karma, neštěstí a utrpení, musí následovat pokyny skutečného gurua - zkušeného lékaře a aplikovat lék - svatou Dharmu. Pokud se po nalezení gurua nebudete řídit jeho pokyny, bude jako lékař, který není schopen pomoci pacientovi, který se neřídí jeho radami. Pokud neužíváte lék svaté Dharmy – pokud jej neuvádíte do praxe, pak jste jako nemocný člověk, který si schovává hromadu léků a receptů pod polštář, ale nebere je a žádné nedostane. mít z nich prospěch.
V dnešní době lidé obvykle vkládají velké naděje do laskavé pomoci učitele, zatímco oni sami se nadále zabývají světskými záležitostmi. Myslí si, že nebudou muset sklízet odměny za provinění, protože guru milosrdenství je pošle přímo do nebe stejně snadno, jako když hodí oblázek. Slova, že nás guru podporuje svým milosrdenstvím, je však třeba chápat následovně: vede vás svým soucitným milosrdenstvím; učí hluboké metody; otevírá vaše oči, abyste poznali, co si vzít a čemu se vyhnout; ukazuje vám cestu k osvobození v souladu s učením Buddhy. Není jiné slitování než toto. A zda půjdete po cestě k osvobození a budete se spoléhat na toto milosrdenství, záleží na vás.
Tentokrát jste získali lidskou kondici, obdařeni svobodami a dary, víte, co hromadit a co odmítat. Nyní je rozhodnutí ve vašich rukou. Nyní se rozhodujete, jakou volbu uděláte – dobrou nebo špatnou. Proto je důležité, podle přesných pokynů gurua, navždy vyřešit otázku samsáry a nirvány.
Vesničtí kněží sedící v čele nebožtíka mu dávají pokyny: "Toto je křižovatka dvou cest - vedoucí nahoru a vedoucí dolů - jako když řídíte koně otěží." Pokud však nemáte dostatečné zkušenosti [meditace], v této době vás rudý vítr karmy pohání zezadu dál, táhne vás kupředu temnotou strachu, tlačí ze stran rokle barda a bezpočet služebníci Yamy jezdí ze všech stran a křičí: „Zabij, zabij! Zlom to, zlom to!" Nemáte kam utéct, kam se schovat, nemáte ochránce, nemáte se na koho spolehnout nebo na koho spolehnout. Jak může být doba, kdy nevíte, co dělat, křižovatkou dvou cest - vedoucích nahoru a vedoucích dolů?

Je příliš pozdě iniciovat kus papíru s vaším jménem, ​​když vaše mysl pobíhá v bardu jako vzteklý pes. Nasměrovat [vědomí] do vyšších světů je skutečně obtížný úkol.
Takže křižovatka dvou cest - vedoucí nahoru a dolů, kdy můžete koně vést otěží - to je přesně ta doba, kdy ještě žijete.
Dokud jste lidská bytost, dobré skutky konané pro vzestup [do vyšších světů] jsou účinnější než zásluhy nashromážděné v jakémkoli jiném stavu. Je třeba dbát na to, abychom tento drahocenný život nepromarnili. Koneckonců, máte také více příležitostí k páchání negativních činů, které vedou dolů, než jiné živé bytosti. Proto jistě můžete vytvořit příčinu nevyhnutelného [pádu] do propasti nižších říší. Nyní jste potkali učitele, který je jako zkušený lékař, a setkali jste se se svatou Dharmou, která je jako léčivý lék. Proto se právě teď musíte držet těchto vznešených podobností a vydat se na cestu k osvobození a uvést do praxe Dharmu, kterou jste slyšeli.
A také se musíte vyvarovat toho, co je přirovnáváno k opaku. Z pojednání Yonten zo:
pokrytecký student
klame pokornými slovy,
dívá se na učitele jako jelen pižmový,
zmocní se svaté Dharmy jako vytěžené pižmo, a pak
ruší svazky slibu, protože miluje pouze lov.
Zde se říká, že člověk by neměl přijímat dharmu a praktikovat ji, přirovnávat gurua k jelenovi pižmu, dharmu k pižmu, sebe k lovci a neustálé pokusy praktikovat jako pokusy zabít jelena pižma šípem nebo návnadou. to do pasti. Ten, kdo neocení laskavost gurua, používá Dharmu ke hromadění hříchů, které ho táhnou jako kámen do pekla.
1.2.2.2. Cvičení šesti páramit
Chování, které se má naučit, musí mít následující vlastnosti šesti páramit. Tantra obsahující všechny tajné pokyny dharmy o aspektu chování říká:
dělat obětiny, jako jsou květiny nebo podušky;
udržujte pořádek na místě, kde se dávají pokyny dharmy, a sledujte své chování;
neubližujte žádným živým bytostem;
být zcela oddán učiteli;
pozorně poslouchejte jeho pokyny;
klást otázky, abyste objasnili své pochybnosti.
Toto je šest [páramit], které by posluchači měli vlastnit.
Měli byste tedy zařídit trůn dharmy tak, že jej přikryjete polštáři, nabídnete mandaly, květiny a podobně. Toto je praxe štědrosti].
Vyčistěte [místo, kde jsou uvedeny pokyny], pokropte vodou, aby bylo bezprašné, a opravte všechny závady, včetně neuctivého chování. Toto je praxe morálky.
Vyvarujte se ubližování i tomu nejmenšímu hmyzu a trpělivě snášejte obtíže: horko, chlad atd. Toto je praxe trpělivosti.
Vyhněte se jakémukoli pocitu nelásky ke guruovi a učení, naslouchejte Dharmě s radostí a pravou vírou. Toto je praxe pečlivosti.
Naslouchejte pokynům gurua bez rozptylování. Toto je praxe dhjány.
Pokládejte otázky, abyste odstranili všechny své pochybnosti. Toto je praxe moudrosti.
Posluchač tedy musí zvládnout šest páramit.
1.2.2.3. Jiné chování
Z pokynů Vinaya:
Neučte ty, kteří nemají respekt.
Ti, kteří si zakrývají hlavu, ačkoli nejsou nemocní,
Ti, kteří chodí s deštníky, holemi nebo zbraněmi,
A kdo si zdobí hlavu turbanem, neměl by se poučovat.
Od Jataka:
Posaďte se na nejnižší místo
Ukažte známky zdrženlivé mysli
Podívejte se radostnýma očima
Poslouchejte Dharmu s plnou pozorností,
Jako ochutnávat nektar slov.
Je tedy třeba se vyvarovat jakéhokoli neuctivého chování.
2. Témata samotné výuky
Návod na obtížnost získávání svobod a darů je rozdělen do čtyř částí:
1. Reflexe hlavního tématu - povaha svobod.
2. Úvaha o zvláštních darech spojených s Dharmou.
3. Reflexe příkladů ukazujících obtížnost získávání
[Lidské tělo].
4. Úvaha o zanedbatelné pravděpodobnosti [získání muže
věčné tělo].
2.1. Úvaha o hlavním tématu – o povaze svobod
Obecně řečeno, „svoboda“ odkazuje na štěstí nenarodit se v jednom z osmi nepříznivých stavů, které neponechávají žádné svobody, ale ve stavu, který poskytuje příležitost praktikovat vznešenou dharmu. Říká se, že osm podmínek je nepříznivých, ve kterých není čas [na praktikování Dharmy].
Říká se to takto:
obyvatelé pekla
pretas,
zvířata,
divoši,
dlouhověcí bohové
lidé se špatnými názory
lidé narození v době, kdy neexistují žádní buddhové,
němý.
Těchto osm je zbaveno svobody.
Je tedy řečeno, že pokud se narodíte v pekle, neexistuje způsob, jak následovat Dharmu, protože vás neustále mučí horko a zima.
Ti, kdo se narodili jako prétaové, nemají příležitost následovat Dharmu, protože jsou neustále sužováni hladem a žízní.
Ve světě zvířat neexistuje způsob, jak praktikovat dharmu, protože zvířata trpí zotročením a útoky jiných zvířat.
Dlouhověcí bohové tráví svůj čas v lhostejném stavu a nemají příležitost praktikovat Dharmu.
Pokud se narodíte v zemi divochů, neexistuje způsob, jak praktikovat Dharmu, protože tam není.
Pokud se narodíte jako zlý tirtha-kam, protože vaše mysl je znečištěná falešnými názory, nemáte příležitost praktikovat Dharmu.
Pokud se narodíte v temné kalpě, nikdy neuslyšíte zvuk [slov] „Tři drahokamy“. Protože nejste schopni rozlišovat mezi dobrem a zlem, neexistuje způsob, jak praktikovat Dharmu.
Pokud jste se narodili němí, vaše mysl je nefunkční, takže neexistuje způsob, jak praktikovat Dharmu.
2.1.1. [Stavy obyvatel pekla, pretas a zvířata]
Bytosti narozené ve třech nižších říších těchto osmi nepříznivých stavů neustále trpí horkem, zimou a hladem, což jsou karmické důsledky vyplývající z jejich vlastních minulých špatných činů. Proto nemají svobodu následovat Dharmu.
2.1.2. [Stát divochů]
Slovo „divoch“ se vztahuje na divochy z dvaatřiceti hraničních [s Tibetem] oblastí, jako je Lokatra atd., a také na ty, kteří považují za dharmu způsobovat utrpení [jiným]. Přestože jsou tito pohraniční divoši lidé, neobracejí svou mysl k vznešené dharmě. Dodržují tradice svých předků, které zahrnují tak bezbožné zvyky, jako je sňatek s vlastní matkou, a proto je jejich chování v rozporu s učením Dharmy. Jelikož jsou tito divoši zvláště dobří v tak negativních činnostech, jako je zabíjení živých bytostí a lov divokých zvířat, mnozí z nich se po smrti okamžitě dostanou do pekla. Proto je [tento stav] nepříznivý.
2.1.3. [Stát dlouhověkých bohů]
Dlouhověcí bohové žijí v lhostejném stavu. Ti, kdo praktikují dhjánu, ve které není rozdíl mezi dobrem a zlem, a považují to za konečné osvobození, se rodí jako lhostejní bohové. Užívají si tuto dhjánu po mnoho dlouhých věků. Když je karma, která je povýšila do [světa bohů] vyčerpána, zřeknou se své víry [v osvobození]. Protože jsou znovuzrozeni v pekle kvůli falešným názorům, je tento stav také nepříznivý pro praxi dharmy.
2.1.4. [Stav lidí s falešnými názory]
Ti, kdo se nehlásí k buddhistické víře, zastávají falešné názory nihilistů nebo věčných, které jsou v rozporu s Buddhovým učením. Neexistuje způsob, jak rozvinout čistou víru, aby mohli praktikovat Dharmu, protože jejich mysl je plná špatných představ. Na druhou stranu Tibet byl [až donedávna] pro tyto tirthiky nepřístupný, protože Orgen Rinpočhe, Druhý Buddha, přidělil dvanáct sester strážných, aby chránily Tibet.
Lidé jako tirthikové, kteří zastávají názory, které jsou v rozporu s dokonalou dharmou, ji také nejsou schopni správně následovat. Vypadají jako mnich Sunakshat-ru. Poté, co sloužil Buddhovi dvacet pět let, neměl v něj ani špetku víry a choval se k němu pohrdavě, a proto se znovu narodil v zahradě jako hladový duch.
2.1.5. [Stav těch, kteří se narodili v temné kalpě]
Tmavá kalpa je období, kdy neexistují žádní buddhové. Pokud jste se narodili ve světě, kde nejsou žádní buddhové, neuslyšíte ani slova „Tři klenoty“. Protože tam není žádná představa o svaté Dharmě, je to nepříznivý stav.
2.1.6. [Stav ztlumení]
Pokud jste se narodili němí, pak vaše mysl není způsobilá naslouchat Dharmě, studovat ji nebo meditovat. Obvykle je ten, kdo neumí mluvit, nazýván hloupým, ale stav člověka znamená znát slova a chápat jejich význam, a proto jsou lidé, kteří kvůli hlouposti mají velmi slabou mysl a nemohou chápat význam dharmy. nepříznivý stav.
2.2. Úvaha o zvláštních darech souvisejících s dharmou
Zvláštní dary spojené s Dharmou:
1) pět vlastních talentů;
2) pět darů v závislosti na okolnostech;
.
2.2.1. Pět osobních dárků
Jak řekl Nágárdžuna, tyto dary jsou:
narodit se jako člověk;
narodit se ve střední zemi;
mít dokonalé smyslové orgány;
vést slušný život;
mít víru v Dharmu.
Pokud se člověk nenarodí jako lidská bytost, nebude mít příležitost setkat se s Dharmou. Proto je lidské tělo [dobrý] dar.
Pokud se narodíte v předměstské zemi, kde se dharma nepraktikuje, s dharmou se také nesetkáte. Proto narodit se tak, jak jste se narodili nyní, ve střední zemi, kde vládne Dharma, je [dobrý] talent.
Pokud se narodíte s vadnými smyslovými orgány, bude to překážka. Protože jste nyní bez takových nedostatků, máte dar - plnohodnotné smyslové orgány.
Nedůstojný způsob života je vždy plný škodlivých činů, které nutí člověka odvrátit se od dharmy. Vzhledem k tomu, že se nyní věnujete dobrému podnikání, hromadíte zásluhy, máte zvláštní talent - zbožné myšlenky.
Pokud nevěříte v učení Buddhy, nebudete mít žádný sklon k Dharmě. Nyní jste schopni obrátit svou mysl k Dharmě, a proto máte [dobrý] dar – víru.
Člověk tedy musí vlastnit těchto pět [darů], které se nazývají „pět vlastních dobrých darů“.
2.2.1.1. [Narodit se jako člověk]
Aby člověk skutečně praktikoval pravou, čistou dharmu, musí být člověkem.
Pokud jste nezískali lidské tělo, pak nejlepší ze tří nižších světů je svět zvířat. Zvířata mohou být krásná, cenná atd., ale bez ohledu na to, jak vysoké jsou jejich ctnosti, je zbytečné jim říkat, že se můžete stát Buddhou, pokud byť jen jednou pronesete [mantru] OM MANI PADME HUM – tato slova neuslyší. , nepochopí jejich význam, nebudou je umět vyslovit. I když zemřou zimou, budou ležet klidně a nevědí, jak se zahřát. Člověk, ať je jakkoli slabý, se bude moci schovat v jeskyni nebo pod stromem, sbírat dříví, rozdělávat oheň a zahřívat si obličej a ruce. Pokud zvířata nejsou schopna ani tohoto, jak mohou vůbec pomýšlet na praktikování Dharmy?
Věří se, že bohové mají nejlepší tělo, ale jejich způsob života nevede k dokonalému slibu vedoucímu k osvobození. Proto bohové nemají šťastnou příležitost přijmout Dharmu v celé její šíři.
2.2.1.2. [Narozen ve Středozemí]
Koncept „středozemě“ lze vidět z hlediska umístění a z hlediska dharmy. Pokud jde o umístění, Bodhgaya v Indii je považována za střed světa - svaté místo, kde tisíce Buddhů Dobré Kalpy získávají osvícení. [Věří se, že] přežije kolaps světa na konci kalpy, odolá destruktivním živlům a zůstane v podobě srpu visícího v prostoru se stromem Bodhi uprostřed. Bodhgaya a všechna ostatní města Indie, která ji obklopují, je z hlediska polohy střední zemí.
Z pohledu dharmy je střední země zemí, ve které vzkvétá Buddhovo učení. Ostatní země jsou považovány za marginální.
Ačkoli byla Indie od dob Buddhy až do vymizení jeho dharmy z Indie považována za střední zemi, jak duchovně, tak geograficky, v moderní době dokonce Bodh Gaya převzali Tirthikas, a říká se, že Buddhovo učení tam není. Takže z pohledu Dharmy lze Indii považovat také za okrajovou zemi.
Pokud jde o Tibet, zemi sněžných, když se Buddha objevil v našem světě, tato země nebyla téměř obydlena lidmi. Proto se tomu říkalo „Tibet, odlehlá země“. Pak se postupně objevovali lidé a králové – nadpřirozené emanace.
Dharma se poprvé objevila v Tibetu za vlády Lha Totori Nentsena, kdy byly na střeše jeho paláce [Yumbu Lakar] nalezeny sútry sta vzývání a poklon, formy sa-tsa a další [posvátné předměty]. Bylo předpovězeno, že jejich význam bude jasný v době pátého z následujících králů.
V souladu s tímto proroctvím poslal král Songtsen Gampo, emanace Avalokiteshvary, překladatele Thonmiho Sambhotu do Indie, kde studoval sanskrt, literaturu atd. Po návratu tento překladatel zavedl systém psaní v Tibetu, který tam nebyl před. Do tibetštiny bylo přeloženo 21 súter a tantra věnovaných Avalokiteshvarovi, Nenpo sangwě a dalším knihám. Král, zjevující se v různých podobách nadpřirozenými prostředky, a jeho ministr Gartongtsen za použití diplomacie zajistili ochranu země; za stejným účelem se král oženil se dvěma princeznami: Číňankou a Nepálkou. Jako věno s sebou princezny přinesly dvě sochy Buddhy a mnoho dalších symbolů Dharmy. Za účelem pokoření démonů byl ve Lhase postaven hlavní chrám Rasa Trulnang a na dalších důležitých místech bylo postaveno mnoho chrámů tadul a yangdul.
Bylo to za vlády Trisong Deutsena, pátého krále [po Songtsen Gampovi], kdy byl do Tibetu pozván velký učitel tantry Padmasambhava, Guru z Oddijány, který nemá ve třech světech obdoby, a s ním dalších sto osm. panditas. Byly postaveny chrámy, včetně Samye Mingyur Lhungi Drubpe Tsuglagkang, schránek pro obrazy těla Buddhy. Velký překladatel Vairochana a sto osm dalších panditů začali překládat knihy. Přeložili vznešenou Dharmu – v podstatě všechny sútry, tantry a šástry běžné ve svaté zemi Indii – pilíře Buddhovy řeči. Sedm duchovně probuzených lidí bylo vysvěceno na mnichy a vytvořili sanghu – páteř Buddhovy mysli. Buddhovo učení tak povstalo v Tibetu jako slunce.
Od té doby až do současnosti, přestože Dharma prošla různými zkouškami, tradice ústního předávání a praxe chápání Buddhova učení byly zachovány ve své původní čistotě. Z pohledu dharmy je tedy Tibet střední zemí.
2.2.1.3. [Mít dokonalé smyslové orgány]
Pokud je některý z vašich smyslů vadný, nebudete moci složit mnišské sliby. Nemáte možnost vidět obrazy Buddhy a další předměty uctívání, číst nebo poslouchat posvátné knihy - předměty, které podporují studium a reflexi. Proto nebudete schopni plně vnímat Dharmu.
2.2.1.4. [Vést důstojný životní styl]
„Žít nehodný životní styl“ - obvykle to říkají o dědičných lovcích, prostitutkách atd., kteří byli od dětství vedeni na špatnou cestu. Ale v podstatě všichni, kdo skutky, slovy a myšlenkami odporují Dharmě, se zabývají nedůstojným řemeslem. Můžete se narodit ve slušné rodině, ale pak dělat nedůstojný obchod. Je třeba dbát na to, aby mysl nebyla zaměstnána tím, co je v rozporu se vznešenou dharmou.
2.2.1.5. [Mějte víru v Dharmu]
Pokud nevěříte v učení Buddhy, které je hodno veškeré úcty, pak ani hluboká víra v silné světské bohy, nágy a podobně, nebo v učení tirthikas vás nemůže zachránit před samsárou a utrpením. z nižších říší. Pokud jste prostřednictvím ústního předávání a praxe vhledu rozvinuli víru v Buddhovo učení, pak můžete být považováni za hodnou schránku vznešené Dharmy.
2.2.2. Pět dárků v závislosti na okolnostech Tyto dárky jsou:
Buddha se zjevuje;
Buddha káže Dharmu;
Dharma existuje;
[Dharma] je následována;
existuje [učitel], který má soucit s ostatními.
Pokud se nenarodíte v jasné kalpě, když se v tomto světě objeví Buddha, pak ani neuslyšíte slovo „Dharma“. Nyní, když jste se narodili v kalpě, během které se Buddha zjevil, máte zvláštní dar - Učitele.
Pokud Buddha navštíví tento svět, ale nekáže Dharmu, nebudete z toho mít prospěch. Protože [Gautama Buddha] kázal Dharmu na třech úrovních, máte dar kázat vznešenou Dharmu.
Pokud se káže Dharma, ale učení zmizí, nebudete z toho mít užitek. Nyní, když termín Dharmy nevypršel, máte dar – [přítomný] čas.
Pokud bude Dharma zachována, ale [lidé] ji nepřijmou, nebude to mít žádný prospěch. Ale vy, kteří jste to přijali, máte talent - dobrou příležitost.
Pokud přijmete Dharmu, ale nemáte učitele, což je nezbytně nutné, pak nebudete schopni pochopit podstatu Dharmy. Pokud vás vede takový dobrý přítel, máte dar - jeho mimořádný soucit.
Protože získání těchto pěti darů nezávisí na vás samotných, ale na druhých, nazýváme je pěti dary v závislosti na okolnostech.
2.2.2.1. [Narodit se ve světlé kalpě]
Kalpa je časový úsek měřený epochami formování, pobytu, ničení a zániku vesmíru. Kalpa, během níž se Buddha zjevuje ve světě, se nazývá jasná kalpa. Pokud se na světě neobjeví jediný Buddha, tato doba se nazývá temná kalpa. V minulých dobách, během velké kalpy zvané Manifest Joy, přišlo na svět třicet tři tisíc buddhů. Po tomto období následovalo sto kalp [vhodných pouze] pro divochy. Poté se během dokonalé kalpy objevilo osm set milionů buddhů a poté prošlo sto temných kalp. Poté se ve Vynikající Kalpě objevilo osm set čtyřicet milionů buddhů a poté přišlo pět set temných Kalpů. Poté se v Příjemné Kalpě objevilo osm set milionů buddhů a poté přišlo sedm set temných Kalpů. Během Radostné Kalpy se objevilo šedesát tisíc buddhů a poté přišla současná Příznivá Kalpa.
Než vznikla současná kalpa, byla miliarda světových systémů naplněna vodami, mezi nimiž kvetly tisíce okvětních lotosů. Bohové světa Brahma, nakloněni osvícení, to viděli prostřednictvím své jasnozřivosti a považovali to za znamení příchodu tisíce buddhů do této kalpy. Proto nazývali tuto kalpu blahoslavenou. Od příchodu Buddhy jménem Krakuchchanda, kdy lidský život trval osmdesát tisíc let, po příchod Buddhy jménem Mopa Tae, kdy lidé budou žít bezpočet let, navštíví Bodhgaya v tomto světě tisíc Buddhů, kteří dosáhnou plného osvícení. a otočte Kolo dharmy. Proto je to jasná kalpa. Po ní bude následovat šedesát kalp divochů [když žijí bytosti] nižší rasy a po nich bude následovat kalpa Velkých čísel, ve které se projeví deset tisíc buddhů. Pak přijde deset tisíc eonů nadvlády nižší rasy. Budou se tedy střídat světlé a tmavé kalpy.
Pokud se narodíte v temné kalpě, neuslyšíte ani zvuk slov „Tři klenoty“. Navíc učení Tajné mantry – vadžrajány bude velmi vzácné.
Velký Orgen Rinpočhe řekl:
Během kunko kalpy prvního velkého [cyklu] kalp Buddha Nonzhungi Gjalpo rozšířil učení o Tajné mantře. Toto učení převládá i v současné době – době Buddhy Šákjamuniho. Milion kalp po našem, přijde kalpa Metog Kopa. Pak se objeví buddha jménem Manjushri, stejně jako současný Buddha, a bude také široce kázat Tajnou mantru. Pouze v těchto třech kalpách budou žít živé bytosti schopné vnímat Tajnou mantru. Kromě těchto tří kalp nebude Tajná mantra známa v žádné jiné době, protože zde nebudou žádné hodné živé bytosti.
Jak řekl, Buddha Šákjamuni se objevil v tomto světě během naší požehnané Kalpy, kdy lidé žijí sto let, a proto je tato Kalpa jasná.
2.2.2.2. [Narodit se v době, kdy Buddha káže Dharmu]
I když buddhové přijdou na svět, ale budou ponořeni do meditace a nebudou kázat, světlo Dharmy se neobjeví. [Proto taková kalpa] se nebude lišit od doby, kdy nebude žádný buddha.
Buddha Šákjamuni, který dosáhl osvícení v Bodhgaya pod stromem Bodhi, řekl:
Objevil jsem nektaru podobnou Dharmu:
Hluboké, uklidňující, jednoduché, celistvé, jasné.
Koho naučíš, nikdo to nepochopí,
Budu proto žít v lese a mlčet.
Poté, co to řekl, sedm týdnů nekázal, dokud ho Indra a Brahma neprosili, aby otočil Kolo dharmy.
Navíc, pokud mentoři, kteří jsou zběhlí v Dharmě, ji neučí, vnímající bytosti z toho nemají skutečný prospěch. Například indický učitel Dharmaswami Smritijnana cestoval do Tibetu, aby pomohl své matce, o níž věděl, že se znovu narodila v jednom z nedefinovatelných pekel. Na cestě zemřel jeho překladatel. Smritijnana se toulal po Khamu, a protože neznal jazyk, musel dokonce pást dobytek. Protože neměl čas přinášet živým bytostem duchovní výhody, zemřel. Když Atisha Dipan[kara] Srijnana později navštívil Tibet a slyšel tento příběh, řekl: „Běda! Smůla pro vás, Tibeťané. V celé Indii, od západu na východ, není větší pandita než Smritijnana." A sepjal ruce a plakal.
Během současného časového období Buddha Šákjamuni učil Dharmu na třech úrovních, podle mentální kapacity bytostí schopných dosáhnout osvícení. Projevil se v nesčetných tělesných podobách, aby osvobodil vnímající bytosti [s pomocí] devíti prostředků učení.
2.2.2.3. [Narodit se v době, kdy Dharma existuje]
I když buddhové přijdou na svět a vyučují Dharmu, ale pak Dharma po vypršení zmizí, takové časy se neliší od temné kalpy. Když učení předchozího Buddhy skončí a učení následníka Buddhy se ještě neobjevilo, považuje se takové období za dobu bez Buddhy. Přestože Pratyekabuddhové navštěvují některé šťastné oblasti, které mají dobré zásluhy, nepraktikují tam učení ani neposlouchají Dharmu.
Současný věk Buddhy Šákjamuniho bude trvat pět tisíc let. Z nich se Učení mysli Samantabhadry, neboli Učení ovoce, zachovalo po dobu jednoho a půl tisíce let; jeho [intenzivní] praxe pokračovala dalších patnáct set let; jeho ústní předávání bude také trvat jeden a půl tisíce let; a pouhé zachování jeho symbolů potrvá dalších pět set let. V současné době z těchto pěti tisíc let již uplynulo tři a půl nebo čtyři tisíce let. Přestože jsme vstoupili do éry pěti degenerací [zkracování] délky života, [rostoucí perverze] názorů, [posilování] zatemňování, [degradace kvalit bytostí a degenerace času] – ve skutečnosti jde o učení ústního přenos a praxe vhledu ještě nevymizely. Stále tedy máme dar vznešené dharmy.
2.2.2.4. [Je správné vstoupit do Dharmy]
I když Dharma existuje a vy ji nebudete následovat, nebudete schopni dosáhnout buddhovství na základě ústních tradic a praktik vhledu. Dharma je přirovnávána ke slunci: ačkoli osvětluje celou zemi, slepý z ní nebude mít prospěch. Nebo je Dharma přirovnávána k obrovskému jezeru: ani jednou na břehu neuhasíte žízeň, pokud se z něj neopijete.
I když následujete [Dharmu], ale děláte to proto, abyste překonali nemoc, zlé duchy nebo jiná [nebezpečí] světského života, nebo se jednoduše bojíte, že v příštím životě budete muset trpět v nižších říších, říká se tomu „ Dharma jako ochrana před strachem." [Taková motivace] je nevhodná pro skutečný vstup do cesty. A pokud následujete učení, abyste získali světské výhody v tomto životě nebo potěšení bohů a lidí v příštím, nazývá se to „Dharma v očekávání výhod“. Vstoupit do brány Dharmy, abyste našli cestu k osvobození, s přesvědčením, že veškerá samsára je nesmyslná, znamená jít po cestě správně, a tomu se říká „vstup do brány Dharmy“.
2.2.2.5. [Následuj ctnostného přítele]
Pokud vás nevede ctnostný přítel, pak následování Dharmy je zbytečné. Od Pradžňápáramita Sanchayagatha:
Buddha Dharma spočívá na ctnostném příteli -
Tak řekl Buddha, který měl nejlepší ze všech nejvyšších ctností.
Vzhledem k tomu, že Buddhovo učení je neomezené a linie ústního přenosu jsou nespočetné, ve skutečnosti jsou znalosti, které lze získat, nekonečné. Bez tajných pokynů učitele se nemůžete naučit, jak uvést podstatu všech učení do praxe.
Když Atisha dorazil do Tibetu, jeho tři žáci - Ku, Nog a Drom - se zeptali:
- Co je pro dosažení buddhovství důležitější: následovat hlavní pokyny Kangyur a Tengyur nebo pokyny gurua?
"Guruovy pokyny jsou mnohem důležitější," odpověděl Atisha.
- Proč?
„I když jste schopni recitovat Tripitaku nazpaměť a vyložit celou Abhidharmu, odchýlíte se z cesty dharmy, pokud od učitele nedostanete instrukce k praxi.
Pokud vezmeme všechny pokyny učitele souhrnně, co je hlavní: dodržovat tři mravní přikázání nebo konat dobro skutkem, slovem a myšlenkou? ptali se dál.
"To všechno nebude moc užitečné," řekla Atisha.
- Proč?!
- Pokud dodržíte tři sliby a budete provádět očistné praktiky, ale neodvracíte svou mysl od tří světů samsáry, pak i takové činy poslouží jako důvod k návratu do samsáry. Pokud ve dne i v noci konáte dobré skutky se všemi třemi branami, ale nevíte, jak tyto zásluhy zasvětit k dosažení buddhovství, pak jakákoli nelaskavá myšlenka může snadno zničit celou zásobu zásluh. I když jste mnich, který je zběhlý v učení a zběhlý v meditaci, ale neodvrátil jste svou mysl od osmi
světské dharmy, pak vše, co uděláte, bude směřovat ke světským cílům, a ne k budoucímu osvobození.
Proto je velmi důležité mít gurua, ctnostného přítele.
2.2.3. [Šestnáct nepříznivých podmínek]
Pokud tedy ve svém životě najdete osm svobod a deset darů – celkem osmnáct svobod a darů – můžete mít za to, že máte plnohodnotný lidský život.
Kromě toho velký vševědoucí Dharmarádža [Longčhenpa] ve své knize Pokladnice plnící přání zmiňuje další nepříznivé podmínky, které člověku brání v praktikování dharmy. Jsou rozděleny do osmi vnějších, přechodných nepříznivých okolností a osmi nepříznivých stavů zaujaté mysli. Je velmi důležité osvobodit se také od těchto faktorů.
Z „Pokladnice, která plní přání“:
[být pod vlivem] pěti jedů;
být nevědomý a hloupý;
být vystaven škodlivým vlivům;
být líný;
[podléhající] náporu oceánu špatné karmy;
být vydán na milost a nemilost jiným lidem;
[použijte Dharmu jako] ochranu před nebezpečím;
předstírat zájem o dharmu.
Toto je osm vnějších přechodných nepříznivých okolností.
Stejně jako:
být zapleten do lasa [náklonnost];
chovat se špatně;
nelitovat samsáry;
nemít sebemenší víru;
radovat se ze zlých skutků;
nezajímá se o dharmu;
nedodržení slibů;
porušovat samayu.
Toto je osm nepříznivých stavů částečné mysli.
2.2.3.1. [Osm vnějších, přechodných nepříznivých okolností]
Ti, kteří jsou silně ovlivněni nečistotami, pěti jedy, jako je nenávist k nepřátelům a láska k příbuzným, mohou čas od času pociťovat touhu správně praktikovat pravou Dharmu. Ale protože pět jedů, které ovlivňují mysl, je velmi silných, jsou tito lidé většinou pod jejich kontrolou. Proto nejsou schopni skutečně praktikovat Dharmu.
Ti, kdo jsou extrémně nevědomí a postrádají sebemenší záblesk inteligence, nebudou schopni pochopit ani ten nejmenší stupeň významu Dharmy. I když přijmou Dharmu, nedostanou příležitost jí naslouchat, přemýšlet o ní a meditovat.
Pokud upadnete do iluze a vezmete si za učitele někoho, kdo následuje zvrácené názory a praktiky, můžete být svedeni z cesty a učinit z vás odpůrce svaté Dharmy.
Pokud chcete studovat Dharmu, ale jste příliš líní a zcela postrádáte píli, stanete se obětí svých návyků a neustálým odkládáním praxe to nezvládnete.
Pokud člověk pilně následuje Dharmu, ale vnitřní překážky a negativní karma brání růstu [duchovního] poznání, může to mít za následek ztrátu víry v Dharmu. [Být] pod náporem oceánu negativní karmy, nepochopíte, že je to důsledek vašich vlastních činů.
Lidé, kteří jsou zcela závislí na druhých, nebudou schopni následovat Dharmu, i kdyby chtěli, pokud jim to není dovoleno.
Pokud člověk přijme Dharmu, aby si vydělal jídlo a oblečení, nebo ze strachu ze škody, kterou mohou způsobit ostatní lidé, pak skutečné pochopení Dharmy nevznikne. Staré zvyky vás donutí dělat věci, které jsou vzdálené dharmě.
Pokud používáte vnější atributy Dharmy ke zvýšení bohatství, cti a slávy, pak jste jen podvodník. Můžete působit zbožně, ale hluboko uvnitř vás zajímá pouze tento život, a proto nevstoupíte na cestu k osvobození.
Těchto osm vnějších přechodných podmínek je pro praxi dharmy nepříznivých.
2.2.3.2. [Osm nepříznivých podmínek částečné mysli]
Pokud máte hlubokou připoutanost k životu: k bohatství, dětem, příbuzným atd., jste tak pohlceni úsilím s tím spojeným, že nemáte čas praktikovat Dharmu.
Pokud ve vás kvůli špatným sklonům není ani kapka dobra, nebudete se moci posunout vpřed. Ne nadarmo velcí učitelé minulosti říkali: "Můžete zlepšit duševní schopnosti studenta, ale ne jeho povahu." I pro hodného a ctnostného učitele bude těžké vás nasměrovat na vznešenou cestu.
Pokud se nebojíte vysvětlit, proč jsou nižší světy [zejména] a samsára [obecně] špatné, nebo co je utrpení v tomto životě, nikdy ve vás nevyvstane odhodlání osvobodit se od samsáry – důvod, proč jste přišli Dharma.
Pokud nebudete mít sebemenší víru v pravou Dharmu a v gurua, brány učení zůstanou zavřené a nebudete moci vstoupit na cestu osvobození.
Pokud se oddáváte špatným návykům, a proto nemůžete ovládat činy svého těla, řeči a mysli, ztratíte své vznešené vlastnosti a odvrátíte se od Dharmy.
Pokud nevidíte hodnotu ve ctnostech a dharmě, [pak vás nezajímají o nic víc než] pes v trávě. Protože nemáte žádné potěšení z následování Dharmy, znalosti ve vás nevyklíčí.
Pokud se stanete stoupencem společných vozů a poté začnete jednat v rozporu s myšlenkami osvícení a slibů, máte jedinou cestu – do nižších světů, kde na vás nevyhnutelně čekají nepříznivé okolnosti.
Pokud se stanete následovníkem vozidla Tajné mantry a poté porušíte samayu ve vztahu ke svému učiteli a duchovním bratrům, je to pro něj i pro ostatní destruktivní a také vás to zbavuje možnosti získat siddhi.
Toto je osm nepříznivých stavů částečné mysli, které odvádějí od dharmy, nebo jinými slovy „zhasínají lampu osvobození“.
Pokud pečlivě nezkontrolujete, zda máte těchto šestnáct nepříznivých podmínek spojených s věkem degenerace, můžete se pouze jevit jako vlastník svobod a darů a hledač Dharmy. Vládci na trůnech, významní lámové pod baldachýny obklopeni stoupenci, samotáři v meditačních celách, potulní jogíni – všichni, kdo se považují za velké, jsou ovlivněni příčinami těchto nepříznivých podmínek. To je důvod, proč, i když předstírají, že praktikují Dharmu, nejdou po pravé cestě.
Nespěchejte proto s pronásledováním vnějších projevů Dharmy, ale nejprve se pečlivě prozkoumejte, zda máte všech těchto dvacet čtyři druhů svobod a darů. Pokud ano, buďte šťastní a myslete: „Nyní nemusíte plýtvat těmito svobodami a talenty, které je tak těžké získat; člověk by měl vynaložit veškeré úsilí, aby praktikoval skutečnou vznešenou dharmu.“ Myslete na to z hloubi srdce, znovu a znovu. Pokud vám chybí, udělejte vše pro to, abyste je získali. Je nutné, aby bylo pravidlem vždy pečlivě zvážit, zda tyto vlastnosti - svobody a talenty máte. Pokud tento test neuděláte a chybí vám byť jen jeden z nich, přijdete o příležitost praktikovat Dharmu naplno.
I pro světské lidi je zapotřebí souběh mnoha okolností, aby uspokojili nepatrné aktuální potřeby. A vy, abyste následovali Dharmu, která vede k dosažení nejvyššího cíle, nepotřebujete souběh stejně četných vzájemně závislých okolností? Představte si cestovatele, který se chystá uvařit si slaný čaj. K vaření takového čaje je zapotřebí mnoho okolností: hrnec, voda, palivo, oheň. Vezměte si alespoň oheň. Nelze jej chovat bez mnoha dalších přispívajících okolností: kusu železa, pazourku, troudu, páru rukou atd. Pokud mezi nimi není řekněme troud, přítomnost zbytku nepřinese sebemenší výsledek a sen o pití čaje se bude muset rozloučit. Stejně tak absence jediného druhu svobod a darů zásadně vylučuje možnost praktikování dharmy. Pokud tedy správně rozumíte sami sobě, je nepravděpodobné, že objevíte všech osmnáct aspektů svobod a darů.
Všech deset darů je ještě vzácnějších než osm druhů svobod. Předpokládejme, že jste se narodili jako lidská bytost, v centru duchovního života, s dokonalými smyslovými orgány, ale pokud vedete nedůstojný životní styl a nevěříte v dharmu, pak máte pouze tři dary [z pěti]. I když získáte jeden z chybějících faktorů, budou pouze čtyři. Z těchto [pěti darů] je nejobtížnější získat dar důstojného způsobu života. Pácháte-li zlé skutky všemi třemi branami a děláte vše jen pro světský život, pak i když jste považováni za váženého člověka, vědce atd., ve skutečnosti vedete nedůstojný životní styl.
Z pěti darů, v závislosti na okolnostech, můžete mít přítomnost Buddhy, jeho kázání a dostupnost učení, ale pokud se neřídíte dharmou, pak máte pouze tři dary. I když se zavážete následovat Dharmu, ale pouze ji studujete nebo nasloucháte, neznamená to, že jste do Dharmy vstoupili. Chcete-li se vydat na cestu osvobození, je nutné mít opravdovou touhu opustit samsáru a uvědomit si, že je naprosto nesmyslná.
Aby člověk mohl následovat mahájánovou cestu, musí mít pravou, nikoli předstíranou bódhičittu. Pokud nemáte alespoň zrnko upřímné, silné víry v Buddhu, Dharmu a Sanghu a nejste připraveni si tuto víru udržet i ve smrtelných mukách, nemůžete se považovat za stoupence Dharmy jen na základě toho, že čtete modlitby a nosit žluté roucho. Pro [sebe]testování je tedy velmi důležité správně pochopit přesný význam každého z typů svobod a darů.
2.3. Úvahy o příkladech ukazujících, jak obtížné je získat [lidské tělo]
Buddha řekl:
Získat lidské tělo je ještě těžší než pro želvu žijící na dně zuřícího [oceánu] strčit krk do jha [plujícího] na jeho hladině.
Představte si, že se všechny velké oceány tří světů spojily v jeden a na jeho hladině plave jho – kus dřeva s dírou uprostřed, který se při orání pole nasazuje na krk býků. Toto jho je neustále neseno podél vln ve všech směrech. Na dně oceánu žije slepá želva, která se jednou za sto let vynoří na hladinu. Je velmi těžké si představit, že by se [želva a jho] setkali. Neživé jho nemá inteligenci, aby hledalo želvu. Slepá želva nemá oči, aby hledala jho. Měli by šanci se setkat, kdyby jho zůstalo na místě, ale ani na okamžik se nezastaví. Stejně tak by se želva měla šanci setkat [s jhem], pokud se každou chvíli vynoří na hladinu, ale na hladinu se vynoří jen jednou za sto let.
I když je velmi těžké si představit, že by se želva a třmen setkaly, nelze vyloučit možnost, že želva omylem strčí hlavu do třmenu. Sútry však říkají, že ještě těžší je dosáhnout lidského znovuzrození, obdařeného svobodami a dary.
Nágárdžuna to vysvětluje takto:
Pro želvu je snazší dostat [hlavu] do dřevěného jha, které nosí
vlny velkého oceánu,
Než se [bytost] narodí jako zvíře,
A být člověkem je ještě těžší.
Proto, Pane lidí,
Cvičte vznešenou dharmu, aby pro vás její ovoce dozrálo.
Takové pokyny dal králi Surabhibhadrovi. A Šantideva řekla:
Narodit se je stejně těžké jako člověk
Jak dostane želva hlavu do díry ve jhu,
Nesený na vlnách velkého oceánu.
Mahaparinirvana Sutra uvádí další příklady nízké pravděpodobnosti: házení hrsti suchého hrachu na hladkou stěnu tak, aby se na ni alespoň jeden hrach přilepil; nasypat svazek fazolí na hrot svisle stojící jehly tak, aby na jejím konci [zůstala] alespoň jedna fazole atd. Je nutné se s těmito přirovnáními seznámit a porozumět jim.
2.4. Přemýšlení o zanedbatelné pravděpodobnosti [získání lidského těla]
Vzhledem k rozmanitosti a rozmanitosti živých bytostí je téměř neuvěřitelné mít lidské tělo. Počet bytostí v pekle je stejně velký jako [počet] hvězd na noční obloze. Ve srovnání s ním je počet pretas tak malý, že je srovnatelný s počtem hvězd, které jsou vidět na obloze během dne. Řekneme-li, že je tolik hvězd, kolik je hvězd v noci, pak je zvířat stejně málo, jako je hvězd ve dne. Řekneme-li, že v noci je tolik zvířat, kolik je hvězd, pak je ve vyšších blažených světech málo bytostí, jako je hvězd ve dne.
Také se říká, že pekelných bytostí je tolik, kolik je prachových částic na velkém kontinentu; pret — kolik zrnek písku je v řece Ganze; zvířata - kolik zrn je v kádi s pivním sladem; asur — kolik sněhových vloček je ve vánici; bohové a lidé - jen kolik částic špíny pod nehtem.
Ačkoli je vzácné štěstí získat tělo ve vyšších světech, ještě vzácnější je získat lidské tělo obdařené svobodami a dary. Pokud v létě zvedneme hroudu země, uvidíme v ní mnoho živých bytostí. U lidí není žádný rod tak početný jako populace jednoho mraveniště. Takže lidí je zjevně [málo] ve srovnání se zvířaty. Navíc mezi lidmi – včetně těch, kteří žijí v odlehlých oblastech, kde o učení nemají ponětí – se jen velmi málo lidí rodí v oblastech, kde vzkvétá Dharma. Ještě méně těch, kteří mají svobodu a talent - je jich pár. Když to vezmete v úvahu, měli byste být rádi, že máte celou sadu svobod a darů.
Pokud tedy máte všechny kvality svobod a darů, můžete nyní uvažovat o tom, že máte vzácné lidské tělo. Pokud chybí byť jen jedna z těchto vlastností, pak ačkoli ze světského hlediska můžete být docela inteligentní a vzdělaní, [z hlediska Dharmy] nemáte vzácné lidské znovuzrození. Můžete být nazýváni obyčejným člověkem, člověkem jen jménem, ​​nešťastným člověkem, člověkem bez hlavní věci nebo někým, kdo se vrací s prázdnou. Je to jako nepoužívat drahokam splňující přání, který se vám dostal do rukou, nebo se vrátit s prázdnýma rukama z Ostrova pokladů.
Říká:
Najít drahokam není nic ve srovnání s nalezením vzácného lidského těla.
Ale copak nevidíš, jak to promrhají ti, kteří nelitují?
Získat království není nic ve srovnání se získáním pravdy
guru. Ale copak nevidíš, že se s ním zachází jako s rovným
ti, kteří nemají víru a úctu?
Stát se světským vládcem není nic ve srovnání se složením slibů bódhisattvy.
Ale nevidíš ty, kteří je bez jakéhokoli soucitu házejí jako kámen z praku?
Dosažení kralování není nic ve srovnání s přijímáním zmocnění tantry. Ale nevidíte, jak jsou zanedbáváni těmi, kteří nectí samajá?
Vidět Buddhu není nic ve srovnání s viděním samotné původní mysli.
Ale nevidíš ty, kteří bezstarostně dovolují, aby jejich mysl trpěla klamem?
Tyto svobody a dary nejsou získány náhodou nebo pouhým štěstím. Jsou ovocem dvou druhů nahromadění získaných během mnoha kalp.
Pančhen Dragpa Gjalcän řekl:
Toto lidské tělo, obdařené svobodami a dary,
Nezíská se vynalézavostí mysli:
Je to ovoce nashromážděných zásluh.
Jestliže se po přijetí lidského těla, ale zároveň bez ponětí o Dharmě, zcela věnujete nectnostným skutkům, je to ještě horší než být ve třech nižších říších.
Džetsun Milarepa řekl [lovci] Gonpo Dordžemu:
Obvykle se říká, že lidské tělo, které má svobody a
dárky, - velký klenot,
Ale když vidím člověka jako jsi ty, nezdá se mi to jako taková hodnota.
Jak řekl Milarepa, nikdo nemá větší schopnost ponořit se do nižších sfér než člověk. Nyní máte možnost dělat, co chcete. Říká:
Používáte-li tělo pro dobro, je to loď osvobození.
Pokud ho použijete ke škodě, je to kámen, který vás přenese do samsáry.
Naše tělo je služebníkem dobra i zla.
(pokračování příště)

Jeden z nejlepších úvodů do základů tibetského buddhismu. Toto je druhý ruský překlad nádherného Ňingma lam-rim, velmi chváleného Jeho Svatostí dalajlamou, který v roce 2005 v Dharamsale veřejně vyučoval tento text.

Doslovný překlad názvu textu zní „Z úst učitele Samantabhadra“ (v tantrické praxi Nyingma by měl být učitel brán jako Buddha Samantabhadra), ale překladatelé dali přednost mírně zjednodušenému výkladu. První ruský překlad vznikl z anglického překladu Sonam Kazi v roce 1989 a v roce 2004 jej vydalo nakladatelství Uddiyana v Petrohradě.

Navrhovaný nový ruský překlad Issy Saubera se opět opírá o anglický překlad, tentokrát však nový, rafinovaný, který připravila známá francouzská překladatelská skupina „Padmakara“. Padmakarovo vydání nejenže opravilo nepřesnosti předchozího anglického překladu, ale také jej opatřilo rozsáhlými poznámkami pro pochopení textu a také nezbytnými rejstříky.

Stahujte z turbobit.net Slova mého nesrovnatelného učitele (12,55 mb)
Stáhnout z dfiles.ru Slova mého nesrovnatelného učitele (12,55 mb)

Video:

Originální název: Journey to the Dzogchen Valley
Rok vydání: 2006
Vydáno: Rusko
Kvalita: DVDRip
Video: DivX, ~ 1546 Kbps, ~ 512 x 388
Zvuk: MP3, ~ 32 Kbps
Délka: 01:30:47
ruský jazyk
Soubory: 3 soubory
Celková velikost souboru: 997 MB

O filmu: V červenci 2004 podnikla tříčlenná skupina z Ruska dlouho očekávanou duchovní cestu do posvátných míst Tibetu a Číny spolu s Ranyak Patrulom Rinpočhe. Během cesty byl natočen tento film, který vypráví o kultuře, památkách a tradicích těchto míst. Společně se skupinou poutníků se vydáme do údolí dzogčhenu. Jednou za 60 let navštívíme festival, který se v tomto údolí koná. Navštívíme více než 10 klášterů a buddhistických center, zúčastníme se otevření obnoveného kláštera a centra Prema Tun. Na této pouti nás doprovází buddhistický mistr dzogčhenu Ranjak Patrul Rinpočhe. Jeho pokyny a vysvětlení učiní naši pouť nejen poznávací, ale také duchovně bohatou.

Stahujte z turbobit.net		Stahujte z depositfiles.com