Conștiința religioasă este caracteristică filozofilor din timpurile moderne. Principalele caracteristici ale filozofiei timpurilor moderne

Vă trimiteți munca bună la baza de cunoștințe. Folosiți formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și în munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Postat pe http://www.allbest.ru/

Filozofii din Novogdespre timp și caracteristicile ideilor lor

introducere

În secolul XVIII. Gândirea filosofică a atins o asemenea maturitate încât reprezentanții săi cei mai de seamă și-au dat seama de polarizarea inițială și de adâncire a acesteia în direcțiile materialiste și idealiste („spiritualiste”) în timp. Cu toată abundența încercărilor de a combina dispoziții materialiste și idealiste, a apărut o astfel de conștientizare a contradicției ireconciliabile dintre ele, care, pe de o parte, a apărut constant idealist, iar pe de altă parte, viziuni ale lumii constant materialiste.

Astfel, subiectul acestei lucrări pare relevant și interesant de luat în considerare. Scopul lucrării este de a studia trăsăturile caracteristice ale filozofiei New Age. Pentru atingerea acestui obiectiv este necesară rezolvarea următoarelor sarcini: 1. dați o descriere generală a timpului nou; 2. ia în considerare filozofii Noii epoci și ideile lor principale. În studiul acestui subiect, publicații precum VV Kuznetsov, B. V. Meerovsky, A. F. Gryaznov „Filosofia vest-europeană a secolului XVIII”, „Filozofie. Cursul prelegerilor ”(sub redacția lui V. L. Kalashnikov),„ Istoria doctrinelor politice și juridice ”(sub redacția lui V. S. Nersesyants). Printre literatura suplimentară folosită este un articol de jurnal (Întrebări de filozofie, 1997. - Nr. 3), dedicat filozofiei lui Immanuel Kant.

1 . Filosofia timpului nou (secolele XVII - XXI)

Descompunerea feudalismului, dezvoltarea capitalismului, progresul în economie, creșterea productivității muncii au contribuit la dezvoltarea științei (științe naturale, matematică, mecanică). Interesele umane vizează stăpânirea naturii. Filosofia caută un început în lumea însăși, și nu în Dumnezeu. Omul neagă pe Dumnezeu, crede în știință, în rațiune, în progres. Explică lumea și activitatea umană ca diverse manifestări ale Minții. Totuși, Kant vorbește deja despre contradicțiile (antinomii) ale minții și rolul factorului subiectiv în procesul cunoașterii. Există îndoieli despre cunoașterea lumii. De la mijlocul secolului XIX. filosofia se preocupă mai mult de dovedirea slăbiciunii rațiunii și de stabilirea limitelor cunoașterii, deși mai recent a proclamat triumful rațiunii. Dacă Bacon a încercat să elibereze gândirea de la Deliri, acum unii filosofi încearcă să justifice inevitabilul fatidic al iluziilor umane. Noua știință „galileeană” nu a avut genul cu care suntem obișnuiți.

Galilei, Kepler, Bacon și Descartes au stat la originea sa. Au pus bazele, dar nu au văzut ce s-a construit ulterior pe ea. Într-adevăr, majoritatea marilor descoperiri științifice au fost făcute după moartea acestor oameni. Iar marele Newton s-a născut în 1643, când au apărut principalele opere ale lui Descartes. La acea vreme, europenii se gândeau în termeni de scolastici (scolasticii au studiat ce atribute are Dumnezeu și modul în care este împărțită Împărăția Cerurilor, erau puțin interesați de structura naturii create de Dumnezeu și societatea umană). Știința secolului al XVII-lea nu era încă ateu. Numai în secolele XVIII-XIX. ateismul științific capătă forță.

2. Filosofii nrtimpul și ideile lor principale

2.1   Începutul timpului nou (sec. XVII - 1688)

2.1.1 Bacon Francis (1561-1626)

Bacon Francis (Anglia, 1561-1626) este primul filosof al New Age, fondatorul materialismului englez, un om de știință enciclopedic, un scriitor de seamă și un important om de stat al Angliei. Era fiul unuia dintre cei mai înalți oficiali din Anglia. După moartea tatălui său ca fiul cel mai tânăr, el nu a primit moștenire și a obținut totul cu munca sa. El a devenit Domnul - păstrătorul presei (1617), Lordul cancelar (1618), baronul Verulamsky (1618), vescomtul Saint Albans sub regele Iacob I. A fost ulterior acuzat de corupție (1621) și după aceea s-a angajat doar în știință.

Bacon credea că dezvoltarea științei a fost împiedicată de diverse erori ale minții umane, adică de imagini distorsionate ale realității. El le numește „Idoli” (sau „Fantome”), împărțindu-le în următoarele grupuri:

Idoli de acest fel;

Idoli ai peșterii;

Idolii pieței (pătrate);

Idoli ai teatrului.

Bacon este fondatorul unei tendințe empirice în filosofia New Age. Dezavantajul fundamental al metodei sale este unilateralitatea, adică separarea inducției de deducție și considerarea lor ca modalități complet independente de cunoaștere științifică, și nu ca laturi diferite ale unei singure metode.

Ideile lui Bacon au avut un impact semnificativ asupra dezvoltării ulterioare a filozofiei occidentale și, în primul rând, asupra lui Hobbes, Descartes, Newton.

2.1.2 Rene Descartes (1596-1650)

Rene Descartes (Franța, 1596-1650) s-a născut într-o familie nobilă aparținând unei familii străvechi, nobile și bogate. A absolvit cea mai aristocratică instituție de învățământ pentru nobilimea franceză. Descartes era deosebit de entuziasmat de matematică.

Lucrări majore: „Raționamentul despre metodă” (se referă la Marile cărți); „Reflecții asupra primei filozofii” (pe care Descartes a considerat-o principala sa lucrare filozofică); „Începutul filozofiei” (lucrare finală); „Reguli pentru Ghidul Minții” (o lucrare a tinereții publicată mult mai târziu decât moartea sa).

Descartes era un dualist. În miezul ființei, el vede două substanțe: conștiința (gândirea) și materia, care sunt independente între ele și create de Dumnezeu. Prin urmare, învățătura sa este una dintre variantele idealismului obiectiv. Nu a recunoscut atomii și golirea. El a crezut că după viața pământească, sufletul s-a despărțit de trup și și-a continuat marșul prin lume. Dumnezeu a creat o lume organizată și ordonată, dar Dumnezeu nu se amestecă în procesul de a deveni o lume. Nu există loc pentru Dumnezeu în interiorul lumii. El este scos din lume. La întrebarea „Unde este Dumnezeu?” Descartes a răspuns: „Nicăieri”. Acesta este deism.

Descartes era sigur că nu există o fortăreață care să reziste atacului minții umane dacă aceasta din urmă era înarmată cu metoda corectă de cunoaștere. Această poziție (concept) a fost numită raționalism (din lat. Raport. Minte).

Descartes este fondatorul filozofiei timpurilor moderne, reprezentantul raționalismului clasic, care a stat la baza tuturor raționalismului din timpurile moderne.

2.1.3   Benedict Spinoza (1631-1677)

Benedict Spinoza (Olanda, 1632-1677) s-a născut într-una dintre cele mai notabile familii ale comunității portugheze din Amsterdam, care a fugit din Portugalia din cauza pogromurilor evreiești. În trecut, numele de familie a sunat ca Espinoza. Spinoza începe să studieze limba latină și încearcă educația științifică și filozofică. A studiat matematica, medicina și filozofia.

Spinoza a murit singur și în sărăcie din cauza unei boli pulmonare cauzată de inhalarea constantă a prafului toxic din sticla de măcinat, înainte de a împlini vârsta de 45 de ani.

În locul dualismului cartezian, Spinoza aderă constant la monism. A respins noțiunea de a gândi ca o substanță specială. Monismul lui Spinoza are o natură panteistică: Dumnezeu este identificat cu Natura. Dumnezeu, idealul și materialul, sunt combinate într-o substanță infinită.

Principalele lucrări ale lui Spinoza: „Etica”; „Un scurt tratat despre Dumnezeu, om și fericirea lui”; „Un tratat pentru îmbunătățirea minții”; „Tratat politic”; „Scrisori ale unor pundituri către B. D. S. și răspunsurile sale”; „Gramatica limbii ebraice”.

Principalele idei ale lui Spinoza, prezentate de el în cinci secțiuni din „Etică”:

1) doctrina substanței, sau a lui Dumnezeu, precum și metafizica lui Spinoza, care se bazează în mare parte pe ideile lui Descartes;

2) teoria cunoașterii (primele două secțiuni sunt introductive);

3) natura și originea pasiunilor umane;

4) puterea pasiunilor și mijloacele de a le învinge;

5) posibilitatea libertății umane, care constă în punerea în aplicare a adevăratei virtuți ca cel mai înalt scop al vieții.

Ca și gânditorii antici, Spinoza vede principalul obiectiv al filozofiei în câștigarea fericirii, care necesită o eliberare completă de pasiuni.

Spinoza este unul dintre cei mai mari gânditori ai secolului XVII., Succesorul raționalismului Descartes. Învățăturile lui Maimonide (deși Spinoza l-a tratat cu ostilitate nedisimulată), Bruno, Bacon și Hobbes au avut o influență semnificativă asupra învățăturii sale.

2.2 Iluminatori (1688 - 1789)

ideea filozofică a materialismului

Având în vedere rolul filozofiei în acest moment, Iluminismul a fost numit Epoca filozofiei. Iluminatorii credeau că toate necazurile sunt din ignoranță. Prin urmare, este necesar să educăm oamenii. Numai rațiunea poate schimba viața omenirii în bine. Această idee a fost exprimată în faimoasa teză a lui Kant: „Aveți curajul să vă trăiți propria minte!”

În întreaga viață spirituală europeană a secolului XVIII. se pot distinge două tendințe opuse: raționalismul (cel mai clar reprezentat de Voltaire) și iraționalismul (reprezentat de Rousseau).

Se poate spune despre majoritatea gânditorilor iluminismului francez că erau mai interesanți ca indivizi decât ca filozofi. Acest lucru este valabil pentru Voltaire și Diderot, dar mai ales - în raport cu Rousseau.

2.2.1   Voltaire (Francois Marie Aruet) (1694-1778)

Voltaire (Francois Marie Aruet) (Franța, 1694-1778) - cel mai mare reprezentant al iluminismului francez, un remarcabil gânditor, scriitor, poet, dramaturg, istoric, publicist.

În 1758 s-a stabilit în Elveția pe moșia sa Ferney, unde a locuit aproape 20 de ani. Cu trei luni înainte de moartea sa, s-a întors la Paris, unde a avut o întâlnire entuziastă. Cu puțin timp înainte de moartea sa, el a fost admis în Loja masonică a celor nouă surori. Înainte de moartea sa, el a făcut o declarație de împăcare cu biserica, dar bisericii au refuzat să-l îngroape și să-l pună la pământ fără rituri bisericești.

În 1791, cenușa sa a fost transferată în Panteon - mormântul național al Marelui Popor al Franței.

El a fost un deist: „Lumea arată ca o lucrare de ceas grandioasă, iar designul ei cel mai indicat indică prezența unui„ ceasornicar ”, adică Dumnezeu care a creat-o.” Recunoscând existența lui Dumnezeu - Creatorul lumii, el credea că nu suntem în stare să judecăm activitatea lui Dumnezeu și amestecul lui în treburile lumii. El credea că istoria umană este opera oamenilor înșiși și a susținut că sursa răului sunt oamenii înșiși.

A criticat dualismul, respingând ideea sufletului ca un fel special de substanță. A apreciat foarte mult punctele de vedere ale Locke, Newton, Bayle, recunoscând experiența senzorială ca sursă de cunoaștere.

S-a opus ateismului și fanatismului religios. El credea că religia era fictivă de trei sferturi. El a acuzat biserica de multe crime, considerând-o un dușman al progresului. El a expus inconsistența religiei.

Lucrări majore: Edipo (tragedie); „Litere filozofice”; „Fundamentele filozofiei lui Newton”. Romanul său filosofic Candide, denumit Marile Cărți, conține în același timp critica teoriei lui Provodiu și a doctrinei lui Leibniz despre armonia predefinită. După apariția principalelor sale opere, el devine Domnul gândurilor întregii lumini europene.

Voltaire nu și-a creat propria doctrină originală, dar, cu toate acestea, a avut o influență semnificativă asupra filozofiei, în primul rând datorită propagandei deismului și a senzualismului materialist.

2.2.2   Jean-Jacques Rousseau (1712-1778)

Jean-Jacques Rousseau (Franța, 1712-1778 gg.) - filosof, sentimentalist, compozitor francez. Născut la Geneva în familia unui ceasornicar. A moștenit biblioteca bunicului său și a citit multe. La 16 ani, a părăsit casa, a rătăcit Elveția și Franța mult timp, până a găsit refugiu în casa madamei Varanas, care i-a devenit prietenă, mamă și iubită. În 1741 s-a mutat la Paris, unde s-a împrietenit cu Didro și a început să colaboreze în Enciclopedie. În anii 1743-1744. - Secretar al Ambasadei Franței la Veneția. În 1762, temându-se de arestare, în legătură cu publicarea tratatului său politic despre contractul social și romanul Emil, sau despre educație, care respingea biserica, a părăsit Franța. Rousseau s-a întors la Paris în 1770. Unul dintre mijloacele sale de subzistență la acea vreme a fost rescrierea notelor.

Educația științifică a lui Rousseau a fost inadecvată, gândirea filozofică era superficială, iar logica era foarte incontinentă. Cu toate acestea, stilul său a fost la fel de strălucitor și captivant ca stilul lui Voltaire, ba chiar a excelat pe Voltaire în modul de a scrie, forța insuflătoare a inspirației pătrunzând toate lucrările sale.

Respectând ideile senzualismului materialist, Rousseau credea că cunoașterea esenței lucrurilor nu este accesibilă omului. El a redus importanța rațiunii în cunoașterea lumii.

Glorificarea „stării naturale” a stat la baza pedagogiei lui Rousseau: copiii ar trebui să fie crescuți în sânul naturii și în armonie cu acesta, copilul nu trebuie forțat, pedepsit etc. Educația ar trebui să fie îndreptată spre formarea iubirii pentru patria mamă. Este necesar să educăm astfel de virtuți care să permită unei persoane să fie satisfăcută cu un minimum de bogăție materială. Copilul nu are trăsături rele de la naștere (diferența dintre Rousseau și Lametri), este un fel de perfecțiune. Sarcina educației este menținerea acestei perfecțiuni. La baza educației stă libertatea și independența copilului, respectul pentru personalitatea acestuia și studiul intereselor sale.

Rousseau a murit în Franța, în singurătate și sărăcie, dar la zenitul faimei, pe care îl evitase toată viața. În timpul dictaturii jacobine, rămășițele lui Rousseau, împreună cu cenușa Voltaire, au fost transferate la Paris - în Panteon.

2.2.3   Denis Didro (1713-1780)

Denis Diderot (Franța, 1713-1780) - celebrul filosof materialist francez, scriitor și teoretician al artei, iluminator, șef, organizator și editor al Enciclopediei. A studiat profund filozofia antică și nouă - Bacon, Descartes, Spinoza, Leibniz. L-a considerat pe F. Bacon unul dintre profesorii săi și un predecesor al creatorilor Enciclopediei Franceze.

Din 1733, timp de 10 ani, Didro duce viața unui adevărat sărac. El a refuzat să se dedice unei cariere teologice, așa cum a visat tatăl său, iar acesta din urmă a încetat să-l ajute pe „idler”. La 30 de ani, Didro își dezvoltase propriul concept filosofic, declarându-se un susținător al scepticismului, ateu, determinist și materialist. Gândurile sale filozofice este o refutare a Gândurilor lui Pascal.

Didro a creat o serie de lucrări filosofice și artistice: „Scrisori ale orbilor pentru edificarea celor văzuți” (1749); „Gânduri cu privire la explicația naturii” (1754); „Nuna” (1760); „Nepotul lui Rameau” (1762-1769); "Conversație" Alamber și Diderot "(1769);" Vis D "Alamber" (1769); „Principiile filozofice ale materiei și mișcării” (1770); „Refutarea sistematică a cărții lui Helvetius„ Pe om ”(1774); „Elemente de fiziologie” (1780) și altele.

„Amintiți-vă întotdeauna că natura nu este Dumnezeu, omul nu este o mașină, o ipoteză nu este un fapt; și fii sigur că dacă găsești ceva în cartea mea care contrazice aceste principii, atunci nu mă înțelegi deloc în toate aceste locuri ”- aceste cuvinte sunt caracteristice tuturor lucrărilor lui Didro.

În februarie 1784, Diderot a prezentat hemoptiză, iar cinci luni mai târziu a murit. Didro a avut o influență uriașă asupra dezvoltării ulterioare a materialismului și ateismului, în special a Feuerbach.

2.3   Filosofia clasică germană (1770 - 1850)

Cea mai importantă etapă în dezvoltarea filozofiei europene a fost filozofia clasică germană. Fondatorul său a fost Kant, reprezentanții principali - Schelling, Hegel, Feuerbach, Fichte. Aceasta acoperă perioada de la începutul perioadei critice în opera lui Kant (1770) până la mijlocul secolului XIX. - timpul morții lui Schelling și sfârșitul activității filozofice active a lui Feuerbach. Toate curentele filosofiei clasice germane își au rădăcinile în filosofia lui Kant, diverse elemente și tendințe care au determinat dezvoltarea tuturor tipurilor de învățături filozofice pe baza ei, precum: idealismul obiectiv al lui Schelling și Hegel, idealismul subiectiv al lui Fichte (care a susținut ulterior ideile idealismului obiectiv), materialismul lui Feuerbach (folosind Dualismul și deismul lui Kant ca premise).

2.3.1   Immanuel Kant (1727-1804)

Immanuel Kant (Germania, 1724-1804) - fondatorul filosofiei clasice germane, idealist subiectiv și agnostic. Fondatorul idealismului critic. Este considerat cel mai mare filosof după Platon și Aristotel. Filozofia sa este culmea întregii istorii a filozofiei până în secolul XX.

În problemele ontologice (despre primatul ființei), el este un deist și, prin urmare, un idealist obiectiv, potrivit convingerilor sale: pentru el nu există nici o îndoială existența lui Dumnezeu - Creatorul lumii.

Kant a formulat trei întrebări principale ale filozofiei:

1) Ce pot să știu? (Metafizica);

2) Ce ar trebui să fac? (Moralitatea);

3) Ce îndrăznesc să sper? (Religia).

Principalele lucrări ale lui Kant: „Istoria naturală generală și teoria cerului” 1754, „Despre optimism” 1759, „Pe valorile negative și o bază reală” 1763, „Visele unui om spiritual” 1766, „Pe primele baze ale diferenței zone în spațiu ”1768,„ Critica rațiunii pure ”1781,„ Principiile metafizice ale științei naturale ”1786,„ Critica rațiunii practice ”1788,„ Critica capacității de judecată ”1790,„ Religia în limitele rațiunii pure „1793,„ Un tratat asupra păcii veșnice ”1795,„ Metafizica moravurilor ”1797,„ Disputa dintre facultăți ”1798

Potrivit lui Kant, de acum încolo subiectul filozofiei devine tărâmul rațiunii pure (adică independent de experiență). Logic impecabil, Kant duce la o concluzie paradoxală: orice legi, inclusiv natura, sunt în noi. Încercând să înțelegem esența lumii din jurul nostru, inevitabil cădem în contradicții insolubile - antinomii:

1) lumea este finită - lumea este nesfârșită;

2) totul din lume este simplu și divizibil - totul din lume este complex și nu poate fi divizibil;

3) există libertate în lume - nu există libertate în lume;

4) esența necesară aparține lumii - esența necesară nu există în lume.

Predarea lui Kant este formată din trei părți principale:

1) critici ai rațiunii teoretice - metafizica, înțelegând-o ca o negație a vechii metafizici;

2) critica față de rațiunea-etică practică;

3) critici de judecată estetică - estetică.

Despre Kant, ca și Socrate, putem spune că el a fost nu numai un filozof, ci și un înțelept care a trăit în lume și pentru lume. El însuși și-a determinat activitatea, spunând că două lucruri din lume îl umplu de sfântă uimire - aceasta este contemplarea cerului înstelat de deasupra noastră și conștiința datoriei morale din interiorul nostru. Kant a proclamat principiul: „viața morală este un serviciu adevărat pentru Divin”.

Dacă se poate spune despre orice filozof că pentru el religia era morală și, dimpotrivă, morală era religie, atunci aceasta este Kant. Avea tot dreptul să spună că învățătura lui este Religia rațiunii pure.

2.3.2   Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (1775-1854)

Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (Germania, 1775-1854) - un reprezentant proeminent al idealismului clasic german. A studiat cu Hegel. În ciuda faptului că era cu 5 ani mai tânăr decât Hegel, acesta din urmă și-a ascultat prelegerile și l-a considerat pe Schelling pe profesorul său.

Lucrări majore: „Sistemul idealismului transcendental”; „Filosofia artei”; „Schița sistemului meu de filozofie”; „Compoziție polemică împotriva Fichte”.

Principalele domenii de interes: filozofia și estetica naturală. Înțelegând natura s-a dezvoltat sub influența lui Fichte, în care natura s-a opus omului ca mediu ostil. În Schelling, natura este văzută ca un pas precedent al conștiinței.

Schelling credea că cheia cunoașterii ființei este filozofia artei. Filosofia ca tip special de activitate intelectuală este accesibilă numai unităților, iar arta este deschisă oricărei conștiințe. Prin urmare, prin artă toată umanitatea va putea atinge cel mai înalt adevăr.

Lucrările ulterioare ale lui Schelling sunt dedicate interpretării mitologiei. Dacă mai devreme critica Biblia, acum refuză orice critică în legătură cu aceasta. Biserica și statul nu ar trebui să se domine între ele.

Ideile lui Schelling au avut o mare influență asupra romanticilor germani, asupra filozofiei vieții (în special asupra lui Nietzsche), asupra învățăturii lui Kierkegaard. A fost deosebit de mare în raport cu învățăturile lui Hegel, deși gloria acestuia din urmă la mijlocul secolului XIX. literalmente umbrit Schelling. De asemenea, învățătura sa a avut un impact semnificativ asupra multor filozofi ruși, în special Solovyov, Chaadayev, slavofili. Cu toate acestea, construcția concretă a filozofiei naturale a lui Schelling a fost curând uitată, deoarece a fost respinsă de dezvoltarea ulterioară a științei naturale.

2.3.3   Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831)

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Germania, 1770-1831) este creatorul unei teorii sistematice a dialecticii bazate pe idealismul obiectiv. Studiat cu Schelling.

Lucrări majore: „Diferențe între sistemele filozofice ale lui Fichte și Schelling” (1801) (au susținut ideile lui Schelling); „Fenomenologia Duhului” (1807) (se referă la Marile Cărți); „Știința logicii” (1812-1816); Enciclopedia științelor filozofice (1817); Filosofia dreptului (1821). Principala lucrare publicată după moartea lui Hegel: „Prelegeri despre istoria filozofiei” (1833-1836); Filosofia istoriei (1837); „Prelegeri despre estetică sau filosofia artei” (1836-1838).

Sistemul hegelian constă în trei etape de dezvoltare a ideii absolute:

1) dezvoltarea unei idei în propriul sân - Logica;

2) dezvoltarea ideilor sub forma naturii - filozofia naturii;

3) dezvoltarea ideilor în gândire și istorie - Filosofia spiritului.

Cea mai importantă idee a lui Hegel este că rezultatul final (Sinteza) nu poate fi considerat în izolare de procesul generației sale: „un rezultat gol este un cadavru”. Ideea absolută apare sub forma Spiritului Absolut, își cunoaște propria esență și prin aceasta „se întoarce la sine”.

Filosofia spiritului este cea mai interesantă secțiune a filozofiei sale, care a avut o influență specială asupra filozofiei culturii. Spiritul este format dintr-o triadă: subiectivă - obiectivă - absolută. Fiecare dintre membrii acestei triade, la rândul său, este o triadă. În stadiul final al spiritului subiectiv (antropologie, fenomenologie, psihologie) se naște libertatea sau spiritul liber. Spiritul absolut este format din următoarea triadă: Artă - Religie - Filosofie. În artă, Absolutul se cunoaște prin estetică, în religie prin credință și în filozofie printr-un concept pur.

În știința logicii, Hegel a dezvoltat trei legi ale dialecticii:

1) „Unitatea și lupta contrariilor” (Hegel a fundamentat teza unității dialecticii, a logicii și a teoriei cunoașterii, credea că Contradicția este baza întregii mișcări și a văzut în contradicție sursa dezvoltării de sine);

2) „Tranziția cantității în calitate și invers”;

3) „Negarea negatiei”.

Ideea sociologică de bază a lui Hegel este că nu masele, ci statul monarhic este forța motrice a istoriei. Un popor este o „masă fără chip”, iar acțiunile revoluționare sunt „spontane, nerezonabile, sălbatice și teribile”.

În același timp, după moartea lui Hegel, adepții săi s-au împărțit în mai multe direcții: unii dintre ei s-au străduit să-și păstreze sistemul (hegelianism ortodox), alții să dezvolte sistemul (hegelianism vechi), iar alții să-și dezvolte metoda, adică dialectica (tânărul hegelianism - Marx și Engels). În Rusia, cea mai mare parte a elitei intelectuale a devenit hegelieni; o porție mai mică a rămas Schellingienii.

2.4   Filosofia modernă (neclasică) (sfârșitul secolelor XIX - XXI)

2.4.1   „Filozofia vieții”

Filosofia vieții este una dintre cele mai importante tendințe ale filozofiei europene din secolele XIX și începutul secolului XX. La baza ființei se află viața ca realitate, care diferă atât de „materie” cât și de „spirit”. Pentru Schopenhauer, baza pentru a fi este „voința de a trăi”, pentru Nietzsche, „voința de putere”, pentru Bergson, „impulsul vieții”.

2.4.1.1   Arthur Schopenhauer (1788-1860)

Arthur Schopenhauer (Germania, 1788-1860) - întemeietorul iraționalismului. A studiat comerțul, medicina și apoi filozofia. La Berlin, a participat la prelegerile lui Fichte. El vorbea în șapte limbi. Intrat într-o rivalitate cu Hegel, fiind un adversar al raționalismului și istoricismului său. El și-a numit prelegerile în aceeași oră cu prelegerile lui Hegel, dar studenții au participat în principal la prelegerile celor din urmă.

Despre voința de a trăi, intuiție și memorie.

În centrul lumii se află Voința către viață, subordonând intelectul și exprimând principiul irațional orb al vieții. Acesta este începutul oricărei ființe. Teoria cunoașterii se bazează pe afirmația că știința este o activitate orientată nu către Cunoaștere, ci spre slujirea Voinței.

Doar intuiția geniului filosofic este capabilă să înțeleagă esența vieții, deși geniul artistic se poate apropia de înțelegerea ei. Cea mai înaltă dintre arte este Muzica, care are ca scop exprimarea directă a voinței în sine.

În sud, oamenii în masă sunt mai înzestrați decât în \u200b\u200bnord, unde, dimpotrivă, un geniu individual superior se dezvoltă mai bine (opinii despre Bacon, Montesquieu). Acest lucru se datorează faptului că frigul face ca masa umană să fie prost protejată de ea complet stupidă și stupidă. Dimpotrivă, căldura suprimă activitatea spirituală mai mare, dar, pe de altă parte, lasă maselor rațiunea sa obișnuită.

Schopenhauer a remarcat două avantaje ale unui cap fericit organizat. În primul rând, memoria unui astfel de cap este similară cu o sită subțire care prinde particule din ce în ce mai mari - cele mai esențiale și importante se așază în el. Amintirea celorlalți oameni este ca o sită grosieră care lipsește totul, cu excepția unora dintre cele mai mari particule blocate accidental în ea. Un alt avantaj al unei astfel de minți este că înțelege imediat tot ceea ce privește un subiect dat sau are o analogie cu acesta.

2.4.1.2   Friedrich Nietzsche (1844-1900)

Friedrich Nietzsche (Germania, 1844-1900) este unul dintre fondatorii iraționalismului sub forma „Filozofiei vieții”. După absolvirea Universității din Nietzsche, aceștia oferă funcția de profesor de filozofie clasică. Curând, tânărului om de știință i s-a acordat diploma de doctor în filozofie fără apărarea prealabilă a disertației, bazată doar pe articole din jurnal. La universitate, Nietzsche l-a cunoscut pe Wagner, a cărui muzică i-a făcut lui Nietzsche aceeași impresie uimitoare ca și operele lui Wagner de Nietzsche. A admirat și Schopenhauer.

În numeroase lucrări, cum ar fi „Despre beneficiile și păcatele istoriei pentru viață” (1874); „Om, prea uman” (1878); „Așa a spus Zarathustra” (1883-1885); „De cealaltă parte a binelui și a răului” (1886); Anti-creștinul (1888); autobiografia lui EcceHomo (1888); „Amurgul idolilor” (1889) și alții.Nietzsche a predicat idealismul subiectiv și în spiritul iraționalismului a declarat lumea obiectivă și legile sale o iluzie. După teoria lui Schopenhauer, el credea că cursul istoriei depindea de voința indivizilor care căutau puterea.

În centrul lumii se află „voința de a trăi”, care, din dorința de a-și extinde propriul „Eu”, se transformă într-o „voință de putere”. Nietzsche a formulat doctrina „Întoarcerii”: dacă timpul este infinit, iar numărul de combinații posibile de forțe diferite este finit, atunci dezvoltarea observată trebuie repetată. Tot ce s-a întâmplat în trecut se poate întâmpla în viitor.

Analizând cultura greacă antică, Nietzsche distinge două principii în ea: „Dionisian” și „Apollonian”. Dionisian - acesta este începutul unei pasiuni întunecate, iraționale, care întruchipează o pasiune senzuală, o revoltă a energiei creative, forța sănătății asociate cu capacitatea de a spune cu bucurie „da” tragediei vieții. În timp ce principiul apolonian este luminos, clar, rațional, implică încercări de a exprima sensul ființei prin măsură și armonie. Principiul apolonian a fost întruchipat în filozofie, începând cu Socrate și Platon, care a determinat începutul căderii omenirii.

Învățăturile lui Nietzsche au avut un impact semnificativ asupra „filozofiei vieții”, existențialismului, postmodernismului, precum și asupra punctelor de vedere ale inteligenței artistice.

2.4.1.3   Henri Bergson (1859-1941)

Henri Bergson (Franța, 1859-1941) - un gânditor de seamă al timpurilor moderne, fondatorul Intuționismului, împreună cu Schopenhauer și Nietzsche este unul dintre principalii reprezentanți ai „filozofiei vieții”.

Gândirea filozofică a secolului XX s-a îmbogățit semnificativ cu astfel de concepte cheie ale filozofiei lui Bergson precum „durata”, „evoluția creatoare”, „impulsul vieții”, „fluxul de conștiință”, „amintirea prezentului”. Fiecare dintre lucrările publicate de Bergson este o capodoperă.

Opiniile filozofice ale lui Bergson au fost influențate în mod semnificativ de ideile neoplatonismului, misticii creștine, Spinoza și Hegel. Bergson era pasionat de matematică, filozofie și muzică. Poseda un cadou oratoric incomparabil.

Puncte de vedere filozofice de bază

Bergson este atât unul dintre fondatorii Intuitionismului, cât și un reprezentant al „filozofiei vieții”.

În opinia sa, conștiința este un flux de experiențe multistrat. Înainte de Bergson, o astfel de idee a avut loc cu Kierkegaard, a cărui activitate la acea vreme nu era cunoscută de Bergson. Spre deosebire de teoriile kantiene și pozitiviste, Bergson susține că rațiunea nu este baza moralității și religiei, ci îndeplinește funcția de a justifica și raționaliza normele și aspirațiile morale și religioase existente.

Conceptul de bază al filozofiei lui Bergson este Intuția, care înseamnă un tip special de cunoaștere care oferă cunoaștere directă a adevărului în afara procesului de cunoaștere senzorială și rațională. Intuitia este libera din diverse puncte de vedere legate de practica. Conștiința ca „continuitate în mișcare” nu poate fi înțeleasă prin inteligență. Este disponibil numai pentru a experimenta, intuiția primară. Pentru criticarea intelectului, el a fost numit Anti-intelectual.

Cel mai important loc în filozofia lui Bergson este ocupat de doctrina evoluției creative pe care a dezvoltat-o. Punctul de plecare al acestei învățături este conceptul de „impuls de viață”, a cărui sursă se află în Superconștient sau în Dumnezeu (conceptul de „impuls de viață” este rezultatul dezvoltării conceptului de „voință la viață”, introdus de Schopenhauer și dezvoltat de Nietzsche). Procesul evolutiv este o luptă constantă a impulsului vital și a materiei inerte care îl împiedică.

2.5   „Filozofia psihanalitică” (freudianism)

2.5.1   Sigmund Freud (1856-1939)

Sigmund Freud (Austria, 1856-1939) - fondator al Filozofiei psihanalitice, neuropatolog și psihiatru. Născut într-o familie evreiască. Numele real este Sigismund Shlomo. La școală s-a distins prin succese strălucitoare. Știa greacă și latină.

Principalele lucrări:

Perioada timpurie (1895-1905 gg.): „Interpretarea viselor”; „Inteligența și relația sa cu inconștientul”; „Eseuri privind psihologia (teoria) sexualității”;

Prima perioadă (1905-1920): „Leonardo da Vinci. Studiu asupra teoriei psihosexualității ”; „Dincolo de principiul plăcerii”; Totem și Tabu;

A doua perioadă (1920-1939): „Psihologia maselor și analiza„ I ”umanului; „Eu” și „It”; „Moise și monoteism”.

Obiectul principal al cercetării lui Freud este psihicul uman, care ține cont nu numai de cauze fizice și chimice, ci și de factori fiziologici (biologici). Psihicul constă în conștiință („eu” conștient) și inconștientul „El”. Freud a pus accentul principal pe studiul inconștientului. Rolul principal în inconștient îl joacă unitățile sexuale.

Freud a propus ideea de a duce la moarte o persoană, dorința sa autodistructivă de a muri, care rezultă din afirmația că „trăim pentru a muri”. Această idee ar putea fi trezită în Freud de conștiința propriei sale mortalități: și-a prezis propria moarte toată viața. În 1939, a murit la Londra, la 83 de ani.

2.6   marxism

2.6.1   Karl Heinrich Marx (1818-1883)

Karl Heinrich Marx (Germania, 1818-1883) este un filozof și economist social.

Marxismul este nu numai știință și politică, ci și credință și religie. Esența viziunii asupra lui Marx este ideea unei revoluții proletare, o chemare la răsturnarea violentă a capitalismului.

Principala afacere a vieții sale a fost Capitalul, în care acționează ca:

Un profet care prezice moartea societății burgheze;

Economistul care a făcut o analiză strălucitoare a mecanismelor de funcționare a capitalismului;

Un sociolog care explică existența unui sistem capitalist din punct de vedere al structurii sale sociale;

Un filosof care a explorat istoria omenirii legată în mod inextricabil de conflictele interne care o împovărează.

Bazele învățăturii lui Marx:

1) recunoașterea priorității materiei față de conștiință (materialism);

2) metoda dialectică dezvoltată de idealiști (în principal Hegel) și transformată în materialism dialectic;

3) ateism;

4) proclamarea modului de producție ca bază care determină viața societății;

5) teoria luptei de clasă și a progresului istoric (materialism istoric);

6) prognoza victoriei proletariatului și trecerea la comunism.

Filosofia marxistă constă în dialectică (doctrina naturii și a cunoașterii) și materialismul istoric (doctrina societății). Materialismul dialectic, pe de o parte, este o procesare materialistă a dialecticii idealiste hegeliene, iar pe de altă parte, o prelucrare dialectică a vechiului materialism metafizic (Feuerbach). Principalele idei ale materialismului dialectic: materia este primară, conștiința este secundară; materia este eternă și indestructibilă. Cea mai importantă proprietate a acesteia este mișcarea și dezvoltarea, realizată în conformitate cu cele trei legi ale dialecticii materialiste, pe care Marx le-a acceptat pe deplin în dialectica lui Hegel.

2.6.2   Friedrich Engels (1820-1895)

Friedrich Engels (Germania, 1820-1895) - filosof german, sociolog, unul dintre fondatorii marxismului, aliat al lui Marx.

Lucrări principale: anti-Dühring; „Dialectica naturii”; „Ludwig Feuerbach și sfârșitul filozofiei clasice germane”; „Originea familiei, a proprietății private și a statului”. Împreună cu Marx creează „Manifestul Partidului Comunist”; lucrarea „Sfânta familie” cu o satiră despre tinerii hegeliști, „ideologia germană” etc.

El a oferit un sprijin material constant lui Marx. El a crezut în posibilitatea de a legitima învățăturile lui Marx printre intelectuali și a condus polemici eficiente cu oponenți ideologici.

Rolul său în formarea marxismului este mare.

concluzie

Deci, epoca Iluminării este precedată istoric de epoca Reformei și Renașterii. Renașterea a fost începutul secularizării conștiinței publice, în special religioase. Reforma, care a acționat ca o mișcare religioasă care exalta conștiința religioasă prin apel direct la Sfintele Scripturi, a dus, de asemenea, indirect la secularizarea cunoașterii și a întregii vieți sociale. Reforma s-a dovedit a fi în cele din urmă o secularizare a religiei însăși, deoarece a recunoscut că o persoană devine plăcută lui Dumnezeu prin activitățile sale zilnice utile, prin munca sa și prin grija pentru familia sa. Toate aceste principii, toate realizările progresului spiritual au fost dezvoltate în ideile reprezentanților filosofiei clasice germane, în special în Kant. Epoca lui Kant este epoca Iluminării, căreia Kant dă o nouă formă istorică îmbogățită prin autocritica minții. Iluminatorii au insistat asupra importanței cruciale a diseminării cunoștințelor. Kant a văzut procesul de diseminare a cunoștințelor mult mai profund („gândește-te mereu pentru tine, gândește-te în tine însuți”).

Timpul nou, spre deosebire de Evul Mediu, se caracterizează prin dominarea conștiinței nu spirituale, ci seculare, care întruchipează un moment de irelejiune. În plus, dacă în Evul Mediu au folosit mai ales metoda deductivă, adică raționarea și obținerea adevărului, trecând de la general la particular, atunci filosofia Noii epoci se bazează pe metoda empiricismului (cogniția prin experiență) și raționalismul.

Aș dori să notez că, pentru filozofia timpurilor moderne, disputa dintre empirism și raționalism are o importanță fundamentală. Reprezentanții empirismului au considerat experiența drept singura sursă de cunoaștere. Susținătorii raționalismului extrag rolul rațiunii și diminuează rolul cunoașterii senzoriale.

Lista celor utilizatereferințe

1. Alekseev P. V. Panin A. V. Filosofia filosofiei: manual. Ediția a doua, trans. și suplimentar - M .: „Prospect”. 1997.-576 p.

2. Istoria filozofiei. / Carte 2. Ed. N. V. Motroshkina. M., 1997.

3. Istoria filozofiei. / Ans. Ed. V. P. Kokhanovsky. Rostov-on-Don, 1999.

4. Istoria doctrinelor politice și juridice (sub redacția lui V. S. Nersesyants). - M., 1996.

5. Kuznetsov V.V., Meerovsky B.V., Gryaznov A. F. „Filosofia vest-europeană a secolului XVIII”.

6. Russell B. Istoria filozofiei occidentale. T. 2. Novosibirsk, 1993.

7. Spirkin A. G. Filozofie. M., 1999.

8. Krapivensky S ... Filozofia socială. - M., 1998.

9. Oiserman TI. Eticheta lui Kant și semnificația sa modernă. Întrebări de filozofie, 1997. - nr. 3

Postat pe Allbest.ru

Documente similare

Formarea ideilor filozofice ale Noii epoci. Empirismul lui F. Bacon și raționalismul lui R. Descartes. Panteismul B. Spinoza și monadologia G. Leibniz. Opiniile filozofice ale lui T. Hobbes, J. Berkeley, D. Hume. Filosofia iluminismului francez.

rezumat, adăugat 2 mai 2007


Fundalul istoric al formării filosofiei timpurilor moderne. Părerile filosofului de frunte din epocă asupra problemelor ontologiei. Principalele poziții epistemologice ale raționaliștilor și empiricilor din timpul nou. Conceptul procesului cognitiv și metoda cogniției.

termen de hârtie, adăugat 14.04.2009


Caracteristici ale noii filozofii europene, cadrul cronologic al New Age. Revoluția științifică și fundamentele filozofice. Problema metodei și substanței în filosofia New Age. Filosofia clasică germană. Filosofia lui K. Marx și F. Engels.

rezumat, adăugat 17.02.2010


Un studiu al formării filozofiei New Age bazată pe viziunea asupra lumii a unor gânditori proeminenți din această perioadă. Caracteristici și idei de bază ale filozofiei secolului al XVII-lea. Studiul și analiza unor teorii filozofice ale lui Francis Bacon, Thomas Hobbes și John Locke.

rezumat, adăugat 26 iulie 2010


R. Descartes ca cel mai misterios filosof al Noii epoci, fondatorul raționalismului, o caracteristică a modului său analitic de exprimare a obiectelor geometrice. Cunostinta cu regulile de baza ale metodei stiintifice. Analiza caracteristicilor deismului cartezian.

rezumat, adăugat 02/04/2013


Predominanța elementelor seculare față de cele ecleziastice în cultura New Age. Un nou stil de gândire filozofică și dezvoltarea unei concepții juridice juridice dezvoltate. Relația filozofiei și științei, părerile filozofice ale lui F. Bacon, contribuția lui R. Descartes la filozofie.

lucrare de control, adăugată 27/10/2010


Fundalul social și științific al filozofiei New Age. Idealismul subiectiv al lui George Berkeley. Empiricismul, iraționalismul ca direcții principale ale filozofiei moderne. Principiile cunoașterii umane. Critica scolasticismului și formarea unei noi filozofii.

rezumat, adăugat 17.05.2010


Trăsături caracteristice ale empirismului filozofiei New Age. Raționalismul filozofiei Noii epoci. Diferențele și relația dintre senzorial și rațional în cunoștințele științifice. Proporția perfectă, combinația potrivită de minte și sentimente.

termen de hârtie, adăugat 12/7/2006


Filozofia occidentală a New Age. Perioada de formare a sistemelor în filozofia lui Bacon și Descartes. Dorința de sistematizare, creștere cantitativă și diferențiere crescândă a cunoștințelor. Metoda inductivă a F. Bacon. Raționalismul și dualismul R. Descartes.

rezumat, adăugat 16.05.2013


Principalele caracteristici ale filozofiei timpurilor moderne. Caracteristici generale ale erei și filozofiei New Age. Reprezentanți cheie: Francis Bacon, Rene Descartes, Thomas Hobbes, Gottfried Wilhelm Leibniz, Baruch (Benedict) Spinoza, John Locke. Iluminismul francez din secolul al XVIII-lea

Termenul „timp nou” este același condiționat ca termenul „renaștere”. O vom înțelege ca fiind momentul apariției și înființării unui nou sistem social - cel burghez, care a propus noi valori și fundamenturi ale existenței umane în comparație cu feudalismul. Producția de mașini, care a înlocuit treptat ambarcațiunea, a necesitat dezvoltarea cunoștințelor corecte ale legilor naturii. Drept urmare, societatea s-a confruntat cu problema dezvoltării metodelor, căilor și tehnicilor de studiere a naturii. Pe această bază și formulată în filosofia secolului XVII. două direcții opuse: empirism și raționalism.

aderenții empirism  (din greacă. empeiria - experiență) a fost considerată singura sursă de cunoaștere a experienței senzoriale (date ale simțurilor umane), afirmând pe bună dreptate că procesul de cunoaștere începe cu senzații. O modificare particulară a empirismului este senzaționalismul  (din lat. sensus -  senzație). Adepții senzualismului au căutat să deducă întregul conținut de cunoștințe, nu doar din experiență, ci din activitățile simțurilor. În secolele XVII-XVIII. empiricismul și senzualismul au fost dezvoltate de Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke, reprezentanți ai materialismului francez. Continuarea consecventă a senzualismului lui John Locke i-a condus pe George Berkeley și David Hume la concluzii subiectiv-idealiste.

aderenții raționalism  (din lat. rationalis - rezonabil) a considerat rațiunea, gândirea logică ca o sursă de cunoaștere și a argumentat că experiența senzorială nu poate oferi fiabilitate și profunzime a cunoștințelor. Spre deosebire de scolasticismul medieval și dogmatismul religios, raționalismul clasic (Descartes, Spinoza, Leibniz) a pornit de la ideea ordinii naturale - o secvență cauzală nelimitată care pătrunde în lume, adică. ia forma determinismului. Raționalismul, care a proclamat rolul decisiv al Rațiunii nu numai în cunoaștere, ci și în activitățile oamenilor, a devenit fundamentul filozofic al ideologiei iluminismului. Cu toate acestea, poziția raționalismului, precum și poziția empirismului (senzualismul), sufereau de o singură parte, absolutizarea uneia dintre abilitățile cognitive ale omului, care a devenit motivul adoptării în filozofie a unui mod de gândire metafizic, mecanic.

Filozofie empirico-sensualistă.  Este considerat primul filosof al timpurilor moderne, fondatorul empirismului Francis Bacon(1561-1626). În viziunile sale politice, el a fost ideologul burgheziei. Principalele idei filosofice ale lui Bacon sunt prezentate în lucrările: „Experiențe sau instrucțiuni morale și politice” (1597), „Organ nou” (1620), „Despre demnitate și avansarea științelor” (1623) și „Atlantida nouă” (publicate postum în 1627 ) ..

Principala lucrare a lui F. Bacon este The New Organon. La acea vreme, „organonul” era o colecție de tratate despre logica lui Aristotel. Conceptul de „organon” (instrument, instrument) este echivalent cu conceptul de „metodă”. Prin urmare, numind lucrarea „New Organon”, omul de știință a contrastat metoda sa cu metoda lui Aristotel, a dezvoltat o metodă inductivă de cunoaștere și a fundamentat principiile de bază ale empirismului. F. Bacon a considerat că principala sarcină a filozofiei este formarea unei metode de știință - cunoașterea naturii și stăpânirea ei asupra puterii tuturor științelor, adică. întărirea puterii omului asupra naturii. Știința urma să devină nu un scop în sine, ci un mijloc. În celebrul aforism „Cunoașterea este putere”, se subliniază orientarea practică a științei. Dar pentru a stăpâni natura și a o pune în slujba omului, este necesară actualizarea fundamentală a metodelor de cercetare științifică. F. Bacon a distins două tipuri de experimente: fructuoase și luminoase. El numește experimente fructuoase, al căror scop este de a aduce beneficii directe omului și luminifere - experimente care conduc la cunoașterea legilor, fenomenelor și proprietăților lucrurilor. Dar această cunoaștere ar trebui să se bazeze pe fapte, din care este necesar să trecem la generalizări largi. Această metodă se numește inductivă (schema 2.9).

inducție  (din lat. ins- îndrumare) este o formă de inferență, conform căreia, pe baza cunoașterii individului, se face o concluzie despre general; un mod de gândire, cu ajutorul căruia se stabilește valabilitatea asumării propuse. F. Bacon credea că metoda de inducție nu poate oferi cunoștințe de încredere decât atunci când conștiința este eliberată de judecăți eronate („idoli”, „fantome”). El a identificat patru grupuri de astfel de idoli: „idoli de acest fel”, „idoli ai peșterii”, „idoli ai pătratului”, „idoli ai teatrului”. „Idolii clanului” - obstacole cauzate de o natură comună pentru toți oamenii, imperfecțiunea minții umane; „Idoli de peșteră” - distorsiuni, a căror sursă sunt caracteristici individuale ale minții; „Idolii pătratului” - obstacole care decurg din comunicarea oamenilor; „Idolii teatrului” - obstacole născute din credința oarbă a oamenilor în autoritate, aderarea lor la tradițiile antice, opinii eronate. Este foarte dificil pentru o persoană să se elibereze de asemenea erori de idoli, filozofia ar trebui să-l ajute în acest sens. Creativitatea F. Bacon a avut o mare influență asupra dezvoltării filozofiei și științei. Cu toate acestea, a pus prea mult accent pe tehnicile de cercetare empirică, subestimând rolul momentului rațional în cunoașterea omului și a lumii din jurul său.

Schema 2.9. Teoria cunoașterii a lui Francis Bacon

F. Bacon a continuat linia Thomas Hobbes  (1588-1679), ale căror idei principale sunt expuse în lucrările Leviathan (1651), On the Body (1655) și On the Man (1658).

T. Hobbes a creat prima imagine completă a materialismului mecanic din istoria filozofiei, negând existența sufletului ca substanță specială a corpului. Această poziție l-a dus la o înțelegere mecanicistă a omului. Potrivit lui T. Hobbes, oamenii, ca și animalele, sunt mecanisme complexe ale căror acțiuni sunt determinate de influențe externe.

Dezvoltând tradiția empirică stabilită de F. Bacon, T. Hobbes a considerat o adevărată sursă de cunoaștere a sentimentelor. Spre deosebire de F. Bacon, T. Hobbes a evidențiat problemele de înțelegere științifică a societății, a statului, a dreptului, a toleranței religioase. Aceste întrebări au atras cea mai mare atenție a gânditorilor din epoca revoluției burgheze din Anglia, un contemporan al cărui filozof. Învățăturile lui Thomas Hobbes despre stat și drept au devenit larg cunoscute. Se bazează pe diferența dintre două state ale societății umane: naturală și civilă. Starea naturală este cea inițială, aici oricine are dreptul la tot ceea ce poate capta, adică. legea coincide cu forța. Prin urmare, starea naturală este o stare de „război a tuturor împotriva tuturor”.

T. Hobbes nu a cruțat vopsele pentru a înfățișa cruzimea oamenilor în forma lor naturală, exprimând această imagine sumbră a faimosului proverb roman antic „Omul la om este lup”. Această situație, potrivit lui T. Hobbes, amenință omul cu autodistrugere. Aceasta a dus la concluzia că este necesar ca toți oamenii să-și schimbe starea naturală într-o stare civilă. Oamenii sunt obligați să încheie un acord social pentru a asigura pacea și securitatea universale, pe baza cărora apare statul. Și deși cu greu este de acord cu poziția lui T. Hobbes cu privire la agresivitatea primară a unei persoane, ideile sale despre originea naturală și nu supranaturală a statului au fost, desigur, un pas înainte în calea studierii problemei.

Eminentul filozof-materialist al secolului al XVII-lea a încercat să aprofundeze și să concretizeze metodologia empirică. John Locke(1632-1704) în lucrările „Experiența înțelegerii umane” (1690), „Două tratate asupra guvernării de stat” (1690), „Inteligența creștinismului” (1695). Problema metodei de cunoaștere și a complexului de întrebări ale epistemologiei este dedicată operei filozofice de bază a lui J. Locke, „O experiență a înțelegerii umane”. Tratatul începe cu o critică a doctrinei ideilor înnăscute. J. Locke a susținut că nu există idei înnăscute nici în gândirea teoretică, nici în credințele morale, că toate cunoștințele umane provin din experiență - externe (senzații) și interne (reflecție). Ideea de senzații stă la baza cunoașterii noastre despre lume. J. Locke le-a împărțit în două clase: idei de calități primare și secundare. Ideile calităților primare (densitate, întindere, figură, mișcare etc.) sunt copii ale acestor calități în sine, în timp ce ideile calităților secundare (culoare, miros, gust, sunet etc.) nu sunt similare cu calitățile lucrurilor în sine. Doctrina lui J. Locke privind diferența dintre calitățile primare și cele secundare se bazează pe opoziția obiectivului și subiectivului. Dezvoltarea sa a dus ulterior la formarea idealismului subiectiv.

De asemenea, la fel ca T. Hobbes, J. Locke a dedus nevoia puterii de stat din punctul de vedere al teoriilor „dreptului natural” și „acordului social”, dar în propria sa filozofie politică a exprimat o serie de idei fundamental noi, progresiste. Așadar, el a prezentat mai întâi principiile împărțirii puterii de stat în legislativ, executiv și federal (relații externe). Filozofia politică a lui John Locke a devenit baza liberalismului burghez în Anglia, reflectată în teoriile politice ale revoluțiilor burgheze franceze și americane.

Paradigma subiectiv-idealistă din filozofie.  Mai departe, dezvoltarea epistemologiei empirico-senzualiste deja în secolul XVIII. continuă George Berkeley (1685-1753) lui David Hume  (1711-1776). George Berkeley - Fondator idealism subiectiv.  Se caracterizează printr-o interpretare subiectiv-idealistă a naturii senzațiilor. Criticând poziția filozofică a lui John Locke, J. Berkeley a susținut că nu numai „secundarul”, ci și calitățile „primare” ale lucrurilor au un statut subiectiv. În acest aspect, toate calitățile lucrurilor sunt „secundare”, deoarece sunt percepute de om. Astfel, filosoful a identificat proprietățile lucrurilor cu senzații ale acestor proprietăți, a dat senzații ca fiind singura realitate și a interpretat lucrurile ca o combinație de senzații și idei. În spiritul senzualismului radical, J. Berkeley a susținut că numai sentimentele pot confirma incontestabil existența a ceva. Esența acestui concept este întruchipată în celebra afirmație a lui J. Berkeley: „A exista înseamnă a fi perceput de simțuri”. El a recunoscut existența lumii în trei cazuri: când această lume percepe „eu”; când lumea percepe „pe cineva”; când lumea există în mintea lui Dumnezeu ca un set de „idei” care alcătuiesc singura bază posibilă pentru senzațiile umane.

Ulterior, conceptul subiectiv-idealist a fost dezvoltat de David Hume. Spre deosebire de J. Berkeley, D. Hume este un sceptic, agnostic. El a crezut că senzațiile sunt baza cunoștințelor noastre și tot ceea ce știm și putem cunoaște este conținutul senzațiilor noastre. Astfel, scepticismul lui D. Hume, insistând asupra imperfecțiunii senzațiilor noastre, a negat minții umane dreptul la adevăr. D. Hume și-a îndreptat raționamentul către fundamentele cunoașterii umane și a argumentat că acestea există sub două forme: sub formă de cunoaștere clară și clară și sub formă de cunoaștere incompletă, „ceață”. El credea că omul nu se ocupă de lumea exterioară, ci de fluxul senzațiilor și ideilor sale. „Nu știm nimic despre lumea care ne înconjoară”, a subliniat filosoful. Pur și simplu conectăm sau deconectăm impresiile noastre și astfel, așa cum s-a spus, construim lumea din ele. Activitatea minții nu depășește granițele aspectului înșelător al lucrurilor. În consecință, lumea rămâne necunoscută omului.

Principalele dispoziții ale conceptului de D. Hume în raport cu cunoașterea lumii sunt următoarele: obținem cunoștințe precise în procesul de observare directă a realității; cunoștințe inexacte pe care le obținem în procesul de raționare a ceea ce este perceput; nu există nicio legătură cauzală între percepțiile senzoriale și ideile minții noastre; anumite senzații pot da naștere unor idei diferite și uneori opuse la oameni diferiți; numai faptele matematicii sunt dovedite - totul altceva rezultă din experiență; utilizarea practică devine un fel de criteriu pentru adevărul impresiilor, precum și o măsură a moralității.

Ideile epistemologice ale lui J. Berkeley și D. Hume au avut o importanță deosebită pentru știință și pentru conștientizarea capacităților cognitive și active ale omului. Deci, nu a existat nicio îndoială că cunoașterea constă în acțiunile reflectoare ale minții și materialul obținut sensibil, sugerează o anumită activitate intelectuală, este asociată cu experiența și activitatea; o concluzie importantă a fost trasă despre imposibilitatea reducerii gândirii la prelucrarea materialului senzorial. În același timp, aceste idei au rămas în mare parte incomplete și incomplete, ca urmare a faptului că s-a format o paradigmă în filozofie, care a acordat o importanță decisivă faptelor înregistrate senzual din experiență și a făcut ca raționamentul logic să depindă de ele.

Raționalismul filosofic.  Fondatorul direcția raționalistă  în filosofia timpurilor moderne era un filosof francez Rene Descartes  (1596-1650), al cărui nume latinizat este Renatus Cartesius. Opiniile sale principale sunt prezentate în lucrările „Raționamentul despre o metodă” (1637), „Gândurile metafizice” (1641), „Începutul filozofiei” (1644). O trăsătură caracteristică a viziunii asupra lumii filozofice a lui R. Descartes este dualismul (Schema 2.10). El a permis existența a două substanțe independente unul de celălalt - material și spiritual. Proprietatea principală a substanței materiale este extinderea și gândirea spirituală. R. Descartes a identificat substanța materială cu natura și a crezut că tot ceea ce este în natură se supune legilor pur mecanice care pot fi descoperite folosind știința matematică - mecanica.

În urma lui F. Bacon și T. Hobbes, R. Descartes a acordat o mare atenție dezvoltării metodei științifice a cogniției. Dacă filozofii anteriori au dezvoltat metode de cercetare empirică a naturii, atunci R. Descartes a încercat să dezvolte o metodă universală a tuturor științelor. El considera că această deducție rațională este această metodă. deducere(din lat. deduktio - derivare) - trecerea de la general la particular; una dintre formele de inferență, în care, pe baza unei reguli generale, în mod logic, din aceleași poziții ca adevărate, sunt derivate în mod necesar noi poziții adevărate. În tratatul „Raționamentul despre metodă” R. Descartes a identificat patru reguli care trebuie respectate în procesul cunoașterii, și anume:

Schema 2.10. Conceptul dualist al Rene Descartes

•   nu luați un singur lucru pentru adevăr, până nu îl cunoașteți ca un adevăr evident;
•   evita orice grabă și interes; împărțiți fiecare întrebare în cât mai multe părți necesare pentru a o rezolva;
•   aranjați-vă ideile în succesiunea corectă, începând cu obiecte simple și ușor de recunoscut;
•   fă astfel de calcule complete și astfel de recenzii complete pentru a fi sigur că nimic nu este lăsat nesupravegheat. Prima regulă este o expresie concentrată a scepticismului metodic al lui R. Descartes. Poate fi considerată baza principală pentru utilizarea celor ulterioare. A doua regulă este nevoia de analiticitate. La fel ca și restul, are și un caracter metodologic. A treia regulă tratează concluziile din gânduri. Iar ultima regulă accentuează necesitatea unei anumite sistematizări atât a celor cunoscute, cât și a celor cunoscute. R. Descartes a considerat că scopul final al cunoașterii este dominația umană asupra naturii, descoperirea și inventarea mijloacelor tehnice și îmbunătățirea însăși a naturii umane. Pentru a atinge acest obiectiv, gânditorul a propus cunoscuta „metodă de îndoială”, care este punctul de plecare pentru obținerea de cunoștințe de încredere.

Un adept și critic al învățăturii lui R. Descartes a fost un filosof olandez Benedict (Baruch) Spinoza (1632-1677). Principalele sale lucrări: „Pe Dumnezeu, omul și fericirea Lui” (1658-1660), „Tratat teologic și politic” (1670), „Tratat despre îmbunătățirea minții” (1662), „Etică” (1677). Baza sistemului filosofic al lui B. Spinoza este doctrina unei substanțe unice - natura. Substanța este cauza în sine. Filozoful a negat existența supranaturalului, l-a identificat pe Dumnezeu cu natura și a deținut panteismul. Natura, potrivit lui B. Spinoza, există pentru totdeauna, nu are început și niciun sfârșit, este cauză și efect, esență și fenomen. Natura, substanța, materia și Dumnezeu constituie o unitate indisolubilă. O astfel de înțelegere a substanței conținea atât ideea dialectică de interacțiune între formațiuni materiale specifice, cât și în același timp ideea unității lor materiale. Cu toate acestea, B. Spinoza a respins atributul mișcării; în opinia sa, mișcarea nu este o proprietate integrală a lumii materiale, ci este doar modul ei (caracteristică secundară, derivată). Acesta a fost un moment anti-dialectic în filozofia lui B. Spinoza.

Opera lui B. Spinoza „Etica” este formată din cinci părți: „Despre Dumnezeu”, „Despre natura și originea sufletului”, „Despre originea și natura afectelor”, „Despre dependența umană sau despre puterea afectelor”, „Despre puterea rațiunii sau despre libertatea omului ”. Autorul recurge la un mod geometric de prezentare: fiecare parte începe cu fixarea conceptelor principale, apoi vine dovada lor. În prima și a doua parte a operei, B. Spinoza își dezvăluie doctrina despre o singură substanță, care este identificată cu Dumnezeu și natura și construiește un sistem ontologic, având în vedere natura sufletului, relația sa cu corpul, precum și abilitățile cognitive ale omului.

Partea a treia și a patra au prezentat doctrina afectelor (pasiunilor). În aceste părți dedicate eticii în sine, se înțelege înțelegerea voinței unei persoane care este ghidată în probleme de etică numai prin rațiune. Principiul hedonismului și utilitarismului se îmbină cu B. Spinoza cu prevederile unei etici ascetice speculative. Ca reprezentant al teoriei dreptului natural și a contractului social, el a dedus legile societății din caracteristicile unei naturi umane invariabile și a considerat posibil să combine armonios propriile interese egoiste ale cetățenilor cu interesele întregii societăți.

În partea a cincea, B. Spinoza a descris calea către libertate. Această cale - iubirea de Dumnezeu, în care sufletul găsește binecuvântare și eternitate, devine o parte a iubirii infinite, pe care Dumnezeu o iubește pe sine.

În teoria cunoașterii, gânditorul olandez a dezvoltat raționalismul. Cunoașterea senzorială, din punctul său de vedere, oferă cunoștințe superficiale, obținem cunoștințe adevărate numai cu ajutorul minții. Cea mai înaltă formă de cunoaștere, potrivit lui B. Spinoza, este intuiția. Criteriul adevărului este claritatea.

Ultimul reprezentant al raționalismului european al secolului XVII. considerat un filozof idealist german Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716). „Discuții despre metafizică” (1686), „Noul sistem al naturii” (1695), „Noi experimente asupra minții umane” (1705), „Theodicy” (1714), „Monadology” (1714) - aceasta nu este o listă completă a principalelor sale opere filozofice; Leibniz este cunoscut și ca matematician, fizician, inventator, istoric, avocat, lingvist.

Nucleul sistemului filosofic al lui G. Leibniz este doctrina monadelor - monadology.  Monada este o substanță spirituală simplă indivizibilă. Monadele sunt între ele în relație armonie predefinită,  care a fost stabilit inițial între ei de Dumnezeu. Datorită acestei armonii, monadele nu se pot influența reciproc, cu toate acestea, dezvoltarea fiecăreia dintre ele și a lumii în ansamblu este în deplină concordanță cu dezvoltarea altor monade și a întregii lumi. Calitatea inițială a monadei este activitatea de sine. Prin urmare, datorită monadelor, materia are capacitatea de a se perpetua mișcarea de sine. Conștiința este inerentă numai acelor monade care au capacitatea de a se auto-conștientiza, adică. la om. Teoria cunoașterii lui G. Leibniz este legată și de ideile de bază ale monadologiei. În ea, savantul a încercat să găsească un compromis între raționalism și senzualism. El a susținut în mod convingător că cogniția umană necesită întotdeauna anumite principii care o fac semnificativă. G. Leibniz a făcut „adăugarea” exactă la principiul de bază al senzualismului: „Nu există nimic în minte care să nu fi fost în simțuri înainte ... cu excepția minții în sine (care nu poate fi dedusă din niciun sentiment).”

Filosofia iluminismului. În al doilea sfert al secolului XV111. În Franța, s-a format o mișcare largă și puternică, numită Iluminare. Acesta nu a fost doar un fenomen politic sau filosofic, deși filozofia, în special materialistă, a jucat un rol important în el. Iluminismul a unit pe toți reprezentanții cu minte progresivă a „moșiei a treia”: avocați, filozofi, naturaliști, burghezie. Iluminatorii au criticat ordinea feudală și cultura ei, au cerut înființarea de noi relații sociale progresive, pledate pentru masele populare, pentru dreptul lor la educație și cultură. Au crezut în om, în mintea lui și în chemarea înaltă. În aceasta au continuat tradițiile umaniste ale Renașterii.

Filozoful clasic al iluminismului francez a fost Voltaire  (1694-1778), ale căror idei principale sunt prezentate în lucrările „Scrisori filosofice” (1734), „Tratat de metafizică” (1734), „Dicționar filosofic” (1764), „Filosofia istoriei” (1765) etc.

Voltaire a văzut principala sarcină a filozofiei sale ca dezafectarea dogmei religioase, care împiedică oamenii să-și construiască o viață fericită, cultivând ignoranța, ignoranța, fanatismul și minciuna. În filosofia naturii, Voltaire este adeptul lui Newton. El a dezvoltat ideea unei legi generale a naturii și, de asemenea, a apărat avantajul principiului cauzării fenomenelor naturale față de principiul expedienței.

În teoria cunoașterii, Voltaire a căutat să îmbine empirismul senzualist cu unele elemente ale raționalismului. La baza acesteia a fost teza despre originea tuturor cunoștințelor din senzații. În același timp, el a susținut că există și cunoștințe absolute - logico-matematice și cunoștințe legate de moralitate.

Voltaire a fundamentat ideea egalității oamenilor, înțelegând această egalitate ca egalitate politică, egalitate în fața legii și a legii. În același timp, el considera inegalitatea socială și a proprietății ca o condiție a echilibrului social și a dezvoltării morale a societății.

Cel mai tânăr contemporan al lui Voltaire a fost Jean Jacques Rousseau (1712- 1778). Problema centrală a lucrării lui J. Zh. Russo este proprietatea și inegalitatea socială între oameni și modalitățile de a o depăși. Acesta este subiectul lucrării sale „Discursul asupra originii și fundamentelor inegalității dintre oameni” (1755). J. Zh. Rousseau credea că inegalitatea dintre oameni nu este eternă, proprietatea privată este vinovată de apariția sa. În opinia sa, inițial societatea umană era într-o stare naturală, iar omul era o ființă autosuficientă, independentă material de ceilalți oameni. Proprietatea privată care rezultă din dezacordurile dintre interesele oamenilor duce la nedreptate.

Materialistii francezi din secolul al XVIII-lea  Din direcția materialistă a filosofiei iluminismului francez aparțin Julien Ofre de La Mettrie (1709-1751), Paul Henri Holbach (1723-1789), Claude Adrian Helvetius (1715-1771), Denis Didro  (1713-1784). Deși părerile lor filozofice variau semnificativ, în general, există multe în comun în viziunile despre lume ale gânditorilor francezi. Caracteristici generale ale materialismului secolului al XVIII-lea urmatoarele:

• 1) el era mecanic  și anume toate formele de mișcare a materiei au fost reduse la mecanică și explicate pe baza legilor mecanicii, care corespundeau spiritului Iluminismului, deoarece din toate științele, mecanica era considerată cea mai dezvoltată. (J. Lametri chiar a aplicat o abordare mecanicistă asupra omului: un om, în opinia sa, este un fel de mecanism complex.);
• 2) avea un caracter metafizic: obiectele și fenomenele au fost considerate în afara conexiunii și dezvoltării lor interne, fără a ține cont de contradicțiile interne ca sursă de mișcare de sine, fără a înțelege continuitatea și dezvoltarea asemănătoare cu săriturile în unitatea lor organică. (Cu toate acestea, D. Didro s-a străduit să depășească mecanismul și metafizica în înțelegerea dezvoltării, argumentând că un corp nemișcat în spațiu este în mișcare, adică se dezvoltă, se schimbă; a apărat ideea de auto-mișcare a materiei, încercând să explice acest fenomen prin inconsistență internă. D. Didro a răspândit ideea continuității dezvoltării și a schimbării la întreaga natură, în special la om și a exprimat ideea unității materiei și a conștiinței.);
• 3) în teoria cunoașterii, materialiștii francezi erau adepți ai senzualismului.  Ei considerau că sentimentul este sursa inițială de cunoaștere, dar au adus un omagiu muncii minții (gândirea), au subliniat interconectarea lor;
• 4) materialistii francezi au acordat o mare atentie criticilor la adresa religiei. Analizând particularitățile credinței religioase, ei au ajuns la concluzia că religia nu duce o persoană la adevăruri reale, ci o subjugă la prejudecăți;
• 5) în problema apariției societății, materialiștii francezi erau înclinați spre naturalism,  și anume cauza diverselor fenomene sociale a fost căutată în lume, mediu și natura biologică a omului. De asemenea, au dezvoltat teoria contractului social și originea naturală a statului.

Astfel, materialiștii francezi, împreună cu alți filozofi-educatori, au jucat un rol progresiv mare în depășirea vestigiilor feudalismului și clericalismului religios, afirmând principiile umanismului, rezolvând problemele filozofice și practice ale omului și condițiile sale de viață.

Instituția de învățământ profesională de stat federală

„Universitatea financiară sub guvernul Federației Ruse”

Filiala Vladimir

Facultatea: Corespondența Facultatea de Economie

Catedră: Filozofie, istorie și drept

Specialitate: licență în economie

Lucrări de testare

Disciplină: „Filozofie”

Pe tema: "Filozofia timpului nou"

Numărul opțiunii 10

Lucrarea finalizată:

Student: Kuznetsova Polina Sergeevna.

curs, direcție: „Economie 080100”

Grupa: seara "ЗБ2-ЭК102"

Profesor: Manuylov Nikolay Vasilievici

Vladimir 2014

INTRODUCERE

1. Empirismul filozofiei timpurilor moderne

2. Raționalismul filosofiei timpului nou

3. APELAȚI CONCEPTELE SOCIO-POLITICE DE BAZĂ ÎN FILOSOFIA NOUĂI ORA, ELENȚAȚI SIMILARITĂȚILE ȘI DIFERENȚELE CONCEPTELOR DE HOBBE ȘI LOCUL PE PROBLEMUL STATULUI ȘI DESPRE DREPTURILE ȘI LIBERTĂȚILE PERSOANEI

CONCLUZIE

REFERINȚE

INTRODUCERE

Perioada, care este denumită în mod obișnuit Timpul Nou, acoperă secolele 17-19. În această epocă, omul a fost capabil să surprindă lumea în ansamblu, să o prezinte clar și distinct. Problema a fost ce înseamnă că a folosit pentru asta, decât a argumentat pentru adevăr. Cunoașterea de atunci era principala realizare a omenirii. S-a intensificat interacțiunea dintre filozofie și știință. În acest moment, categoriile de substanță și metodă au fost introduse în circulație activă. Dezvoltarea gândirii filozofice a fost influențată foarte mult de metodele experimentale de cercetare care au fost stabilite în științele naturii și de înțelegerea matematică a proceselor naturale. Conținutul filozofiei a devenit mai aproape de metodele științifice generale de cercetare.

Această mare perioadă istorică se caracterizează prin lupta împotriva ordinelor feudale și absolutiste. Primele revoluții burgheze au avut loc tocmai în acest moment. În procesul de luptă împotriva moșiei feudale a statului și a Bisericii, filozofia a fost eliberată de presiunea și controlul religios. În filozofie, s-a acordat mai multă atenție problemelor sociale, orientarea sa practică a crescut.

Motivele fiabilității cunoștințelor, în primul rând, s-au bazat pe principalele probleme ale filozofiei Evului Mediu, cu toate acestea, cunoașterea modernă a filozofiei a fost purtată de astfel de figuri din Noua Era ca Bacon, Descartes, Hobbes, Spinoza, Leibniz, Berkeley, Hume. Aceste cifre au oferit diverse definiții ale metodei și au prezentat conceptele respective. În filozofie, au început să fie aprobate condiționat două abordări principale ale analizei proceselor naturale și sociale: empirice și raționaliste. Empiricismul și raționalismul au devenit cele două curente principale ale gândirii filozofice occidentale a secolului al XVII-lea.

Granița dintre aceste două abordări este strânsă, dar subliniază, în primul rând, importanța problemei sursei de cunoaștere. Empiricismul este interpretat ca direcția gândirii filozofice, conform căreia nu există nimic în minte, indiferent de sentimente. Iar raționalismul este o astfel de direcție, potrivit căreia sursa de cunoaștere este mintea pe care am avut-o inițial, cu predispozițiile sale (așa-numitele idei înnăscute).

Dacă avem în vedere dezvoltarea filozofiei în ansamblu în această perioadă, atunci aceasta este etapa în care toate problemele tradiționale, precum și problemele de etică, politică și estetică „aplicate”, au fost decise în funcție de înțelegerea fundamentului științei.

În perioada New Age, au fost organizate primele societăți științifice și academii europene. Sub influența acestor schimbări, publicul filozofiei a început să se extindă. Clasele și grupurile sociale au început să o folosească ca armă spirituală. Și din moment ce știința și procesele sociopolitice active au fost mai frecvente în Europa, schimbările gândirii filozofice din această perioadă s-au dezvoltat cel mai mult în Europa. Filosofia nu s-a distins prin dezvoltarea rapidă în India, China și Orientul Musulman, deoarece aceste țări erau orientate către tradiții vechi.

1. EMPIRISMUL FILOSOFIEI ORA NOUĂ

Premisele istorice pentru începutul unei noi etape în dezvoltarea gândirii filozofice au fost schimbări profunde în societate și cultura ei. În același timp, schimbările calitative au avut loc în viața spirituală, a cărei esență a constat în trecerea de la viziunea religioasă a lumii Evului Mediu la gândirea științifică și filosofică a Renașterii și a Timpului Nou. Filosofia Renașterii a revizuit nu numai părerile despre natură, om, dar și asupra societății și a statului. Ideile societății civile și ale statului, și nu ale voinței divine, au început să apară din nevoile reale ale oamenilor.

Problema justiției sociale a ocupat unul dintre locurile centrale în viziunile filozofice asupra societății din Renaștere. Dezvoltarea acestei probleme este cel mai strâns asociată cu numele lui Thomas More (1478-1535) și Tommaso Campanella (1568-1639). T.Mor și-a exprimat înțelegerea dreptății sociale și a totalității problemelor legate de aceasta în celebra lucrare Utopia (1516) și T. Campanella în aceeași faimoasă lucrare City of the Sun (1602). Autorii vorbesc despre viața oamenilor fericiți în multe detalii și detalii, pe baza cărora principalul lucru care unește oamenii este egalitatea lor între ei: au același mod de viață, aceleași locuințe și haine, sunt uniți în gândurile lor etc. Aceste lucrări au fost împărțite între ele de-a lungul timpului de mai mulți ani, dar opiniile autorilor lor cu privire la o serie de probleme fundamentale au fost destul de apropiate.

Problema justiției sociale este indisolubil legată atât de Mora, cât și de Campanella cu problema fericirii. Ambii au fost umaniști, inspirați de ideea unei vieți fericite pentru toți oamenii. Fericirea este posibilă, credeau ei, numai dacă nu există proprietate privată și toți oamenii lucrează, adică. nici o inegalitate socială. Lipsa proprietății private și forța de muncă universală stau la baza egalității cetățenilor.

Aceste idei au fost fundamentate pentru prima dată de remarcabilul gânditor Niccolo Machiavelli (1469 - 1527). Machiavelli credea că structura de stat a societății nu apare prin voința lui Dumnezeu, ci din nevoile oamenilor, interesul lor de a le proteja, de a-și păstra proprietățile, proprietatea, viața. Era convins că, prin natura lor, oamenii vicios aveau nevoie de o putere puternică de stat, concentrată în mâinile conducătorului.

Următorul pas, mai decisiv, pe căile deciziilor în înțelegerea metodelor de cunoaștere și elaborarea unei metodologii pentru cercetarea științifică a fost făcut în timpurile moderne. Empiricismul a fost unul dintre principalele curente ale gândirii filozofice din vestul Europei în perioada New Age.

Empiricismul (din grec. Empeiria - experiență) este o direcție a gândirii filozofice, axată pe științele naturale experimentate, care considera experiența ca o sursă de cunoaștere și un criteriu al veridicității sale și, mai ales, o experiență sau experiment organizat științific.

Fondatorul empirismului a fost filosoful și politicianul englez Francis Bacon (1561-1626). El consideră știința și cunoștințele ca fiind cea mai mare valoare de importanță practică. Bacon și-a exprimat atitudinea față de știință în aforismul „Cunoașterea este putere”. În dezvoltarea filozofiei sale, s-a bazat pe realizările filozofiei naturale anterioare și pe rezultatele științelor experimentale. F. Bacon a văzut contradicția dintre scolasticismul peripateticii și fundamentul metodologic al dezvoltării științei naturale. Și-a stabilit singur scopul de a crea o metodă științifică. Pentru Bacon, Dumnezeu, natura și omul erau subiectul filozofiei. În opinia sa, filozofia ar trebui să se axeze pe știință, cu accent pe natură. Iar teologia, din punctul său de vedere, ar fi trebuit să rămână în afara științei. El credea că sarcina filozofiei naturale este de a cunoaște unitatea naturii, de a da o „copie a universului”.

Fără a respinge semnificația deducției în dobândirea de noi cunoștințe, f. Bacon a evidențiat metoda inductivă a cunoștințelor științifice, bazată pe rezultatele experimentului.

Potrivit lui Bacon, amăgirile și prejudecățile interferează cu dezvoltarea filozofiei. El i-a numit „idoli”. El a identificat patru tipuri de „idoli”. „Idolii” trebuiau expulzați - așa este cerința metodei sale. „Idoli de genul” el a considerat dependența minții de puterea impresiilor. Omul nu ar trebui, după părerea sa, să caute să interpreteze natura prin analogie cu el însuși. „Idolii peșterii” se nasc din pasiunile omenești. Această eroare individuală apare din faptul că fiecare persoană privește lumea ca și cum ar fi „din peștera sa”. El credea că, împreună cu limbajul, oamenii asimilează inconștient toate prejudecățile generațiilor trecute - acestea sunt „idoli de piață”. Bacon a spus că nu trebuie să iau cuvinte pentru lucruri, pentru că acestea sunt doar nume. Și „Idolii teatrului” el a considerat credința oarbă în autorități. Bacon credea că este necesar să se limpezească mintea idolilor și doar experiența practică ar trebui considerată sursa cunoașterii.

Filosofia empirică f. Bacon și apelul său de a recurge la experiență au avut o influență puternică asupra formării științei naturale din secolul al XVII-lea. Printre cei mai cunoscuți dintre succesorii săi, care și-au dezvoltat ideile, se numără T. Hobbes și D. Locke.

John Locke (1632 - 1704) a fost un filozof, economist și psiholog englez. În opinia sa, nu existau idei înnăscute, inclusiv ideile lui Dumnezeu. El credea că toate ideile sunt formate dintr-o experiență externă (senzație) și internă (reflecție). Ideile simple sunt încântate în minte de calitățile primare ale corpurilor - lungime, figură, densitate, mișcare. Calitățile secundare nu sunt similare cu însăși proprietățile corpurilor. Aceste calități sunt culoarea, sunetul, mirosul și gustul. Dar calitățile primare și secundare sunt obiective. Ideile, în opinia sa, dobândite din experiență, sunt doar materiale pentru cunoaștere.

Thomas Hobbes (1588 - 1679) a fost un filosof englez care a dezvoltat doctrina materialismului mecanicist. El a fost un teoretician al societății și al statului. Și-a numit învățăturile despre fizica filozofiei. În opinia sa, lumea este o colecție uriașă de corpuri individuale supuse legilor mișcării mecanice. Hobbes a susținut că experiența nu oferă decât cunoștințe „probabile” vag, haotice, în timp ce o persoană de încredere primește la nivel rațional. Derivând toate ideile din senzații, Hobbes a dezvoltat doctrina procesării ideilor prin comparație, combinație și separare.

George Berkeley (1685 - 1753) a fost un reprezentant al idealismului subiectiv. Scopul operei sale filozofice a fost zdrobirea materialismului și justificarea „imaterialismului” (așa cum el a numit idealism). El a pledat și a promovat învățăturile religioase. Pentru el, exista o singură substanță spirituală - acesta este „spirit”. El credea că omul depinde de spirit, că spiritul creează totul în toate. Din punctul său de vedere, persoanele non-religioase au cunoștințe limitate. Drept urmare, ei greșesc să creadă că materia este substanța finală. J. Breckley se bazează pe învățăturile lui J. Locke pe calitățile „primare” și „secundare”. Concentrându-se pe calitățile „secundare”, el le consideră primare. El a argumentat: „Există înseamnă a fi perceput”.

Filozoful, psihologul și istoricul englez Hume David (1711 - 1776) a dezvoltat tradiția subiectiv-idealistă în spiritul agnosticismului în filosofia New Age. În centrul gândirii sale se afla problema omului. Una dintre explorările creative ale lui Hume a fost judecata cauzalității. El credea că regularitatea și condiționarea sunt inerente numai în percepția noastră despre lume, și nu în lumea obiectivă în sine. El a numit cele trei elemente ale cauzalității adjacența spațială a cauzei și efectului, prioritatea cauzei față de efect și generația necesară. Rațiunea, potrivit lui Hume, este un set de impresii și idei. Hume a mai susținut că pacea și justiția vor învinge răul și violența.

2. Raționalismul filosofiei timpului nou

Caracteristici ale raționalismului din secolul al XVII-lea asociată cu larga circulație între oamenii de știință ai matematicii, ca model de cunoștințe științifice. Metoda rațional-deductivă a fost transferată de la matematică la filozofie. În filosofie, precum și în matematică, cunoștințele au fost derivate și justificate. Matematicienii credeau că experiența era nesigură, instabilă, schimbătoare și întotdeauna limitată. Prin urmare, se credea că cunoașterea nu poate fi realizată decât prin mijloace raționale. filosofia încuie hobbe raționaliste

Raționalismul (din Lat.Ratio - minte) este o direcție a gândirii filozofice, axată pe matematică, considerând mintea drept sursa principală de cunoaștere și cel mai înalt criteriu al adevărului său.

Fondatorul unei tendințe raționaliste în filozofie este considerat a fi omul de știință și filozof francez Rene Descartes (1596-1650). Ca matematician, el a pus accentul principal pe metodele deductiv-matematice de cunoaștere. Începând cu scepticism total, el pune la îndoială totul, argumentând că nu se poate pune la îndoială doar faptul că îndoieli. În consecință, Descartes a considerat că gândirea este singurul lucru incontestabil. „Gândirea”, potrivit Descartes, este o substanță independentă. A doua bază constitutivă a lumii noastre este „extinderea”. El a susținut că aceste două substanțe pătrund liber între ele fără să se atingă. În opinia sa, numai Dumnezeu poate uni gândirea și extinderea într-o persoană. Principalele idei raționale ale sufletului nostru Descartes au considerat că nu sunt dobândite, ci înnăscute. La aceste idei i-a atribuit ideile lui Dumnezeu, spațiul, timpul, judecata cum ar fi „întregul este mai mare decât partea” etc.

În metodologia sa raționalistă, Descartes trece de la propoziții filozofice la propoziții particulare ale științelor specifice și de la ele la cunoștințe concrete. Sistemul său de fundamentare a cunoștințelor a fost continuat în sistemul de cunoaștere al filosofului olandez Benedict Spinoza (1632 - 1677). Singurul lucru care poate fi împărțit între două substanțe, Spinoza a considerat natura.

Conform ideilor lui Gottfried Leibniz (1646-1716), lumea este formată din multe substanțe - monade. Monada trebuie să fie simplă și indivizibilă, în plus, nu poate fi extinsă datorită divizibilității infinite a spațiului.

Un alt filosof raționalist Nikolai Kuzansky (1401 - 1464) a fost un ministru sacru și a fost iubit de multe științe încă din tinerețe. Interesul pentru științe s-a reflectat în viziunea sa despre lume, astfel încât opiniile sale nu s-au încadrat complet în ideile religioase. El a lămurit problema relației dintre Dumnezeu și lume. El credea că Dumnezeu este ceva mai perfect decât natura. Pentru Cuzansky, Dumnezeu este totul, un maxim absolut, care în același timp nu este ceva din afara lumii, ci este în unitate cu acesta. Dumnezeu, cuprinzând totul, conține lumea în sine. O astfel de interpretare a relației dintre Dumnezeu și lume caracterizează doctrina filosofică a lui N. Kuzansky drept panteism. Kuzansky a apărat poziția cu privire la coincidența maximului absolut și a minimului absolut, a recunoscut infinitatea maximului absolut, rupând astfel afirmația despre finețea spațială și temporală a lumii. Potrivit lui N. Kuzansky, o persoană are trei tipuri de minte: sentimentul (adică senzația și imaginația), rațiunea și rațiunea. N. Kuzansky considera rațiunea limitată, nu are legătură cu rațiunea. El a criticat scolastica dogmatică care nu depășea rațiunea dogmatică. În acest sens, el a lăudat valoarea cognitivă a experienței și experimentarea în cunoașterea fenomenelor naturale.

Dorința unei cunoașteri aprofundate și fiabile a naturii se reflectă în opera lui Leonardo da Vinci (1452-1519). Evoluțiile sale teoretice și studiile experimentale au contribuit nu numai la schimbarea imaginii lumii, ci și la idei despre știință, despre relația dintre teorie și practică. Leonardo da Vinci, un artist genial, un mare om de știință, sculptor, arhitect talentat, a susținut că orice cunoștință este generată de experiență și se termină în experiență. Dar numai teoria poate oferi o fiabilitate adevărată rezultatelor experimentării. Combinând dezvoltarea de noi mijloace de limbaj artistic cu generalizări teoretice, el a creat imaginea unei persoane care îndeplinește idealurile umaniste ale Înaltei Renașteri. Conținutul etic ridicat este exprimat în legile stricte ale compoziției sale, un sistem clar de gesturi și expresii faciale ale personajelor operelor sale. Idealul umanist este încorporat în portretul Monei Lisa Gioconda.

Cea mai mare realizare a Renașterii a fost crearea de către astronomul polonez Nikolai Copernicus (1473 - 1543) a sistemului heliocentric al lumii. El credea că Pământul nu este un centru fix al lumii, ci se rotește în jurul axei sale și, în același timp, în jurul Soarelui, situat în centrul lumii. Odată cu descoperirea sa, Copernic a reușit să infirme sistemul geocentric recunoscut de biserică și să demonstreze un nou sistem heliocentric de opinii asupra structurii lumii în care o persoană era deja lipsită de un loc privilegiat în univers. Din această idee, rezultă că umanitatea cu planeta sa nu a fost creația principală și iubită a lui Dumnezeu, centrul evidențiat al universului, ci doar unul dintre numeroasele fenomene naturale.

Deoarece lucrările lui Copernic au fost publicate după moartea sa, el nu a avut timp să simtă persecuția Bisericii. Soarta unuia dintre adepții săi, Giordano Bruno, s-a dovedit a fi mai tragică.

Giordano Bruno (1548-1600), cel mai radical transformator activ, și-a exprimat atitudinea față de realitate în Renaștere. Bruno a reprezentat un mare pericol pentru biserică, deoarece în plus față de opiniile sale științifice pur și simplu, a vorbit și împotriva privilegiilor feudale și a declarat superstiții dogmale creștine tradiționale. El a acordat o mare atenție dezvoltării industriei, cunoștințelor științifice, folosirii forțelor naturii în procesul industrial. În lucrările sale, s-a opus acut dominanței Bisericii Catolice.

Ideea principală a lui Bruno este teza infinitului universului. El credea că Universul însuși este nemișcat, dar în interiorul său există o mișcare continuă. În același timp, Bruno refuză ideea unui prim serviciu extern și se bazează pe principiul mișcării de sine a materiei. Poziția asupra infinitului Universului l-a determinat pe Bruno să înainteze o idee și mai îndrăzneață - existența în Univers de nenumărate lumi ca a noastră. Această viziune asupra lumii l-a făcut pe Bruno să regândească ideea lui Dumnezeu. Astfel, J. Bruno nu l-a reprezentat pe Dumnezeu ca persoană specială, ocupând un loc special, central în Univers, ci în felul său, ca ceva cufundat în natură, s-a dizolvat în el. În Bruno, Dumnezeu este identificat cu natura și de neconceput în afara lumii materiale. Aceasta este diferența dintre panteismul naturalist al lui D. Bruno și panteismul mistic al lui N. Kuzansky.

Panteismul s-a opus teocentrismului de atunci răspândit, considerându-l pe Dumnezeu ca o persoană specială, situată în centrul universului. Pentru viziunea lui despre lume, John Bruno a petrecut ultimii opt ani în închisoare, unde au încercat să-l forțeze să renunțe la părerile sale. În 1600 filosoful, respectând cu încăpățânare ideile sale, a fost ars la Roma prin decizia curții bisericii.

APELAȚI CONCEPTELE SOCIALE ȘI POLITICE DE BAZĂ ÎN FILOSOFIA NOUĂUI ORA, ELENȚAȚI SIMILARITĂȚILE ȘI DIFERENȚELE CONCEPTELOR DE OAMEN ȘI BLOCURI PE PROBLEMUL STATULUI ȘI DESPRE DREPTURILE ȘI LIBERTĂȚILE PERSOANEI

În timpurile moderne, teoriile dreptului natural și ale contractului social sunt eliberate de justificarea lor teologică anterioară. În același timp, ele devin baza unei înțelegeri raționale a societății și a statului. Adoptarea teoriei contractului social prin gândire legală creează oportunități pentru diverse concepte politice: fie în favoarea puterii monarhiste, fie împotriva acesteia, adică. în favoarea societății.

Hobbes este considerat un clasic al gândirii politice și juridice, care, pentru prima dată în vremurile moderne, a dezvoltat o doctrină sistematică a statului și a dreptului. Învățăturile sale de până acum au influențat dezvoltarea gândirii sociale. Hobbes considera statul un „monstru mecanic” creat din motive naturale, nu din voia lui Dumnezeu. A apărut pe baza unui contract social dintr-o stare naturală de existență, când oamenii trăiau împărțiți și se aflau într-o stare de „război împotriva tuturor”. El a crezut că statul a fost creat pentru a asigura pacea universală și a proteja securitatea personală. El a considerat cea mai bună formă de guvernare ca fiind o monarhie absolută, care întruchipează o putere nelimitată. El credea că puterea supremă este absolută.

A argumentat Hobbes, în centrul moralei, este o dorință egoistă de autoconservare, deci valorile morale sunt relative. Hobbes considera societatea civilă drept cel mai mare bine pentru om.

J. Lockstall tinde să interpreteze starea naturală ca egalitate și libertate a indivizilor. A folosit teoria contractului social pentru a justifica restrângerea puterii monarhice din partea societății, creând premisele teoretice pentru democrația liberală și constituționalismul.

Contribuția lui Locke este că a dat un concept holistic și sistematic al unui contract social, înțeles ca o etapă de tranziție de la starea naturală la societatea civilă. El a susținut teza consimțământului, ca principală condiție a unui astfel de acord, a indicat relațiile de proprietate, libertatea politică și drepturile omului ca principii fundamentale ale societății civile. Locke și-a exprimat aceste idei într-o manieră clară și accesibilă, ceea ce a contribuit la diseminarea lor pe scară largă. El a dedicat problemelor socio-politice lucrarea „Două tratate asupra guvernului” (1660), la care Locke a lucrat mai mult de zece ani. Lucrările sale au constituit baza teoretică a luptei parlamentului împotriva puterii absolute a monarhului. Locke nu este nici măcar jenat de reproșul că această teorie duce la război civil. Obiectul criticii sale este puterea regală. În doctrina sa despre formele de guvernare, Locke identifică mai multe tipuri de bază în funcție de cine deține puterea supremă sau legislativă. Aceasta este o democrație perfectă, oligarhie, monarhie (care este împărțită în ereditare și elective) și, în sfârșit, o formă mixtă de guvernare. Pentru ea, gânditorul preferă. Locke însuși este înclinat către forma de guvernare care a existat în mod tradițional în Anglia: regele, Camera Lorzilor și Camera Comunelor.

CONCLUZIE

Drept urmare, luând în considerare filozofia New Age, putem spune că avea caracteristicile sale evidente. Filozofii continuă să-și dea seama ce este mai important, ce este primar, dacă ideea generează materie sau invers. În același timp, filozofia a devenit reorientată asupra problemelor teoriei cunoașterii. Marea a fost nevoia de a dezvolta o metodologie a filozofiei. Dezvoltarea rapidă a științei s-a dovedit a fi la baza unui număr mare de concepte de cunoaștere, oamenii de știință și-au dezvoltat fiecare metodologia proprie de cunoaștere.

Oamenii de știință din această perioadă au reinterpretat principiile fundamentale ale lumii. Unii au pus sub semnul întrebării complet ideea lui Dumnezeu, alții credeau că numai el combină toate substanțele. Mulți din acea vreme au aderat la poziția panteismului, pentru care au fost persecutați de Biserică. Dumnezeu a început să fie interpretat mai des nu ca o persoană specifică, ci ca o substanță dizolvată în toată natura.

Și, în același timp, filozofia New Age a stat constant pe idealurile epocii umanismului. În centrul sistemelor filozofice a rămas omul, mintea, moralitatea lui. Teoria contractului social apărut la acea vreme pentru a justifica restrângerea puterii monarhice de către societate a creat baza pentru rezolvarea problemelor politicii, statului și societății. Idealul era un singur stat care garanta cetățenilor statul de drept și pacea.

Încercările de a crea noi viziuni asupra lumii au fost pline de mari dificultăți, deoarece aceasta a fost o eră de mari contradicții.

REFERINȚE

1. Alekseev P.V. Istoria filosofiei: manual. - M .: Prospect, 2010 - 240.

Balashov L.E. Filozofie: manual / L.E. Balașov. - 4 ed. și adăugați. - M .: Societatea de publicare și tranzacționare „Dashkov și Co”, 2012. - 612.

Ostrovsky E.V. Filosofie: manual / Ostrovsky E.V. - M .: manual de liceu: INFRA-M, 2012. - 313 p.

Filozofie: manual / A.V. Apollonov, V.V. Vasiliev, F.I. Girenok [și alții]; sub redacția din AF Zotova, V.V. Mironova, A.V. Razin. - ediția a 6-a, revizuită. și adăugați. - M.: Prospect, 2013 .-- 672s.

tutorat

Aveți nevoie de ajutor pentru învățarea unui subiect?

  Experții noștri vă vor consilia sau oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți o solicitare  indicând subiectul în acest moment pentru a afla despre posibilitatea de a obține sfaturi.

Perioada de dezvoltare a filozofiei în Europa de Vest în secolele 17-18. numită Filosofia timpului nou, deoarece a coincis cu dezvoltarea și formarea capitalismului, era progresului în dezvoltarea științei și tehnologiei. Acest lucru a influențat starea de spirit în societate. Așa au apărut noi direcții în filozofie.

Oamenii de știință din acea vreme au început să reflecte asupra rolului omului în propriile vieți. Faptul că el, și nu „mintea superioară” afectează soarta. Reprezentanți strălucitori ai Filozofiei timpului nou care au șocat lumea cu gânduri și idei sunt Rene Descartes, Baruch Spinoza, Gottfried Leibniz, Nikolai Malbranche, precum și John Locke, George Berkeley și David Hume.

Principalele tendințe

Filozofia New Age include două domenii - empirismul și raționalismul. Primul spune că în fruntea tuturor se află experiența omului și modul în care el percepe realitatea înconjurătoare. Dar rolul teoriilor științifice, în comparație cu experiența, este neglijabil. Această tendință filosofică s-a format în Anglia. Reprezentanții săi proeminenți sunt: \u200b\u200bBacon, Hobbes și Locke.

Reprezentanții celei de-a doua direcții au crezut că singura cale posibilă de a ști ce se întâmplă în jur este să te îndrepți către mintea ta. Reprezentanții acestei teorii neagă faptul că lumea este cunoscută prin experiența umană sau bazată pe percepția senzorială. Nu sunt de acord cu reprezentanții filosofiei empirismului. Principalii reprezentanți ai abordării raționaliste sunt Leibniz, Spinoza și Descartes.

Raționalismul este doctrina potrivit căreia posibilitatea oamenilor care își folosesc propriile minți pentru a cunoaște realitatea înconjurătoare și a o schimba în bine este practic nelimitată. Raționalismul în filozofia timpurilor moderne, se bazează pe progresul în dezvoltarea științei și tehnologiei și a dispozițiilor corespunzătoare din societate. Trăsăturile sale caracteristice conferă istoriei unei culori optimiste, lăudând o persoană ca o ființă liberă și activă.

Tendințe similare au apărut în timpul descompunerii epocii feudalismului și a unor schimbări semnificative în economie și în viața societății în ansamblu. Aceasta se explică prin faptul că în timpul dezvoltării capitalismului a fost necesară dezvoltarea educației, a științei. Și pentru asta - eliberați treptat mințile umane.

La acea vreme, s-a stabilit o legătură puternică între filozofie și știință. Imaginea lumii nu mai este explicată de învățăturile religioase. Se bazează pe cunoștințe științifice. Acesta este motivul pentru care a fost o perioadă avansată în știință. Teoriile despre esența omului s-au schimbat. Știința a contribuit la faptul că oamenii au cunoscut lumea. Datorită acestui fapt, s-au înregistrat progrese în dezvoltarea întregii civilizații.

Ideea principală a acelei perioade este gândirea independentă a subiectului și apariția unei îndoieli metodologice în acele cunoștințe de care nimeni nu se îndoia anterior. A fost creată o metodă inductivă-empirică pentru studierea realității. Pentru a proteja drepturile oamenilor, apare jurisprudența.

Scopul filozofiei New Age. - implementarea teoriei libertății omului de religie și formarea unei noi viziuni asupra lumii pe baza cunoștințelor științifice.

Doctrina sensului vieții

Mulți filosofi din secolele 17-18. a vorbit despre sensul vieții. Pentru viața sa, o persoană își stabilește diverse obiective. Dacă merge constant la ei, atunci ajunge. Obiectivele includ: crearea unei familii, obținerea unei educații și poziție. Aceste obiective sunt semnificative în unele etape din calea vieții. Prin urmare, ele sunt considerate private. Există un obiectiv unificator care explică sensul existenței. Ea va fi sensul vieții.

Conform învățăturilor filozofice, sensul vieții este acela de a atinge un sentiment de fericire. Aceasta este realizarea unei astfel de stări atunci când toate nevoile raționale ale unei persoane din viața sa sunt satisfăcute. Sensul este autorealizarea personalității.

Înțelesul, potrivit acestui concept, nu este dat de Dumnezeu sau de nimeni altcineva. Constă în viață ca atare. În dezvoltarea sa fără a face rău altor oameni. Chiar dacă o persoană este muritoare, existența sa este semnificativă.

Bucuria și fericirea aduc satisfacție nevoilor interpersonale ale unei persoane care apar în procesul de creștere: nevoia de a îmbunătăți viața copiilor, rudelor, prietenilor, creează ceva pentru umanitate.

Filosofia timpurilor moderne acoperă perioada din secolele XVI-XVIII. Acesta, după cum știți, este timpul formării societății burgheze occidentale, a economiei, politicii, culturii și valorilor sale spirituale. După Renaștere, a venit momentul adoptării de noi principii științifice și filozofice, definirea noilor idealuri sociale. În filosofie, aceasta se reflectă în noi abordări ale problemelor filozofice eterne - problemele interpretării naturii, posibilitățile cunoașterii acesteia, interpretarea societății și a omului, posibilitățile de schimbare a societății și modalitățile acestei schimbări.

Așa cum s-a întâmplat întotdeauna în filozofie, filozofii din această perioadă au căutat să înțeleagă lumea, posibilitatea de a o cunoaște, în final, pentru a înțelege mai bine o persoană și a-și realiza forțele potențiale, importanța minții sale și a vieții sociale practice pentru a atinge fericirea. Descoperirile și concluziile filozofice anterioare acestei perioade, desigur, într-o formă sau alta au fost înțelese de gânditorii din New Age.

Reprezentările științei naturale din această perioadă au fost condițiile preliminare pentru formarea unei noi imagini despre lume, natură, aspecte noi în interpretarea conceptelor de materie și mișcare. Limitarea istorică a posibilităților științifice ale epocii în cunoașterea naturii, a afectat, desigur, conținutul concluziilor filozofice despre lumea naturală, scara metafizicii și a mecanismului, care erau inerente filosofilor din această perioadă.

În același timp, succesele dezvoltării științei au insuflat un anumit optimism în multe idei filozofice despre cunoaștere, despre adevăr și posibilitatea realizării acestuia.

În filozofie, problema metodei cunoașterii a ieșit în evidență, întruchipând dorința de ordine și sistematizare în metodele cogniției. Filozofii au căutat să identifice fulcul în cunoaștere, asigurându-și fiabilitatea și, cel mai important, capacitatea de a obține cunoștințe adevărate, fără de care dezvoltarea cu succes a omenirii este imposibilă. În acest sens, mulți dintre ei au văzut, în primul rând, semnificația practică a filozofiei, spre deosebire de, așa cum credeau ei, scolastica medievală. Diverse perspective filozofice de înțelegere a problemei metodei de cunoaștere și, în consecință, a criteriului adevărului, sunt reflectate în diferența dintre pozițiile empirismului filosofic și raționalismul filosofic.

Nu se poate ignora faptul că apartenența la poziția empiricului, sau a senzualismului sau la poziția raționalismului nu a însemnat niciodată un contrast absolut între rolul rațiunii și sentimentele în cunoaștere, iar în timpurile moderne filozofii au diferit și în ceea ce privește opiniile lor, în principal în căutarea ultimelor fundamente fiabilitatea și fiabilitatea cunoștințelor adevărate. Este important să înțelegem ce noi fațete în interpretarea senzualului și raționalului au fost dezvăluite de filosofii acestei vremuri.

Filozofiile acestei epoci sunt inerente căutării fundamentelor raționale ale vieții individuale și sociale, dezvoltării ideilor umanismului și progresului, problemelor sensului vieții și fericirii. Unii filosofi s-au caracterizat prin dorința de a crea în mod specific și chiar în detaliu imagini ale celei mai fericite vieți sociale. Imaginea unei vieți fericite a fost legată în mod inextricabil de ideea de dreptate socială și, prin urmare, ideea de dreptate socială și-a găsit dezvoltarea în continuare și în mare măsură profundă în lucrările filozofice ale gânditorilor din era New Age.

În acest moment, s-au format învățături actualizate despre stat, despre putere în general, despre progresul istoric și despre modul de implementare, despre o persoană ca persoană. Gânditorii din New Age erau profund conștienți de pericolul războaielor civile și al revoluțiilor.

Unii dintre filozofii proeminenți ai New Age au fost simultan oameni de știință de seamă. Acesta este, în primul rând, R. Descartes și G. Leibniz.

Filosofia acestui timp este optimistă în viziunile sale despre cunoaștere, dezvoltarea științei și viitorul în dezvoltarea omului și a societății. O lectură atentă a operelor filosofilor din New Age arată că multe dintre ideile și concluziile lor sunt atât de adânci încât nu și-au pierdut relevanța astăzi. Mai mult decât atât, apelul la valorile spirituale ale Noii epoci, studiul și înțelegerea lor contribuie la o mai bună înțelegere a sensului și scopului filozofiei în dezvoltarea societății. Ar permite contemporanilor noștri să rezolve mai inteligent problemele presante din zilele noastre.

FRANCIS BACON (1561 - 1626)

Teoria cunoașterii lui Spinoza este de natură raționalistă. Dacă Dumnezeu este o singură substanță din care provin toate lucrurile și conceptele lumii, atunci un singur suflet uman face parte din atributul divin al gândirii. Astfel, cunoscând lucrurile, îl cunoaștem pe Dumnezeu însuși ca fiind cauza acestor lucruri, dar pentru aceasta este necesar să te înarmați cu un mod autentic de a cunoaște.

Spinoza distinge trei tipuri principale de cunoștințe umane:

1. Opinia și imaginația. Această cunoaștere, obținută de noi din experiența de zi cu zi, percepția senzorială a lumii. Ne oferă doar imagini generale vagi și obscure, fără nicio legătură între cauzele și efectele existente. Este fragmentar și fragmentar, astfel încât nu permite decât să formuleze cele mai generale concepte ale lumii. Prin urmare, este inutil pentru o persoană care caută cunoștințe adevărate.

2. Cunoștințe raționale. Această cunoaștere provine din rațiune ( raport) și este un mod de gândire pur științific. El ridică deja relația logică a lucrurilor și cauzelor în procesul lumii, de aceea, oferă unei persoane posibilitatea de a distinge adevăratul de fals și, prin urmare, va aborda adevărul cât mai mult posibil.

3. Cunoașterea intuitivă. Aceasta este cea mai înaltă formă de cunoaștere, oferind posibilitatea de a vedea lucruri care vin de la Dumnezeu însuși. Nu se mai sprijină pe nicio formă care acționează în existența pământească, ci pătrunde imediat în esența ideilor atributelor divine, în esența însăși a lucrurilor. Acest nivel de gândire este accesibil numai înțelepților, care sunt singuri și supuși cunoștințelor adevărate.

Etica Spinoza. În natură, totul este convenabil și practic, fiecare lucru este la locul său și corespunde scopului său. Prin urmare, nu există nicio natură fizică în lume și nu poate exista loc pentru conceptele de „bine” și „rău”, „bine” și „rău”. De fapt, este posibil, de exemplu, să numim un tigru un animal rău și un crocodil - urât, imperfect? Toate acestea sunt conceptele noastre umane transferate în lumea lucrurilor. Dar nici un lucru, Spinoza este convins, este în sine fie bun, fie rău - este doar ceea ce este și nimic mai mult. În ceea ce privește „binele” sau „răul”, o persoană apreciază acest lucru din punctul de vedere al propriului său beneficiu: „Înțeleg la fel de bine ceea ce știm în mod sigur ca fiind util. Sub rău, dimpotrivă - ceea ce, așa cum știm cu încredere, împiedică posesia binelui ".

Omul este o parte specială a lumii. Omul este o ființă naturală, spune Spinoza și, prin urmare, trebuie considerat din punctul de vedere al Naturii. Toate pasiunile care ne copleșesc uneori sunt fenomene naturale obișnuite. Ele nu provin din esența omului, ci sunt unele impulsuri vagi cauzate de ideile corespunzătoare din mintea umană. Scopul principal al unei persoane este de a găsi fericirea, iar acest lucru necesită eliberarea completă de pasiuni.

„Clarificați-vă gândurile - și veți înceta să mai fiți sclavul pasiunilor”, aceasta este ideea principală a lui Spinoza în lupta omului împotriva propriilor sale vicii. Numai în tensiune intelectuală și spirituală o persoană găsește adevărata fericire, căci obișnuiește să privească tot ce se întâmplă în viață, sub specie aeternitatis  („Din punctul de vedere al eternității”), înțelege interconectarea profundă a lucrurilor și evenimentelor, percepându-le în lumina necesității divine.

Meritul distins al lui Spinoza este studiul relației dintre libertate și necesitate. În înțelegerea lui Spinoza, în fond (Dumnezeu), necesitatea și libertatea se contopesc. Dumnezeu este liber, pentru că tot ceea ce face provine din propria sa necesitate. Determinismul predomină în natură, adică necesitatea. Omul este un modus cu două atribute. Libertatea umană constă în unitatea rațiunii și a voinței. Prin urmare, dimensiunile libertății reale sunt determinate de nivelul cogniției raționale (rațiune și cunoaștere). Libertatea și necesitatea nu sunt opuse între ele, dimpotrivă, ele se condiționează reciproc. Spinoza vine să înțeleagă libertatea ca o necesitate cunoscută. Opusul necesității nu este libertatea, ci arbitrarul.

Spinoza este despre religie. Spinoza a conturat doctrina originii, esenței și rolului religiei în viața publică în Tratatul teologic și politic. Deși ideea lui Dumnezeu predomină în întreaga filozofie, teologii l-au acuzat pe Spinoza de ateism, întrucât Dumnezeul lui Spinoza nu este un Dumnezeu personal cu voință și minte, creând o lume la alegere ca ceva diferit de el însuși. Apare nu ca o cauză de acțiune externă, ci ca „imanentă” și este inseparabilă de lucrurile care emană de la ea.

Spinoza a arătat că filozofia și religia sunt fundamental diferite. Dacă filozofia funcționează la nivelul celui de-al doilea și mai ales al treilea tip de cunoaștere a adevărului (rațiune și rațiune), atunci religia acționează exclusiv în cadrul primului fel (imaginație, reprezentare). Scopul filozofiei este adevărul, iar religia caută doar supunerea și ascultarea. Filosofia se bazează pe argumentele rațiunii, iar religia folosește frica și superstiția pentru a se supune. Spinoza este fondatorul criticii științifice a Bibliei.

Spinoza despre stat. Spinoza s-ar putea ascunde de persecuția fanatismului religios și s-ar putea simți în siguranță doar într-o societate liberă, tolerantă și legală. De aici principalele gânduri ale lui Spinoza despre cum ar trebui să fie o stare ideală. În primul rând, spune Spinoza, fiecare persoană are un set de drepturi naturale, inalienabile, după ce le-a pierdut, în esență încetează să mai fie o persoană. Spinoza a comparat aceste drepturi naturale ale omului cu anumite proprietăți ale creaturilor naturale: „Prin legea și ordinea naturii, înțeleg regulile naturale care sunt inerente fiecărei creaturi.

De exemplu, peștii sunt determinați în mod natural să înoate, cei mai mari să-i devoreze pe cei mai mici. Prin urmare, legea supremă este legea naturală, care impune peștilor să locuiască constant în apă și indivizii mai mari să mănânce restul. Oamenii, care sunt, de asemenea, sortiți de natură să trăiască într-o frică constantă și dușmănie între ei, trebuie să fie de acord asupra condițiilor acceptabile pentru a trăi împreună, adică incheie un contract social. Rezultatul acestui acord este crearea unui stat al cărui obiectiv principal este asigurarea libertăților și drepturilor individului. În plus, Spinoza a considerat necesar ca statul să aibă libertăți religioase și politice.

Marele merit istoric al lui Spinoza este fundamentarea sa a tezei unității substanțiale a lumii în spiritul panteismului. Formula centrală a ontologiei sale este Dumnezeu, sau substanța sau natura.

Opiniile sale sunt caracterizate de idei dialectice cu privire la corelarea finitului și infinitului, una și multe, necesitate și libertate. Sensul profund constă în concluzia lui despre libertate ca o necesitate cunoscută.

Spinoza a fost convins de posibilitatea de a realiza cunoștințe fiabile și cuprinzătoare cu ajutorul minții umane.

Spinoza a văzut cel mai înalt obiectiv al filozofiei în găsirea fericirii, liniștii sufletești și a păcii. Motto-ul lui Spinoza a fost cuvintele: „nu râdeți, nu plângeți, nu vă abateți, ci înțelegeți”. Cu toate acestea, filozofia lui Spinoza este inerentă, după cum am remarcat, un număr de insolubile în cadrul sistemului său de contradicții.

JOHN LOCKE (1632 - 1704)

John Locke este un excelent filosof și profesor englez.

Doctrina filosofică a lui Locke a întruchipat principalele trăsături ale filozofiei Noii epoci: opoziția față de scolasticism, orientarea cunoștințelor pe legătura cu practica. Scopul filozofiei sale este omul și viața sa practică, care și-a găsit expresia în conceptele lui Locke despre educație și structura socială a societății. El a văzut scopul filosofiei în dezvoltarea mijloacelor pentru ca omul să atingă fericirea. Locke a dezvoltat o metodă de cunoaștere bazată pe percepții senzoriale și a sistematizat empirismul New Age. Locke și-a expus doctrina filozofică în lucrările sale: „Experiența înțelegerii umane”, „Două tratate asupra guvernului”, „Experimente asupra dreptului naturii”, „Scrisori despre toleranță”, „Gânduri despre educație”.

Filosofia cunoașterii.Locke consideră principalul instrument de cunoaștere mintea, care „pune o persoană deasupra altor ființe simțitoare”. Gânditorul englez vede subiectul filozofiei în primul rând în cercetare   modele de înțelegere umană. A determina capacitățile minții umane și, în consecință, a identifica acele zone care acționează ca limitele naturale ale cunoașterii umane datorită structurii sale, înseamnă direcționarea eforturilor umane spre soluționarea problemelor reale asociate cu practica.

În lucrarea sa filozofică fundamentală, Experiența înțelegerii umane, Locke explorează problema cât de departe se poate extinde capacitatea cognitivă a unei persoane  și care sunt limitele sale reale. El pune o problemă origine  idei și concepte prin care o persoană ajunge să cunoască lucruri.

Provocarea este stabilirea bazei fiabilității cunoștințelor. În acest scop, Locke analizează principalele surse de reprezentări umane, la care se referă percepții senzoriale  și gândire. Este important pentru el să stabilească modul în care începuturile raționale ale cogniției se raportează la începuturile senzoriale.

Singurul obiect al gândirii umane este ideea. Spre deosebire de Descartes, care a stat în poziția „ idei înnăscute", Locke susține că toate ideile, conceptele și principiile (atât private cât și generale) pe care le găsim în mintea umană, își au originea în experiență, și servesc ca una dintre cele mai importante surse impresii senzuale. Această setare cognitivă a fost numită senzaționalismuldeși, remarcăm imediat că, în raport cu filozofia lui Locke, acest termen nu poate fi aplicat decât la limitele cunoscute. Cert este că Locke nu atribuie percepției senzoriale, ca atare, adevărul direct; el nu este, de asemenea, înclinat să obțină toată cunoașterea umană doar din percepții senzoriale: împreună cu experiența externă, este recunoscut ca o persoană egală în cunoaștere și intern  experiență.

Aproape toată filosofia dolokkiană a considerat că este evident comun  idei și concepte (cum ar fi: Dumnezeu, omul, corpul material, mișcarea etc.), precum și judecățile teoretice generale (de exemplu, legea cauzalității) și principii practice (de ex. porunca iubirii lui Dumnezeu) originalul  combinație de reprezentări, care sunt apartenența directă a sufletului, pe baza căreia generalul nu poate fi niciodată obiectul experienței. Locke respinge acest punct de vedere, considerând cunoștințele generale nu primare, ci, dimpotrivă, derivați dededus logic din afirmații particulare prin reflecție.

Fundamental pentru întreaga filozofie empirică, ideea că experiența este limita inseparabilă a tuturor cunoștințelor posibile este fixată de Locke în următoarele poziții:

Nu există idei, cunoștințe sau principii înnăscute; sufletul uman (mintea) este „ tabula rasa"(" Tablă goală "); numai experiența, prin percepții individuale, înregistrează orice conținut pe ea;

Nici o minte umană nu poate crea idei simple și nici nu poate distruge ideile existente; ele sunt livrate în mintea noastră prin percepții senzoriale și gândire;

Experiența este sursa și limita inseparabilă adevărat  cunoaștere. „Toate cunoștințele noastre se bazează pe experiență, în cele din urmă provin din ea.”

Dând un răspuns la întrebarea de ce nu există idei înnăscute în mintea umană, Locke critică conceptul de „ acord general”, Care a servit ca punct de plecare pentru avocații „Prezența în mintea cunoașterii care preced [experiența] din momentul existenței sale”.

Principalele argumente invocate de Locke sunt:

1) în realitate imaginar  „Consimțământul universal” nu există (acest lucru este ilustrat prin exemplul copiilor mici, adulților cu retard mintal și al popoarelor cu retard cultural);

2) „acordul universal” al oamenilor conform anumitor idei și principii (dacă este permis totuși) nu provine neapărat din factorul „înnăscut”, poate fi explicat arătând că există un alt, practic  mod de a realiza acest lucru.

Deci, cunoștințele noastre se pot extinde atât cât ne permite experiența.

După cum am menționat deja, Locke nu identifică experiența în ansamblu cu percepția senzorială, ci interpretează acest concept mult mai pe larg. În conformitate cu conceptul său, tot ceea ce mintea umană, inițial asemănător, aparține experienței. „Bucată de hârtie nescrisă”atrage tot conținutul său.

Experiența constă în extern  și intern:

1) simțim obiecte materiale sau

2) percepem activitatea minții noastre, mișcarea gândurilor noastre.

Din capacitatea unei persoane de a percepe obiecte externe prin simțuri, senzație  - prima sursă a majorității ideilor noastre (lungime, densitate, mișcare, culoare, gust, sunet etc.). Percepția activității minții noastre dă naștere la a doua sursă a ideilor noastre - sentimentul interior sau reflecție.

Locke se referă la reflecție ca la observația la care mintea își expune activitatea și la modalitățile de manifestare a acesteia, ca urmare a ideilor acestei activități care apar în minte. Experiența interioară a minții asupra ei însăși este posibilă numai dacă mintea externă este determinată de o serie de acțiuni care formează ele însele primul conținut al cunoștințelor sale. Recunoscând eterogenitatea experienței fizice și mentale, Locke afirmă primatul funcției capacității senzoriale, care dă un impuls tuturor activității raționale.

Astfel, toate ideile provin din senzație sau reflecție. Lucrurile externe aduc în minte ideile calităților senzoriale, care sunt toate lucruri diferite cauzate de noi. percepții, iar mintea ne oferă idei ale propriilor activități legate de gândire, raționament, dorințe etc.

Idei în sine cum gândirea conținutuluipersoana ( „Cu ce \u200b\u200bpoate fi sufletul ocupat în timp ce gândește) sunt împărțite de Locke în două tipuri: idei simplu  și idei complex.

Fiecare idee simplă conține o singură idee sau percepție uniformă în minte, ne despărțindu-se de diverse alte idei. Ideile simple sunt materialul tuturor cunoștințelor noastre; ele sunt formate prin senzații și gânduri. Din combinarea senzației cu reflecția apar idei simple reflectare senzorialăde exemplu, plăcere, durere, forță etc.

Sentimentele dau mai întâi un impuls nașterii ideilor individuale și, pe măsură ce mintea se asimilează cu ele, ele sunt plasate în memorie. Orice idee care este în minte este fie o percepție în minte sau poate fi readusă de memorie. O idee care nu a fost niciodată percepută  mintea prin senzații și gânduri nu poate fi detectată în ea. În consecință, ideile complexe apar atunci când ideile simple obțin un nivel superior prin acțiunile minții umane.

  Acțiunile în care mintea își manifestă abilitățile sunt:

1) combinarea mai multor idei simple într-un singur complex;

2) reunirea a două idei (simple sau complexe) și compararea lor între ele pentru a le examina imediat, dar nu pentru a le combina cu una;

3) abstracție, adică separarea ideilor de toate celelalte idei care le însoțesc în realitate și primesc comun  idei.

Locke   teoria abstractizării  continuă tradițiile care s-au dezvoltat înaintea lui în nominalismul medieval și empirismul englez. Ideile noastre sunt păstrate cu ajutorul memoriei, dar apoi abstractizarea formelor de gândire de la ele concepte care nu au un obiect care le corespunde direct și reprezintă abstract  reprezentări formate folosind semn de cuvânt.