Славянские поверья о деревьях. Древо Мира это
Вселенная представлялась нашим предкам-славянам величественным деревом, чья крона упирается в небеса, а корни оплетают преисподнюю. В вершине этого дерева сияли солнце и луна, мерцали звезды, ниже царствовали птицы, ствол был отдан во владение трудолюбивым пчелам; у корней плодилась всякая живность, а под корнями таятся змеи, бобры, кроты, землеройки, а также всякая нечисть и нежить.
В заговорах мировое древо стоит на «пуповине морской» - огромном острове, где находится камень Алатьгрь. На нем обитают святые угодники, а у корней свернулась страшная змея Шкурупея и прикован цепями бес.
Один из заговоров начинается так: «На море, на Окияне, на острове Буяне стоит дуб, под тем дубом кровать, на кровати лежит девица, змеи-на сестрица, я к ней прихожу, жалобу приношу на казюлей (козюлька, казюлька - старинное народное название змеи), на ужат...» .
В народных мифах о сотворении мира вся земля держится, подобно кораблю, на море-океане, море-океан плещется в необъятной каменной чаше, чаша покоится на спинах четырех китов, киты плывут по реке вселенского огня, а огонь опирается на «железный дуб, посаженный прежде всего другого, корни же его питает святая небесная сила».
Иногда славяне считали главным, мировым древом, опорою всей земли и березу, о чем говорится в старинном заговоре:
«На море, на океане, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями...» Пленительный образ мирового древа встречается не только в заговорах и свадебных песнях, но и в обрядах.
Например, когда начинали рубить новую избу, в центре сперва устанавливали деревце и лишь после недолгого «начального пирования» приступали к работе. Позднее вошло в обычай ставить в доме рождественскую (новогоднюю) елку.
СВАДЕБНАЯ ПЕСНЯ
Ой, сыграем свадьбу - дело молодое,
Дело молодое, древо мировое,
Древо мировое от земли до неба,
Принеси нам, боже, и вина, и хлеба.
Принеси весною нам тепла и света,
Принеси зимою нам побольше снега.
Ой, сыграем свадьбу вьюноши с дивчиной
Ясна соколенка с птахою невинной.
Дело молодое, время золотое,
Время золотое, древо мировое.
Солнышко, навеки над селом зависни,
Расцветай на радость, древо новой жизни!
Жаворонки звонко бога превозносят,
Пчелы в дупла древа цвет медовый носят.
Облака над древом вольный ветер гонит,
Горностай под древом малых деток холит.
Ой, сыграем свадьбу в тереме высоком...
Славься, соколиха! Славься, ясен сокол!
Часовских Кирилл (Gandharva).Мировое древо
Древо жизни, дерево, акрил, лак, 2009
Музей славянской мифологии
Образ древа - одно из уникальных изобретений человечества, которое определило структуру всех мифологических систем. Благодаря мировому древу человек увидел мир как единое целое и себя в этом мире как его частицу. Подземный мир корней, мир Нави, в котором зарождается жизнь. Средний мир - ствол древа - мир Яви, в котором мы живём (поЯВиться, ЯВление). Озаряет мир явленный Ярила, Бог молодецкой удали, плодотворных сил природы, роста. Недаром поля, засеваемые по весне, «яровые», весенние восходы - «яровица», «яро» - весна по-чешски, а «ярование» - пение веснянок в старину. Мир верхний - ветви Древа - мир Прави, обитель светлых Сил и ПРАвды, закона. Род - олицетворение вселенского мужского начала, «родитель» Вселенной - венчает эту роспись. Он «отец и мать» всех богов, воплощение нерушимости славянского племени, многочисленные потомки которого некогда произошли от одного общего предка.
Когда рождается человек, его будущая судьба записываетя в книгу Рода, и, как гласит старинная русская пословица, «чего на роду написано - никому не миновать!». С именем Рода у каждого человека связаны священные понятия - РОДители (те, кто родили тело), РОДные, РОДина, РОДник, РОД, приРОДа…
Род един и многолик одновременно, как и сам человек. По-разному его называют: Род, Крышень, Вышень, Сварог, Белобог... Есть и тайные имена...Всё это и есть проявления вселенского разума, первородной мужской энергии, животворящего начала.
Вещие птицы, посланницы Богов, изображенные по обе стороны от Рода, поют людям Божественные гимны и предвещают будущее тем, кто умеет их слышать.
Русские сказания
Дерево в народной культуре славян объект поклонения. В древнерусских памятниках XI - XVII вв. говорится о поклонении "рощеям" и "древесам". Судя по подробным описаниям подобных мест, выбранных для свершения культовых обрядов и сохранившихся кое-где на Русском Севере ("кусты"), в Белорусском Полесье ("прощи"), это были, как правило, обнесенные оградой участки леса. В этих местах почитание деревьев соединилось с элементами христианского культа. Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня - дерево, часовня, крест.
К категории почитаемых и священных относились и отдельные деревья, особенно старые, одиноко растущие в поле или вблизи целебных источников. К таким деревьям приходили, чтобы избавиться от болезней, сглаза, бесплодия. Люди приносили дары, вывешивали полотенца, одежду, лоскуты, молились. Через дупла и расщелины пролезали больные, как бы оставляя за пределами свои болезни.
Дубы, вязы, березы относились к заповедным. Запрещалось рубить их и вообще наносить какой-либо ущерб: нарушение этих запретов приводило к смерти человека, мору скота, неурожаю. Такие деревья оберегали людей от бед, а также считались "покровителями" местности ўсед, домов, колодцев, озер, охраняли от пожара и стихийных бедствий.
Образ древа - одно из уникальных изобретений человечества, которое определило структуру всех мифологических систем. Благодаря мировому древу человек увидел мир как единое целое и себя в этом мире как его частицу. Выделившись из первозданного хаоса, древо стало инструментом для создания космоса. На него, как на ось, стали нанизываться все элементы мира от богов и животных до понятий времени. Вертикальная структура складывалась из трех частей или уровней: нижнего - корней, среднего - ствола и верхнего - ветвей. Так в воображении древних сформировались основные зоны " - космоса, а с ними и сдвоенные противоположности: Земля - Небо, Небо - Преисподня, огонь вода, прошлое - настоящее - будущее, день -ночь, свет - тьма, тепло - холод, предки - современники - потомки, голова - туловище - ноги, Священный дуб на о. Хортице огонь - вода - земля. Через древо люди постигали взаимосвязь противоположностей, суть всякого развития. |
|
| Священный дуб на о. Хортице |
Древо дало понятие триединого мира: Прави, Яви и Нави. К каждой из трех частей относились определенные существа. Вверху изображали птиц, у ствола оленей, лосей, лошадей, коров, львов, единорогов, иногда человека и пчел, а у корней -лягушек, змей, рыб. Вся картина мира цельно помещалась по древу.
Древо, символизирующее зачатие и плодородие, изображали на одеждах и полотенцах. В декоративно-прикладном искусстве древо - один из любимейших образов.
 |
Согласно поверьям, дерево - это путь, по
которому осенью змеи уходят в мифическую страну
Вырей. Дерево, связующее земное и подземное,
фигурирует и в западнославянских мифологических
рассказах о подменных демонами детях: чтобы
вернуть себе ребенка, относили подменыша
поддерево, а позже забирали оттуда своего. На
дерево забрасывали вещи, от которых нужно было
избавиться - отправить на "тот свет" вместе с
покойником, или старые свадебные атрибуты. |
| Древо в росписи |
Славяно-руссы считали, что в каждом дереве живет душа. Срубить дерево равносильно убить человека.и , чтобы срубить дерево для нужд, славянин выбирал особые дни и часы, разговаривал с деревом, приносил ему подарок, а после должен был взамен посадить несколько деревьев. С хвойного дерева, как особо ценного, необходимо было посадить 40 семян. Нельзя было рубить старца, молодое, стоеросовое, буйное, аномальное и скрипучее дерево. Считалось, что в скрипучем дереве томится душа некрещеного умершего. Топором рябину нельзя сечь - пока не засохнет сама. Священные деревья не только не положено рубить, но и хворост около них собирать.
Дерево соотносится с человеком по внешним признакам: ствол-туловище, ветки-руки или дети, сок -кровь. Есть мужские и женские деревья. У мужского ветви растут вверх, а у женского в стороны. При рождении ребенка обязательно сажали дерево, веря, что дитя будет расти так же, как развивается дерево. Соответственно, высохшие или вывороченные с корнем деревья предвещают человеку смерть. В некоторых поверьях рост дерева вызывает истощение человека и приводит его к гибели. У восточных славян не разрешалось сажать у домов крупные деревья - считалось, что, если дерево перерастает посадившего его человека, то он умрет, а если перерастет дом, то погибнет вся семья. Деревьям отводится заметное место в славянской календарной и семейной обрядности. Ряженые в зелень, троицкие обряды с березой, свадебное деревце, ритуальные ветки на похоронах, украшивание елочки на Рождество - все это мысли предков о вечной жизни.
Христианский миф о Райском Древе идет из славянского представления Прави, Яви и Нави, где время прошедшее, настоящее и будущее едино. Живейшее описание Рая и Райского Древа как Древа предков и потомков дает почти физическое ощущение, чувства "Того Света". Листья - люди, связанные с живущими в "Этом Свете" через Родовое Древо, продолжают жить, как мы живем в Яви. Дерево - образ безгрешной жизни на земле - "никому не делает зла", а значит "живет по-Божьему". А если оно близко к Богу, то на кустик можно молиться, как на икону.
Древо вошло в нашу генетическую память, в сферу бессознательного. Некоторые психологи считают, что дети, рисующие много деревьев, изображают именно древо жизни -древо рода, место встречи человека со Вселенной, символ всякого целого.
У каждого древнего народа были свои легенды, описывающие устройство мира. Многие из них радикально отличаются, однако мировоззрения соседних культур, как правило, во многом схожи. Особенно сильно совпадают легенды славянских и скандинавских народов. И у тех, и у других осью, поддерживающей все существующие миры, служит Мировое древо.
Славяне-язычники считали, что мир похож на яйцо. По легендам одноплеменных народов, яйцо это снесла некая «космическая» птица, а в легендах славян упоминается Жива, Великая Мать, породившая землю и небо. Земля в этом гигантском яйце занимает место желтка, на верхней половине которого расположен мир людей, а на нижней - Ночная Страна или Мир Мертвых. Землю окружает «белок» - Океан-море. Скорлупа «мирового яйца» состоит из девяти слоев, соответствующих Девяти Небесам. Каждое небо имеет свое назначение. По одному вокруг Земли «ходят» Солнце и звезды, на другом обитает Месяц, следующее небо отведено для ветров и туч. Седьмой небесный слой славяне считали твердым дном Океана, неиссякаемым источником живой и дождевой воды.
Мировое Древо славян связывает все части «яйца». Напоминает Древо огромный дуб, корни которого уходят в Мир Мертвых, а крона достигает Седьмого неба. Предки верили, что по Дубу можно взобраться на небеса. До нас отголоски этих верований дошли в виде сказок. На ветвях Древа в
ызревают семена и плоды всех растений Земли. Там, где Мировое древо касается Седьмого неба, находится остров Ирей или Буян, на котором обитают предки всех земных птиц и зверей. Но даже Дуб не достигал Восьмого и Девятого неба. Эти последние небеса оставались тайной для
В древнескандинавских легендах мир устроен немного иначе. Скандинавское Мировое древо - Иггдрасиль - было ясенем. Этот Великий Ясень, выросший в центре мироздания, имел три корня. Один спускался прямо в подземный мир Хель, второй доходил до царства мудрых инеистых великанов Йотунхейма, а третий корень прорастал в Мидгард, мир людей. Это мироустройство кажется несколько странным, так как Мировой Ясень скандинавских мифов растет кроной вниз. Именно так использовали бревна древнескандинавские народы, подпирая ими стены и потолки своих жилищ. Ухаживали за Ясенем сестры Норны, богини настоящего прошедшего и будущего. Каждый день Норны поливали Мировое древо живо
й водой источника Урд, бьющего у корней Древа. Крона Ясеня давала приют мудрому орлу, наделенному даром всеведения. Ствол Древа объединял все миры, описанные в а крона его достигает Вальхаллы, дворца Одина. Ясень скандинавов объединял не только миры. Он связывал воедино времена.
Мировое древо фигурирует не только в легендах северных народностей. Присутствует этот образ и в китайских легендах. Семь корней Киси-Мутоже, китайского питаются из семи источников, скрытых в земных недрах. Семь его ветвей касаются семи небес, на которых живут боги. Китайское древо не только соединяет небо и землю, но и служит лестницей, по которой вверх и вниз «ходят» Солнце с Луной, а также герои и мудрецы - посредники между миром людей и небесами.
Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах - Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие "тёмные" Боги.
Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.
В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: "...медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце...". Конь этот - мифологический символ всей вселенной (Конь Даждьбога, если помните), который всё же привязан к центру-столбу или древу.
Образ Мирового Древа имитировался при похоронных обрядах. В далёкой древности людей хоронили в ветвях деревьев. Позже этот обряд видоизменился и теперь уже после кремации прах людей оставляли на так называемых Бдынах - столбах с избушками, которые тоже являются прообразом Мирового Дерева и помогают умершему, как подниматься в Мир Богов, так и спускаться по этому дереву в Мир Людей, что бы навещать своих потомков. Стоит также сказать, что древние племена строили избы и храмы таким образом, что бы внутри оказывалось живое дерево, то есть строили жилище вокруг дерева - дуб, ясень, берёза и другие. Как и идолы, представляющие на земле Богов, дерево внутри дома было воплощением Мирового Древа, которое также могло соединять все три мира и быть главным местом при проведении каких-то домашних ритуалов. Эта традиция была жива вплоть до начала XX века практически на всей территории России и далее, но уже в упрощённом своём виде. Перед постройкой дома выкапывалось молодое деревце и сажалось в центр или красный угол будущего сруба постройки, при этом приговаривалось: «Вот тебе, суседушка, тёплый дом и мохнатый кедр!», понятно, что имелся ввиду Суседушка-Домовой. Там оно росло до самого окончания постройки. Потом его выносили и сажали в другом месте. В древности же оно росло вместе с людьми и возвышалось своей кроной над крышей, как над небесной твердью.
В обрядовых песнях и вообще традиционном фольклоре до нас дошли такие описания Мирового Дерева: в его кроне свивает гнездо соловей (а также другие священные птицы - Гамаюн, Сирин, Алконост, Уточка, Жар-Птица и др.), в стволе живут пчёлы, которые приносят мёд, у корней живёт горностай, в норе (гнезде) змея (Шкурупея), на цепи прикован бес (последнее видимо позднее напластование, появившееся после христианизации), плоды Дерева Мира - это семена всех существующих трав, цветов, деревьев. Традиционными в фольклоре являются перебранки того самого змея, что живёт в корнях и птицы, которая живёт в кроне. Змей при этом постоянно грозится сжечь дерево, а птица всякий раз защищается или идёт на хитрость. В кроне этого дерева часто помещаются Солнце и Луна. В Белорусском фольклоре у корней дерева обитают бобры, а в кроне живёт сокол, листья покрыты бисером, цветы как серебро, плоды из чиста золота. Так как это Мировое Дерево, то славянская традиция в своём фольклоре помещало сюда всех самых удивительных существ, начиная от мифологических птиц и заканчивая полулюдей-полуконей, полубыков, полупсов, всех возможных Божеств и существ. Здесь их место - рядом с центром мира.
Мировое Древо было настолько почитаемо у славян, что оно участвовало во многих празднованиях. В частности до сей поры до нас дошла традиция устанавливать на Новый Год ёлку. Сейчас никто не задумывается - зачем это делается, но основной и сакральный смысл Новогодней ёлки - именно образ Центра или Оси Мироздания. В каком-то смысле - это идол Священного Древа Мира. Также обрядовое дерево устанавливали перед самой постройкой нового дома в самый центр планируемого строительства, таким образом привлекая в это место силу и делая его сакральным, обладающим мощной энергетической основой. Строитель нового жилища делает свой дом как бы проекцией центра мироздания, то же самое мистическое моделирование центра происходит, когда дерево приносится в дом, ставится посреди него либо в красном углу. Ещё одним обрядом может служить хоровод на солнечные праздники вокруг дерева, коим зачастую выбирается берёза или дуб. В стародавние времена были целые священные рощи, священные леса, где категорически запрещено было вырубать или портить деревья. Это напрямую относится и к самой фигуре Мирового Дерева, так как по аналогии с ним, священные деревья были местом обитания духов, существ, и своеобразными лестницами (порталами) в иные миры. В таких рощах проходили праздники, обряды, ритуалы излечения болезней, но это уже тема для отдельной статьи.
Надо сказать, что Древо Мира, в том или ином виде, существовало практически во всех древних верованиях, начиная от скандинавских (вечнозелёное дерево Иггдрасиль или Великий Ясень) и заканчивая индийскими (Ашваттха). В эрзянских верованиях древо называют Эчке Тумо, где находится гнездо священной утки Ине Нармунь, что рождает то самое яйцо, из которого рождается весь мир. В тюркской мифологии дерево называется Байтерек - корнями оно удерживает землю на месте, а ветвями подпирает небосвод, что бы тот не упал вниз. В Кабале - это Дерево Мекабциэль. В Коране - это Сидрат аль-мунтаха. В Китае - это Киен-Му, по которому спускаются и опускаются Солнце и Луна, владыки, мудрецы, Боги, духи и так далее.
Символ Мирового Древа изображается по-разному. Это может быть, как довольно точное изображение с корнями, ветвями, листьями и другими атрибутами обычного дерева, так и схематическое изображение в виде вертикальной палочки и тремя веточками, которые устремляются вверх (Руна Мир). Также Древо Мира изображают в виде женщины с поднятыми руками, вокруг которой летают птицы. В вышивке и росписи часто присутствуют такие элементы, как зелёное дерево с листьями и цветами, как символ жизни и сухое дерево, как символ смерти. Встречаются такие изображения, где по одну сторону дерева помещают духов и Божеств, а по другую - славных воинов, героев, жрецов.
Наши далекие предки с благоговением относились к лесу, на который смотрели не иначе, как на живое существо. Рядом с лесами строили селения, в них располагали капища, населяли их доброжелательной (и не очень) нежитью. Лес кормил, давал кров и убежище. Не случайно символом, объединяющим Правь, Явь и Навь стало именно дерево: корни, ведущие из подземного мира, давали ствол - реальность, в которой живем мы с вами, и ветви, крону - обиталище богов.
Благодаря этому дерево стали считать лестницей, по которой можно путешествовать по мирам. У многих славянских народов сохранились поверья, согласно которым в дерево переселяется душа умершего человека. Скорее всего, они возникли уже после крещения Руси, так как в большинстве есть ссылки либо на Библию, либо на христианские кладбища. Впрочем, это тоже часть нашей истории. Согласно этим легендам, скрипучее дерево становилось обиталищем беспокойной души; отсюда же берет свой исток запрет на сбор любого сырья с кладбищ. На могиле сажалось дерево, в котором душа могла найти покой. Именно поэтому запрещалось ломать ветви и рвать плоды с кладбищенских деревьев. Очень наглядный пример приведен в "Божественной комедии": сам о том не подозревая, Данте воплотил на бумаге отголоски славянских поверий: в его Аду, на пятом круге, держат души самоубийц, которые томятся в облике деревьев. Если у такого дерева отломить ветку или сорвать листок - течет кровь, и слышны стенания и плач.
Жизнь тоже неразрывно связана с деревом. Не только славяне, но и многие другие народы считали, что при рождении малыша нужно сажать у дома деревце. Его подбирали особо: для мальчиков "мужские" (дуб, клен, ясень), для девочек "женские" (береза, липа). Есть даже особый гороскоп на этот случай, рассчитанный друидами: по положению Солнца два раза в год (зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие) они определяли судьбу и характер человека. Каждый знак их гороскопа имел два периода: например, люди, родившиеся с 23 декабря по 1 января, или с 25 июня по 4 июля, относились к знаку Яблони. Есть там и знаки Пихты, Вяза, Сосны, Липы и другие. Если вы в ближайшее время собрались посадить рядом с домом дерево в честь рождения ребенка, то прежде ознакомьтесь с его свойствами: существует категория деревьев-вампиров, которые не принесут пользы, а только заберут вашу жизненную силу. Умереть дерево тоже должно "по-человечески" - своей смертью.
Не меньше, чем с человеком, дерево неразрывно связано с богами и духами. О том, что нельзя под деревом прятаться во время грозы, мне говорила еще моя прабабушка. Она не имела в виду возможность пожара от молнии - в ее деревне верили, что в грозу нечисть прячется от божьего гнева в деревьях, предпочитая одиноко стоящие стволы. Соответственно, кроме нечисти, можно было получить еще и от божества, которое ненароком промахнется и вместо злобного духа метнет молнию в человечишко. Кстати, это поверье пошло именно от славян: Перун молниями гонял чертей (или в кого он там целился - не сочтите за святотатство, просто вражин у бога хватало), а потом его образ нагло сплагиатили христиане, заместив Перуна Ильей-пророком.
В ряду почитаемых особо выделялись старые деревья с большими дуплами, стоящие отдельно от остальных. К ним обращались за лечением: страждущий привязывал к ветке, прятал в дупле или корнях небольшой подарок; считалось, что такая "жертва" позволяла человеку напитаться древесной жизненной силой и ускоряла восстановление при болезни. К этим же деревьям шли справлять свадебные обряды и другие важные ритуалы: божий суд проводился у их корней, а крона была безмолвным свидетелем клятв и торжественных обещаний. После крещения почитание деревьев преобразилось, но суть почти не изменилась: возле старого дуба теперь не давали клятв, но зато исповедовались ему в случае отсутствия духовника в окрестностях. Вырубка старых больших деревьев вроде дубов или вязов была строго запрещена: славяне верили, что если срубить царь-древо, то не миновать беды - такой проступок сулил мор, засуху, голод или войну.
Известно, что избы славяне ставили из дерева. Однако далеко не весь лес можно было рубить для этой цели. К запретным относили следующие:
- старые стволы, пережившие не одно поколение;
- гиганты, которых миновали молнии и ураганы;
- молодые деревца;
- кривые, необычно сросшиеся деревья, или стволы с аномально большими дуплами;
- сухостой (здесь прослеживается древесная "личина смерти": нельзя было вносить домой "умершее" дерево);
- некоторые народы не рубили деревья в зимнее время;
- то, что посажено человеком, хранит его память - такие насаждения тоже были защищены от перспективы превращения в сруб.
Отдельной категорией стоят "буйные" деревья, растущие на перекрестках дорог. Они считаются проклятыми, а белорусы называют их "стояросовыми". Их нельзя рубить: дело, в котором планируется использовать ствол, не будет удачным. К проклятым приписывали все деревья, питающиеся энергетикой человека, в частности осину и ель.
А когда выбраны деревья, скажем, на постройку нового дома, то с ними следовало поговорить. Дереву объясняли, для какой цели его берут, и просили духа выйти. Тащить ствол к месту строительства тоже нужно было осторожно: повредив юную поросль, можно было навлечь на себя смертельную череду неудач. И обязательным завершающим ритуалом была баня: какой бы благородной ни являлась конечная цель вырубки, а все же это убийство живого существа, и грех смывали горячим паром.
Особо выделялись у славян следующие деревья:
- Дуб - священное дерево Перуна, истинно мужская порода, воплощение силы, мужества и мудрости. В дубовых рощах устраивали капища и божьи суды. Именно дуб считается прообразом Мирового Древа, растущего через три мира сразу с самого момента Творения.
- Береза - женское дерево с двоякой трактовкой. С одной стороны, березу почитали как защитницу от злых сил, ставили в доме и раскладывали на чердаках ее ветки, вязали веники для бани. Девицы умывались березовым соком, а беременным и роженицам береза была сильным оберегом. В то же время в нее часто били молнии, место, на котором росла береза, притягивало нечисть, а в одиноких кривых деревьях селились беспокойные души.
- Лещина - универсальный кустарник, плоды которого употреблялись в пищу (особенно при ритуалах и обрядах), а из ветвей плели корзины. В дни памяти усопших орехи рассыпали по полу - приманивали таким образом духов покойных родственников. В лещину не била молния, поэтому из нее делали защитные обереги и для людей, и для дома.
- Бузина, ель, осина, клен - деревья, несущие негативную нагрузку. Считается, что в них любит селиться нечисть, поэтому их не использовали в строительстве, однако успешно применяли в качестве оберегов от злых сил. Согласно легенде, клен - обращенный в дерево человек; его древесину не использовали на растопку и изготовление гробов.
- Ель и в наши дни используется для создания кладбищенских венков - ее "похоронный" смысл протянулся сквозь века. Дерево считается "женским", его нельзя сажать рядом с домом, в котором много мужчин - можно навлечь беду.
- Роль колючих кустарников - гонять всякого рода нечисть. Это уже в христианских поверьях растения с колючками были приписаны дьяволу - мол, люди будут за них цепляться и ругаться. А до крещения Руси их использовали как оберег, и для разного рода приворотов. Не зря же терновник связан с Полелем - венок на голове юноши сплетен именно из этого растения, усыпанного цветами.