В поясе завязан крест что значит. Поговорим о значении славянского пояса

Пояс - в народных верованиях символ дороги, пути через мифические и реальные преграды (так же, как нитка, пряжа, волокно, веревка, цепь). Пояс как часть одежды человека, принимающая форму круга, часто употребляется в качестве оберега. Пояс бытует с очень отдаленных времен, о чем есть убедительные археологические и письменные свидетельства. В 3 -м в. до н. э. Геродот записал в Причерноморье скифскую генеалогическую легенду: Геракл оставил сыновьям в наследство пояс и лук. Только один сын - Скиф сумел натянуть этот лук, и наследство досталось ему - родоначальнику скифских царей.

Образцы поясов встречены археологами в погребениях и зафиксированы памятниками изобразительного искусства. На всех скифских каменных статуях умершим, непременно показан пояс. На памятнике под Днепропетровском выгравированы у пояса лук и булава, а на памятнике скифского воина, найденного на Кубани - кинжал. Пояс выгравирован на полутора-метровой скульптуре в Крыму и на каменном изваянии времен неолита во Франции.

С древнейших времен человеческого общества пояс рассматривался как некий оберег, магический объект, способствующий благополучию и удаче. Народ верил в могущественную силу пояса. Об этом свидетельствуют рукописные книги простонародной медицины, где пояс рассматривался как оберег: "А от всякой порчи и злых колдунов носит на голом теле пояс вязаный. И при этом талисмане не может действовать никакое колдовство".

Чаще на поясах замечены узоры - ромбы с крючками. Изображения богини древа в вышивках очень часто также ромбовидны, ромбу придавалось магическое свойство. Как символ плодородия ромб был связан с магией входа в новое жилище, в хозяйственные постройки. Ромбы, круги, свастики имели значение амулетов, несущих огонь, тепло, жизнь.

От пояса веет древними языческими временами, когда каждое дело со-провождалось таинственными обрядами и заклинаниями сил природы. Обращаясь к этим силам, люди искали у них помощи и покровительства.

Веря в магическое значение пояса, иные невесты раздаривали во время свадьбы и в предсвадебные дни до ста поясов, и потому некоторые девушки с девяти лет начинали готовить приданное.

В быту русских крестьян пояс признавался оберегом, с чем связано и опоясывание новорожденного во время крещения. Родившийся человек по-лучал талисман, с которым проходила вся его жизнь. Старообрядцы, более длительно хранящие древние русские традиции, обычаю носить пояс, придавали ритуальное значение вплоть до недавнего времени. Пояс, надетый при крещении на голое тело, носился до кончины и даже в бане не снимал-ся. Об отношении к поясу как к магическому объекту свидетельствует и та-кой факт, приведенный в статье Г. С. Масловой. Она пишет, что по расска-зам старожилов из д. Заборе Вологодской губернии, священник у них не разрешал венчаться в подпоясанном сарафане. Однако исподку (под сарафаном) невесты все равно подпоясывали.

В Смоленской губернии существовал обряд входа в новый дом: хозяин входил первым, а за пояс втягивал в дом всех членов семьи.

Пояс употреблялся в заговорах от болезни. Больной лихорадкой шел в лес, находил осину, кланялся ей и говорил: "Осина, осина, возьми мою трясину, дай мне здоровье". После чего перевязывал осину своим поясом. Сходные обрядовые действия с поясом прослеживаются по материалам приграничных с белорусами и украинцами русских селениях. Хотя со временем пояс приобрел более утилитарное значение, он продолжает играть большую роль в народных гаданиях, обрядах, во многих заговорах и как оберег. Люди верили, что можно повредить человеку, произведя над его поясом различные колдовские действия. Так, в Вологодской губернии де-вушки на поясе гадали о своем суженом: к поясу на ночь привязывали за-мок, запирали его, и ключ клали под голову со словами: суженый - ря-женый, отомкни меня. В Смоленской и Калужской губерниях под Новый год хозяйки связывали попарно бытовые и хозяйственные предметы по примете: в наступающем году все в доме будет удваивается, прибавляться. Девушки, желавшие выйти замуж, искали в лесу две такие осины, которые можно было перевязать одним поясом, если находили, то считали, что желания их о замужестве сбудется.

Вера в магическое значение пояса имела несомненное место и при дарении поясов во время сватовства и свадьбы. Если невеста передала жениху пояс, то уже не имела права изменить решение и отказать жениху. Как правило, невеста дарила жениху вытканный ею узкий шерстяной пояс в красных тонах, или во время сватовства на полу перед невестой клали красный пояс в виде круга, и если невеста была согласна на брак, она прыгала с лавки в середину круга.

На Руси пояс служил и родительским благословением и передавался по наследству из поколения в поколение. В музеях Тобольска, Омска, Челя-бинска и других городов были зафиксированы пояса и пояски, изготовлен-ные почти 200 лет назад и переданные в музеи современными наследниками.

Весьма интересные данные о значении пояса сообщает в своей книге по Самарканду известный этнограф А.О.Сухарёва: "Опоясывание верхней одежды символизировало готовность к служению, к действию". Готовность к профессиональному труду означало опоясывание ученика - ремесленника во время ритуала посвящения его в мастера. Со временем сфе-ра употребления пояса расширяется. Даже в середине 20- ого в. А.О. Сухарева наблюдала, как шаман, приступая к гаданию, опоясывался.

В быту и обрядах русских поясу издавна придавалось большое значение. Мужчине без пояса считалось находиться на народе, в обществе крайне неприличным. Распоясать человека означало обесчестить его. Снятием пояса был оскорблен на пиру внук Дмитрия Донского князь Василий Косой (середина 15 в.), что послужило предлогом к войне.

О большом значении, которое придавалось поясу, свидетельствуют меткие народные выражения, связанные со словом "пояс". Например, "распоясаться" означает утратить приличие поведения. По русским поверьям, хо-дить без пояса было также "грешно", как и без креста. В русском фольклоре "без креста, без пояса" появляются отрицательные герои.

Летописи и другие официальные источники 16 в. сообщают разные версии семейной драмы царя Ивана Грозного, закончившейся убийством его сына. Но все они сходятся в том, что поводом, вызвавшим ярость самодержца, была распоясанность жены царевича, которая посмела попасться ему на глаза "в одной простой рубашке", без пояса, простоволосой. Заметим: в таком обличае беременная невестка Грозного оказалась не где-нибудь на людях, но на женской половине терема.

Еще в середине 19 в. в некоторых регионах России сохранялся "обряд" чтения узоров во время крещенских смотрин невесты. Знающая пожилая женщина показывала собравшимся изделия невесты и объяснила значение каждого узора. На поясах узор очень сложен, орнамент разных цветов как бы вкладывается один в другой.

Но орнамент постепенно превращается в украшение. И на смотринах невест, которые в 20 в. сохранялись в ряде мест, уже не проводилось смысловое чтение орнаментов на их изделиях. Столько фантазии и мастерства вкладывала исполнительница в создание поясов не случайно. Поясу в народных обрядах отведено одно из ведущих мест, особенно в свадебном.

По наблюдениям исследователя Н. И. Лебедевой в 1926 году, в селениях Коллежской области, где уже не носили поневу, обряд, связанный с надеванием ее, был перенесен на "надевание красного пояса". Такой обряд проводился перед отправлением невесты к венцу и без присутствия мужчин. Во время этого обряда невеста стояла одетая в венчальную тонкую льняную рубаху, подпоясанную шерстяным красным поясом с кистями. Обряд опоясывания сопровождался шутками, часто не скромного характера.

Белорусы повязывали поясом ребенка сразу после крещения, на Украине при проводах умершего из хаты родственники нередко завязывали поясом ворота, "чтобы больше покойников не было", считалось, что подпоясанного человека "бес боится", его не тронет ни домовой, ни леший. Вместе с тем, снятие пояса означало приобщение к потустороннему миру, нечистой силе и т. д. Поэтому пояс снимали при добывании "цветка папоротника" в ночь на Ивана Купалу, при поисках клада, во время исполнения обрядов против эпидемий и падежа скота, этот же прием используют северорусские девушки для гаданий: перед сном кладут пояс под подушку, пригова-ривая: "Пояс, мой пояс, покажи жениха и поезд". Специально вытканный за один день из остатков льна пояс, по поверью крестьян из Минской губернии, позволяет подпоясавшемуся увидеть на Радуницу мертвых. С помощью пояса устанавливается связь между "своим" и "чужим" пространством старым и новым домом. Так, у белорусов при переходе в новый дом хозяин притягивает всех членов семьи внутрь избы за нитку или пояс, мо-лодая, входя в дом мужа после венчания, бросает свой пояс на печь.

При первом выгоне скота в поле у восточных славян было принято расстилать в воротах пояс, чаще красный; его также привязывали к рогам коровы, клали пастухам в сумки и т.д. При покупке скота его вводили в новый дом через пояс, во Владимирской губернии в этот момент приговаривали: "Забывай старого хозяина, привыкай к новому!" На Русском Севере накануне первого выгона скота хозяйка плела из трех льняных ниток пояс, нашептывая: "Как этот плетешок плетется, так милая скотинка плетись на свой двор из следа в след, из шага в шаг. Нигде не заблуждайся, ни в темных лесах, ни в зеленых лугах, ни в чистых полях..." Этот пояс она носила до самого выгона скота, когда снимала его с себя и закапывала у выхода со двора со словами: "Коль крепко и плотно пояс вокруг меня дер-жался, так крепко коровка круг дрова держись". Расстилая пояс перед хлевом или воротами двора, следили, чтобы корова его "не уволокла ногами", поскольку это сулило несчастьем по дороге на пастбище. Магические свойства пояса, используются в свадебном обряде: поясом обвязывают не-весту или жениха и невесту, узел с приданым невесты, пирог для жениха после первой брачной ночи, рюмку или бутылку для жениха и т. д. Впрочем, мощь пояса могла быть использована в злых действиях на свадьбе. Так по поверьям поляков и белорусов, с помощью скрученного пояса ведь-ма могла "оборотить" весь свадебный поезд в волков. В славянских верованиях пояс - это источник жизненной силы, поэтому он часто наделяется оплодотворяющими и оздоравливающими свойствами. У южных славян бездетные женщины в стремлении иметь потомство кладут под подушку пояс священника или носят при себе кусочек такого пояса, опоясы-ваются на Юрьев день; распространен обычай опоясывая церкви ниткой, пряжей и т. п. В Тамбовской губернии с целью расположить молодую к рождению детей к ней на колени сажали мальчика, она целовала его и дарила " девичий пояс".

Когда хоронили умершего, пояс обычно расстегивали, чтобы не мешать душе окончательно покинуть тело и отправиться в загробное путешествие. Если не сделать этого, мертвый, считалось, не обретал покоя и мог, чего доброго, повадиться вставать по ночам!

Виды поясов.

В старину пояс являлся своеобразным знаком отличия и необходимым элементом мужской одежды. Его носили вельможи и крестьяне, но от состояния, звания и положения человека зависела стоимость этого важного элемента в одежде мужчины.

С расширением торговых связей со странами Востока вместе с драго-ценными тканями, фарфором, изделиями из лака и кости в Европе стали появляться великолепные восточные пояса. Они были вытканы вручную из золотых и серебряных нитей. Полуметровая ширина пояса и длина до 4,5 метров позволяли сложить его вдвое, два раза обернуть вокруг талии по-верх кутнула или кафтана и завязать чуть ниже живота, спустив концы. Так носили пояса именитые шляхтичи в Польше, бояре в России.

Через Константинополь и Львов на Украину, в Белоруссию и Польшу из Малой Азии, Сирии и Персии привозили пояса, которые назывались по месту производства из Ангары, Бруса, Марцифуна, Алеппо, Испоганни - ангорскими, брусскими, марципановыми, алеппскими, испоганскими. Стоимость их колебалась от 12 до 1500 золотых рублей. Цена по тому вре-мени огромная, доступная лишь очень состоятельному человеку.

Славянские женщины носили тканые и вязаные пояса. Они почти не со-хранились в земле, поэтому археологи очень долго считали, что женские одежды не подпоясывались вообще. Однако, на талии у женщин нижняя сорочка подхватывалась тонким пояском, служившем в дохристианские времена "оберегом", такие же, как кружево и вышивка.

А вот ременные пояса с самой древней поры были одним из важнейших символов мужского престижа - женщины не носили их никогда. Не забудем, что практически каждый свободный взрослый мужчина потенциально был воином, а именно пояс считался едва ли не главным знаком воинского достоинства. В Западной Европе полноправного рыцаря называли "опоя-санным", пояс входил в рыцарские атрибуты наравне со шпорами. А на Руси бытовало выражение "лишить (отрешить) пояса", что значило "лишить воинского звания". Любопытно, что позже его применяли не только к провинившимся воинам, но и к священникам, которых лишали сана.

Пояс еще называли "опояской" или "поясницей". Мужской кожаный пояс обычно был в ширину 1,5 - 2 см., имел металлическую пряжку и наконечник, а иногда его сплошь покрывали узорными бляшками - по ним - то и удалось восстановить строение ремня. Мужчина-славянин не успел еще превратиться в забитого крестьянина позднейших времен, подпоясы-вавшегося мочальной веревкой. Это был гордый, полный достоинства че-ловек, защитник своей семьи, и весь его облик, в первую очередь пояс, должен был о том говорить.

Интересно, что поясные наборы "мирных" мужчин менялись от племени к племени: например, вятичи предпочитали лировидные пряжки. А вот ремни профессиональных воиновчленов дружин - были тогда почти одинаковы по всей Восточной Европе. Ученые видят в этом свидетельство широких связей между народами и определенной схожести воинских обычаев разных племен, есть даже термин - "дружинная культура".

Особой славой пользовались пояса из кожи дикого тура. Полоску кожи для такого пояса старались добыть прямо на охоте, когда зверь уже получил смертельную рану, но еще не испустил дух. Надо думать, эти пояса являлись порядочной редкостью, очень уж опасны были могучие и бесстрашные лесные быки.

Именно из турьей кожи делались воинские пояса, ведь охоту на тура приравнивали к поединку с вооруженным врагом, и, может быть, тур, посвященный Богу Грозы, был своеобразным воинским "тотемом". Впрочем, существовало поверье, что такие пояса хорошо помогали роженицам. Кстати, рожающая Богиня изображена на бляшках пояса, найденного вместе с древностями одного из финно-угорских народов - соседей славян. Ученые считают, что этот ремень имел ритуальное назначение.

Собрание поясов в Государственном Эрмитаже позволило выяснить, что пояс у скифов состоял из трех слоев кожаного ремня с нашитыми пластин-ками из металла (чаще бронзы). Имеются свидетельства, что и скифские женщины, выполнявшие мужские работы, носили пояс.

В славянских курганах 10-13 вв., принадлежавших сельскому населению - "смердам", в погребениях находят узкие кожаные пояса с медной пряжкой.

И мужчины, и женщины привешивали к поясам множество подручных предметов: ножи в ножнах, кресала, ключи. В Скандинавии связка ключей у пояса была своего рода символом власти домовитой хозяйки, а славянским и финским женщинам непременно атрибутом казался игольник - маленький футляр для иголок. Не была редкостью и поясняя сумочка (мешочек) для разной мелочи, называлась она "карман". Историки пишут, что пришивать (или пристегивать) карманы прямо к одежде начали гораздо позже. А вот теперь поясные сумочки-карманы, удобные и незаметные под верхней одеждой, вернулись в наш обиход.

Пояс издревле являлся хранителем "калиты", т.е. кошелька: на поясе и за поясом хранили оружие. Эта давняя традиция дошла до 20 в. в более расширенном варианте. Помимо кошелька и оружия, к поясу прикреплялись нож и мешочек с табаком, а за пояс ямщики затыкали кнутовище бича или кнута. У женщин к поясу прикреплялся карман, в котором хранились клю-чи от кладовок, сундуков и лакомства для детей, почему со временем такой карман был назван "лакомка".

Женщины носили с горничной одеждой длинный пояс (иногда до пяти метров), несколько раз обертывая его вокруг талии. В русских селениях За-байкалья пояс туго охватывал талию и концы его прятались за пояс и в повседневном, и в праздничном ансамбле одежды. В забайкальском варианте пояс был необходимой деталью одежды, он ее завершал, но не выставлялся напоказ, хотя и орнаментировался при изготовлении традиционными ромбами, крючками. В других регионах пояс и в мужской, и женской одежде был заметным украшением ансамбля костюма.

В русских селениях Притоболья пояс в праздничном ансамбле одежды именно выставлялся напоказ и потому концы пояса, свисавшие вниз, обильно украшались кисточками и помпонами - "китицами", "кутасами" из разноцветной гарусной шерсти, бисером, стеклярусом, серебряной или золотой нитью.

В высших сословиях пояса имели большую материальную ценность по своему материалу и отделке. В духовной грамоте Дмитрия Донского имеется перечень разных поясов, передаваемых им своим сыновьям. При этом сообщались особенности поясов: например, "с калитой", т. е. с кошельком.

В духовной грамоте Дмитрия Донского упоминаются имена мастеров, изготовлявших княжеские пояса.

Производство поясов на Руси исследователи прослеживают с XIII века. Помимо поясов местного производства, бытовали привозные восточные (иранские, персидские) пояса-кушаки. Кушаки и местного изготовления, и привозные были шелковые, дорогие. В 16-17 вв. такими кушаками опоясывалась верхняя княжеская одежда. В 18 в. в связи с изменением моды в одежде высших сословий шелковые кушаки бытовали исключительно среди купечества и зажиточного крестьянства. Московская мануфактура, учитывая изменение спроса, стала выпускать кушаки, рассчитанные на относительно широкого потребителя, - более дешевые.

Пояса на Руси изготовлялись из самых разных материалов. Правящее сословие могло иметь кованные из благородного металла пояса - золотые и серебряные, с дорогими каменьями; кожаные, со всякими украшениями пластинами, наподобие скифских, и тканые шелковые кушаки с золотой и серебряной нитью. Такие пояса и кушаки не характерны для бытования в народной сфере.

Материал и внешний вид пояса зависели от его назначения, от сословного и имущественного положения владельца. В народе были распространены пояса из льняной и шерстяной пряжей - вязаные, тканые, плетеные, реже - шелковые тканые, плетеные фабричного изготовления.

В каждом крестьянском хозяйстве изготовляли пояса женские и мужские для повседневного употребления и праздничные.

Со временем расширяется сфера употребления пояса в обрядовой сфере и на каком-то этапе происходит соприкосновение пояса и полотенца как магических объектов, как оберегов. В Смоленской губернии бытовало поверье, что овцы будут дружно возвращаться с пастбища домой, если

при первом выгоне их после зимы на пороге овчарни расстелить пояс и полотенце, по которым они пройдут на пастбище. В русских селах Сумкой области, когда молодых клали на постель в первую брачную ночь, дружка связывал им ноги поясом - "чтобы дружно жили", а в русских селах Харьковской области - полотенцем.

После проведения обряда крещения мать новорожденного в знак благовидности одаривала кума и куму - каждому давали по пирогу, завернутому в полотенце и перевязанному шерстяным поясом. В некоторых приграничных с Белоруссией русских селениях во время венчания под ноги молодым клали пояс и полотенце. И у других народов пояс усматривались как равнозначные обереги и талисманы.

ГЛАВНЫЙ ОБЕРЕГ СЛАВЯНИНА.

Для славянского язычника существует аналог того же нательного крестика у православных христиан - главный личный оберег, с которым, в идеале, мы не должны расставаться с момента рождения и до самой смерти.
Это не какой-то там "славянский символ", висящий на цепочке на шее вместо крестика, а ПОЯС.
Именно пояс, согласно этнографическим данным, считался аналогомкрестика:

"Об устойчивости традиции ношения пояса в славянской среде, свидетельствует Самуил Коллинз, проживший девять лет в Москве при Дворе Алексея Михайловича, отмечал, что русские верят, что пояс придает силу, поэтому, писал: «Ни мужчины, ни женщины не ходят без поясов под страхом небесной кары» (Нынешнее состояние России, изложенное в письме к другу, жившему в Лондоне (стр.20.Кн.1). Более того, в быту и обрядах русских поясу издавна придавалось большое значение. Мужчине без пояса считалось находиться на народе, в обществе крайне неприличным. Распоясать человека означало обесчестить его. Или взять хотя бы выражение «распоясаться», что означает утратить приличие поведения. Любопытно, что снятием пояса был оскорблен на пиру внук Дмитрия Донского князь Василий Косой (середина XV в.), что послужило предлогом к войне.
В быту русских крестьян он и в XIX веке признавался оберегом, с чем связано и опоясывание новорожденного во время крещения. Пояс, как правило, надевали при крещении вместе с крестом. У западных групп старообрядцев пояс надевали до крещения.
«Собираясь в баню, набожные люди оставляли крест дома, но не снимали пояса, твердо зная, что «без пояса и порога переступить нельзя». Снимали его только в предбаннике.
Следует заметить, что и по сей день у старообрядцев мужчины, которые приходят в церковь, должны быть обязательно подпоясаны, иначе-выгонят. Привлекая этнографический материал начала XX века, читаем: «…Без пояса ходить грех, говорит народ. Опоясываются мужчины по рубахе, опоясываются и женщины.
Пояс считается предметом священным, так как он, по словам крестьян, дается каждому при крещении. Деревенские дети бегают по деревне в одних рубахах, но непременно с поясом. Особенно неприличным считается молиться Богу без пояса, обедать без пояса, спать без пояса... По поверью крестьян, подпоясанного человека бес боится; подпоясанного и «шишко» (леший) в лесу не заведет» (Лаврентьева Л.С. «Семишелковый кушак» (стр.222-223).
Весьма любопытна быличка о развратном пьянице, которого подстерегал дьявол. Когда пьяница оказался безоружным-не прочел на ночь молитву, не положил креста. Черти поволокли его в ад. Однако затащить туда пьяницу чертям не удалось-на нём оказался пояс. (Рихтер Е.В. Русское население Западного Причудья (стр.159-160). "
Михаил Кондрашов

Из текста Михаила следует, что пояс во многом так важен, потому что он находится ПОСЕРЕДИНЕ тела. В ЦЕНТРЕ:

"Пояс отражал двойную сущность человека как биологического и социального существа. Его центральное (срединное) положение на фигуре фиксировало место соединения/разделения сакрального верха и материально-телесного низа 9. Подобного кожуху, пояс в традиционной сознании украинцев был медиатором между природно-биологической сущностью человека и его культурной социализацией. "
Космина Оксана Юлиевна "СИМВОЛИКА ПОЯСА В ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ УКРАИНЦЕВ"

Кроме того, пояс ОКРУЖАЕТ человека:

"Представлялось, что пространство вокруг человека в форме замкнутого круга делает его недосягаемым, недоступным для злых духов, играет роль оберега. Подобные пространственные категории, восходившие к глубокой древности, были известны многим народам. Граница может быть смоделирована по-разному: забор, пояс, прочерченный круг и т.п. Так, в Русском Поморье при прочерчивании окружности произносили: "Не ходи, чёрт, за черту, чёрт черты боится". У русских забор вокруг дома играл оградительную роль. Разрушение забора или ворот, особенно в начале года, воспринималось как предупреждение об обязательном несчастье в наступающем году. Забор в качестве оберега дома выступает и в заговоре: "Около двора железный тын; чтобы через этот тын не мог попасть лютый зверь, ни гад, ни злой человек, ни дедушка лесной!". Мотив ограничивания отражен в народном обычае "опоясывания", "оползания" храмов и сакральных мест. Очерченный каким-либо образом круг обязательно должен был быть замкнутым, только в этом случае он приобретал магическую силу. В разорванный круг проникали противоборствующие силы, которые оказывали свое отрицательное действие.

Вера в магическую роль преграды в фирме окружности, недоступную недоброжелательным духам, прослеживается и в древнем обычае постоянно носить пояс. Но сообщениям информаторов, в прошлом все носили пояс постоянно, с детства до смерти. "Пояса носили в старину, очень в глубокую старину их носили еще под рубашкой, нижним поясом называли... Будто бы грех был, если нет пояса. Младенцу как наденут, когда он еще ничего не понимал, как уже надевали крест на шею и подпоясывали поясом". Его нужно было носить всегда. Он был у всех - мужчин, женщин, стариков". "Если ничего не было на себе, кроме рубашки, тогда на рубашку повязывали пояс. Это был такой предрассудок у них раньше, это был как грех, если не было на себе пояса, он был строго обязателен. Старые люди все носили. У мужчин он был на рубашках".

Наиболее архаичной формой пояса-оберега считают нательный пояс, который надевался сразу после рождения - возможны варианты - и носился под одеждой . Такой пояс не снимали даже в бане, в нем могли спать. "Особенно неприличным считалось молиться, обедать и спать без пояса. Как часто можно наблюдать детей, получающих пинки и колотушки от старших за то лишь, что те забыли подпоясаться и в таком виде сели за стол обедать . Пояс как часть одежды человека, принимающая форму круга, часто употребляется в качестве оберега. Белорусы повязывали поясом ребенка сразу после крещения, на Украине при проводах умершего из хаты родственники нередко завязывали поясом ворота, "чтобы больше покойников не было"; считалось, что подпоясанного человека "бес боится", его не тронет ни домовой, ни леший. Существовало представление, что если к шести неделям крестная мать не приготовит ребенку пояс, то он умрет . Без такого пояса ходить считалось неприличным, отсюда выражение "распоясаться" - потерять всякий стыд. Ходить без пояса так же грешно, как и без креста.

Итак, пояс воплощает "суть идеи одетости, по отношению к которой сама одежда имела дополнительный, и даже факультативный смысл. Пояс расценивался как некая сверходежда, как знак в ряду тех сигналов, которые ориентированы на установление дистанции между человеком и другими существами" ."
Наталья Сергеевна Кошубарова "ТКАНЬ В РУССКОЙ ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ: ЗНАК И ФУНКЦИЯ"

Таким образом, всякие талисманы, символы, "славянские обереги", носимые на цепочке на шее - не имеют особого значения.
ПОЯС (/ремень, не суть - все, что опоясывает нас) - вот наш ГЛАВНЫЙ языческий оберег.

С давних времен на Руси поясу придавалось особенное значение. Мужчина без него не мог появиться в обществе, так как это считалось весьма неприлично. Лишение человека пояса приравнивалось к лишению его чести . Издавна пояс считали оберегом он приносил удачу и благополучие своему обладателю.

Если на человеке отсутствовал пояс, считалось, что он имеет отношение к миру потусторонней силы . Русалок всегда описывали: одетые в длинные белые рубашки, но всегда говорилось об отсутствии пояса.

В старинных рукописных книгах по народной медицине рассказывается о поясе следующее, что его носят на голом теле, для того чтобы спастись от различных колдунов и всякой нечисти . И так этот оберег помогает, что ни одно колдовство не подействует.

Использовали пояс и в заговорах, когда человек болел. При лихорадке больному необходимо было сходить в лес, отыскать осину, поклониться ее и попросить, чтоб она забрала его недуг, а дала взамен здоровье. Затем на ней больной человек завязывал свой пояс.

В некоторых местах люди считали, что если пояс изменил свой первичный размер, то в него поселился злой дух и нагоняет на человека различные болезни. Что бы избавиться от злого духа проводились магические обряды над больным, после окончания знахарь снова измерял пояс, чтобы убедиться, что дух изгнан. Затем резал больной пояс на мелкие кусочки и закапывал эти части в землю.

Под Новый Год нужно было хозяйкам связать между собой попарно хозяйственные и бытовые предметы это делалось для того что бы в наступающем году вес приумножалось и прибавлялось. Девушки на выданье, которые хотели выйти замуж, ходили в лес, чтобы найти там близко стоящую пару осинок, которые можно будит обвязать одним поясом, и если им это удавалось, то их желание должно было скоро сбыться.

Можно было еще погадать на поясе о своем будущем женихе, для этого к поясу привязывали замок и закрывали его, ключ прятали под подушку и говорили, чтоб суженный - ряженый пришел и открыл замок.

Для того чтобы увидеть своего будущего мужа во сне нужно под подушку положить один лишь пояс, и попросить суженого-ряженого прийти, умыть, утереть и опоясать.

Ни одна свадьба и сватовство в прошлом на Руси не обходилось без поясов. Обряд передачи пояса невестой жениху, символизировал принятия предложения , и девушка уже не могла изменить свое решение и отказаться от него. Ко дню свадьбы невеста для жениха должна была сама выткать шерстяной пояс, основным цветом в нем был красный, он служил талисманом и охранял от сглаза и разнообразных приворотов иных женщин.

В XIX веке до второй половины был сохранен удивительный обряд, во время сватовства на пол клали красный пояс в виде круга возле невесты, если девушка соглашалась на этот брак, она прыгала в середину круга с лавки.

Славяне верили, что источником жизненных сил является пояс, и поэтому считали, что он обладает целительными и оплодотворяющими свойствами . Мужчин лечили от мужского бессилия лыковым поясом, а если такие проблемы были у женщины, то они под подушку клали пояс священника или носили кусочек от него с собой.

Иногда совершались специальные действия, для того чтобы мужчина и женщина стали плодовиты, или для того чтобы уберечь от нечисти и сглаза беременную женщину.

На севере России беременные женщины, в качестве талисмана использовали пояс своего мужа , считалось, что он обладал более сильной силой. Это пояс-оберег не советовали снимать даже ночью.

Обряды и поверья связанные с поясом

Есть страны, в которых, пояс до сих пор считается оберегом. Например, в Японии два года назад для беременной принцессы Кико была проведена эта мистическая церемония. Эта церемония должна проходить в день Собаки по зодиакальному старинному календарю. В Японии считают, что именно у собак беременность и роды происходят более безопасно и безболезненно.Этот магический обряд должен был уберечь беременную принцессу от выкидыша, а при родах помочь избежать опасных моментов и благополучно родить малыша.

Придворные дамы в присутствии супруга повязали принцессе Кико на кимоно пояс, выполняя с точностью все средневековые ритуалы.

На Руси люди считали, что скотину можно с помощью пояса привязать ко двору . Во Владимирской губернии существовал обряд: купленную на базаре корову нужно было опоясать, для этого пояс стелили у ворот, и когда корова проходила через него приговаривали, чтоб корова от старого хозяина забывала, а к новому привыкала.

До нашего времени сохранилась традиция впускать в новый дом или квартиру первую кошку. Но раньше существовало еще продолжение этого ритуала, следом за кошкой в дом заходил хозяин, а потом втягивал всех членов семьи через порог за пояс.

Были обряды с поясом и при погребениях . В Белоруссии, к примеру, на покойника надевали синий пояс. Россияне в некоторых регионах на дно гроба укладывали прутья с развязанных веников, а на них укладывали поперек гроба пояс, они считали, что умерший при воскресении на суд Господний должен явиться обязательно опоясанный.

Если женщина оставалась вдовой, то она не должна была завязывать на умершем супруге пояс, если в дальнейшем хотела выйти еще раз замуж. В случае, если все таки такой смертный пояс был завязан и женщины выходила повторно замуж, то ее брак был несчастливый и в основном скоротечный.

После того как гроб с покойным выносили из двора, калитку перевязывали поясом, для того чтобы в этом доме не было повторных смертей. Лошадь, которая везла гроб на кладбище, вели не за поводья, а за пояс.

Существовало поверье, что если вдова будет носить пояс, он ее убережет от притязаний нечистой силы в облике умершего мужа. В Сибири женщина, которая недавно стала вдовой носила пояс из рыболовной сети, для того чтобы обезопасить себя от злого духа, который погубил ее мужа.

Пояс также служил магическим амулетом для новорожденного , которым опоясывался ребенок во время крещения. С этим магическим талисманом проходила вся жизнь человека. Нечистая сила, которая обитает дома кикиморы и домовые не могли даже приблизиться к опоясанному младенцу.

В основном, в течение первых сорока дней после того как родился ребенок обряд опоясывания не проводился, а вот на седьмой недели приходила крестная и приносила для младенца крестик , рубашку и пояс. Было такое поверье, что если в этот период крестная не опояшет малыша, он может умереть.

В некоторых районах крестная опоясывала ребенка только в год . Малыша ставили к печному столбику и завязывали узел, при этом крестная тихо желала, чтоб ребенок рос здоровым и был толстеньким, как столб печки.

Старообрядцы придавали ношению пояса особое значение. Тот пояс, который надевался во время крещения на голое тело, они носили на протяжении жизни, не снимая даже, когда парились в бане.

Родители на Руси даже благословляли поясом, и передавали его от отца к сыну по наследству.

Все о религии и вере - "оберегающая молитва на пояс" с подробным описанием и фотографиями.

«Живые помощи». 90-й псалом и пояса с текстами молитв в русской народной традиции (в сокр.)

В наши дни в церковной и околоцерковной среде получила определенное распространение практика ношения поясов (лент) с текстом 90-го псалма («Живый в помощи Вышняго. »). От прихожан и «захожан» можно также услышать, что переписанную либо напечатанную на бумаге «чудотворную молитву» «живые помощи» (народное название 90-го псалма) необходимо постоянно носить с собой или пришивать к одежде.

Однако важно отметить, что подобное «применение» 90-го псалма коренится не в церковных традициях, а в народной обрядности.

В народных верованиях ношение пояса, тесьмы, нитей с завязанными узлами имеет магически-охранительное значение. У восточных славян была повсеместно распространена вера в целительную силу «наузов» (узлов) – различных «навязанных» амулетов. Мифопоэтическое сознание видит главное противодействие и предохранение против всяких уз и оков чародейства. в вещественных навязах или наузах, одаренных также чародейной силой, которые. человек, с условными заговорами и обрядами, навязывал себе на разные части своего тела

Процесс завязывания есть процесс преодоления, употребления силы одного лица для уничтожения силы другого; процесс этот магический: нитью обвязывается больной человек, следовательно, и болезнь обвязывается, человек завязан – завязана и болезнь, снимается нить с человека, с нею снимается и болезнь; нить бросается, зарывается в землю, кладется в отверстие дерева, которое затем забивается, с нитью бросается и зарывается в землю связанная болезнь.

Чтобы видно было, что завязывается болезнь, на снятой с больного нити завязываются узлы. Магическое значение завязывания передается и нитям и узлам. Отсюда всякий узел сам по себе уже представляет нечто волшебное, магическое и служит источником магического воздействия. Носить на себе нить, шнурок, пояс, тесьму, полоску кожи, завязанные узлом, уже само по себе важно, так как эти предметы имеют охранительное значение. »

С древнейших времен в обрядах и быту пояс рассматривался как очень сильный оберег, приносящий благополучие и здоровье его владельцу. Пояс из тонкой плетеной сетки, где завязывание каждого узла сопровождалось чтением определенной молитвы, носили на голом теле. В народном представлении ношение пояска (так же как и нательного креста) защищало человека от воздействия нечистой силы, колдунов и наводимых ими болезней и «порчи». А такие способы «лечения» болезней или «защиты от порчи», как обвязывание ниткой (часто красной шерстяной) рук, ног, поясницы, завязывание узелков, встречаются среди суеверных людей и в наши дни.

Осуждая использование «наузов», Русская Церковь следовала примеру Церкви Византийской. Амулеты и талисманы всякого рода были повсеместно распространены на территории Византийской империи. Употребление их неоднократно порицалось в поучениях святых отцов и в постановлениях Соборов. Правило 36-е Лаодикийского Собора (IV в.) запрещает «предохранилища», которыми суеверные христиане во время болезни перевязывали больное место на теле либо постоянно носили на шее. Отцы Собора называют эти «предохранилища» оковами души. Смешение христианских понятий с языческими («демонским колдовством») трактовалось Церковью «как особо тяжкий грех, ведущий к профанации святыни и кощунству».

Хотя после принятия христианства наряду с языческой символикой или вместо нее в колдовской практике и вообще в народной обрядности стали использоваться христианские понятия, символы, молитвы и т. п., магическая сущность того или иного языческого обряда при этом не изменилась. В качестве одного из примеров этого можно привести появление так называемых ладанок.

В начале XX в. А. В. Балов писал: «Ношение амулетов и талисманов весьма распространено. Всего чаще носят на шее ладанки. Ношение. ладанки считается крестьянами средством, предохраняющим человека от всякого зла вообще, а в частности, от различных болезней».. Под ладанкой (ладонкой) понимался обычно небольшой тканевый мешочек, в который зашивали как собственно кусочек ладана (например, взятый от какой-нибудь особенно чтимой местной иконы), так и другие предметы (сброшенная кожа змеи и проч.), обладавшие, по народным представлениям, свойством лечить болезни или предупреждать их появление. Так, после совершения Таинства крещения на ребенка надевали «для здоровья» ладанку, в которую бабка зашивала пуповину, житное зернышко и три кусочка росного ладана. Верили, что ладан сам по себе наводит панический страх на нечистую силу и колдунов. В ладанку нередко просто зашивалась бумажка с текстом какой-либо молитвы (например, так называемой «воскресной молитвы», то есть «Да воскреснет Бог. ») или заговора (обычно от лихорадки). Ладанки носили на шейном гайтане, рядом с нательным крестом.

Такого рода «ладанки» относились к разряду амулетов в работах как светских, так и церковных исследователей. Митрополит Киевский Евгений (Болховитинов) писал: «Как можно видеть в нашей Кормчей Книге. делатели и раздаватели. амулетов называются узольниками, потому что у простого народа амулеты сии составляют узолки, или так называемые ладанки».

Сходный с ладанками обереговый характер имели и пояса с текстами молитв.

«Поскольку сам пояс всегда воспринимался как мощнейший оберег, то естественно было дополнять его знаками, несущими тоже значение оберегов. Сначала это были элементы орнамента, знакомые всем и потому легко читаемые». Основное значение амулетов придавалось ромбам, кругам и свастике. Иногда в своем сложном сочетании элементы орнамента образовывали целый рассказ. Позднее, когда язык орнамента забылся, узоры стали дополняться надписями. С XVIII века пояса и опояски с надписями – «со словесами» – начинают широко распространяться. На поясах вышивались инициалы и имена владельцев, поэтические и дарственные формулы («Кого люблю, того дарю», «Дарю тому, кто мил сердцу моему»), а также тексты молитв.

Распространенный в наши дни псевдоправославный «Молитвенный щит

православного христианина» (включающий такие образцы фольклора, как «молитва задержания»), дает, в частности, совет «носить освященный пояс (хорошо, если сам священник прочитает молитву и завяжет его на вас)». Но при чтении подобных рекомендаций возникает вопрос: станет ли языческий по своей сути и цели (дать человеку магическую защиту, не требуя от него духовных усилий в молитве и покаянии) ритуал завязывания пояса приемлемым с точки зрения Православия только потому, что его совершит священник.

Убеждение в обереговой силе поясов с текстами молитв следует рассматривать как частный случай суеверных представлений о «защитных» функциях пояса вообще. То значение, которое, как мы видели, придавалось и до сих пор придается в народе так называемым «охранным» поясам с текстом 90-го псалма, позволяет отнести их к запрещенным 36-м правилом Лаодикийского Собора «предохранилищам».

Мы не имеем в виду, что практика носить с собой молитву, псалом, иконку в принципе предосудительна. Магизм будет состоять в веровании в то, что ношение какого-либо предмета (скажем, иконы или текста молитвы) имеет охранительную силу само по себе, независимо от поведения человека. Иными словами, свободное обращение к Богу, личное усилие человека в молитве становится ненужно.

В рассматриваемом нами случае отметим тот факт, что, поскольку носимые при себе молитва или псалом не читаются (они, в сущности, вообще не предназначены для чтения), их текст становится неважен и в народе резко искажается. Вместо слов «Живый в помощи» появляются «живые помощи», «живым в помощь» и даже «живые мощи». При этом, по наблюдению Андрея Десницкого, в простонародных вариациях на тему 90-го псалма «наибольшим искажениям оказались подвержены не туманные слова и выражения, вроде "аспида и василиска" (за непонятностью их оставляют как есть), а те, которые, казалось бы, почти не отличаются от русских. "Живый в помощи Вышняго" превращается в "живую помощь" (по аналогии со "скорой помощью", очевидно), или в анекдотические "живые помочи". "Падет от страны твоея тысяща" заменяется на "падет от стрелы твоея тысяча", и смысл высказывания меняется кардинально: вместо образа праведника, остающегося невредимым среди всеобщего бедствия, перед нами предстает супермен, убивающий одной стрелой тысячу врагов» . Таким образом, искажения свидетельствуют не только о непонятности церковнославянского текста псалма, но и об активном вовлечении его в магическую практику, которое сопровождается переделыванием оригинального текста в соответствии с требованиями мифологического мышления.

Протодиакон Андрей Кураев по поводу веры в исключительную «охранительную силу» 90-го псалма замечает: «Не человек защищает себя от "ужасов в ночи", разбрызгивая вокруг святую воду и развешивая повсюду талисманы. Господь хранит того, кто полагает в Нем свою надежду. И сам этот псалом никого и ни от чего не защитит. Защита не в том, чтобы носить его в кармане, привязать к притолоке или обвязать вокруг талии. Не псалом защищает, но Господь – если человек верит в Бога как в Господа (то есть в то, что воля именно Божия, а не колдовская определяет ход событий в его жизни и господствует над нею), в Его защиту, в Его могущество (а не в могущество пояска, бумажки или своей молитвы-заклинания). Каково условие того, что Господь дает такую защиту? – Просто вера человека в нее. "Ибо ты сказал: Господь упование мое". И этого обращения сердца к Богу достаточно для защиты. Дальнейшее определяется только волей двух: волей Бога и волей человека (не отречется ли он от Завета, обернувшись в сторону язычества?). Желания же всех остальных: врагов, колдунов, язычников, бесов – здесь уже бессильны».

Живые в Помощи(пояс и молитва)

90 псалом особо любим всеми православными. Многие даже? не смеют начать своего дня, не прочитав его. И не зря, я думаю. Человек, читающий этот псалом, находится под особой защитой и благодатью

Скажем сразу: ношение этого пояса не обязательно для Православного Христианина – как обязательно ношение нательного крестика. Но благоговейно, с молитвой повязывая этот пояс на теле, мы тем самым словно бы укрываемся за мощным щитом, оберегающим от нападения вражеских сил. Ведь и сам 90-й псалом (молитва «Живый в помощи…») читается отдельно от 12-й кафизмы во время бедствия и нападения врагов.

Во все времена Христиане прибегали к этой молитве Давидовой в дни тяжелых испытаний и бед. Матери и жены, провожая своих близких на войну, надевали пояс с этой молитвой или вкладывали в потайной карман листочек с переписанным от руки псалмом, веря, что молитва защитит

не только «от стрелы летящия во дни», но и от пуль и снарядов. И сколько воинов благодаря этому вернулись домой из самых жарких битв без единой царапины! Спасла молитва…

И в мирное время все мы на поле невидимой брани с врагом рода человеческого. А значит, и пояс с молитвой не будет лишним. Особенно когда идет речь о ребенке. Православные дети обычно с радостью надевают пояс с молитвой, целуют изображение креста на нем. Хорошо, если вы приобретете шелковый или атласный пояс: они более прочны и прослужат дольше.

Пояс с 90-м псалмом надевается под платье или рубашку. Хорошо, когда таковой пояс наденет на мирянина священник – есть такая традиция на Руси. Сейчас появились брючные ремни с этой молитвой и крестом на пряжке, их можно носить вместо пояса. Относиться к поясу, как ко всякой святыне, следует бережно. И конечно, надо помнить, что не только сам освященный предмет (в данном случае – пояс) оберегает человека, но и его собственное молитвенное делание. Прежде чем надеть пояс, постарайтесь прочесть 90-й псалом. Многие верующие выучивают молитву «Живый в помощи» наизусть и в течение дня неоднократно творят ее, призывая на помощь себе Всемилостивого Бога.

“Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится, речет Господеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него. Яко Той избавит мя от сети ловчи, и от словесе мятежна: плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися: оружием обыдет тя истина Его. Не убоишися от страха нощнаго, от стрелы летящия во дни, от вещи во тьме преходящия, от сряща и беса полуденнаго. Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится: обаче очима твоима смотриши, и воздаяние грешников узриши. Яко Ты, Господи, упование мое: Вышняго положил еси прибежище твое. Не приидет к тебе зло, и рана не приближится телеси твоему: яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. На руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою: на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Яко на Мя улова, и избавлю и: покрыю и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его: долготою дний исполню его, и явлю ему спасение Мое”.

Молитва оберег от любой беды

Каждый человек, который чувствует, что ему плохо, начинает звать маму. Сильная молитва - оберег поможет вам в любой беде, когда Вы или Ваши близкие находитесь в полном отчаянии и ситуация ему кажется безвыходной, то лучше всего обращаться к Богу и просить его о помощи.

«Живые помощи» - защитная молитва оберег от любой беды и несчастия: всегда защитит и поможет Вам и вашим родным

Сильнейшая православная оберегающая молитва «Живые помощи»

Псалом 90-й принято ещё называть «Живые помощи», он имеет невероятно большую силу, которая помогает оградить Вас от всего злого, от плохих людей и врагов. Также она помогает от порчи, сглаза, колдовства, насилия.

Этот псалом зарекомендовал себя, как лучшая защита от зла и болезней, его вышивали на поясах и одевали. Таким образом, обладатель пояса привлекал к себе удачу, исцелялся и отталкивал от себя болезни. Его очень ценят военные и работники силовых структур. Кроме того ее читают дальнобойщики, считается что этот псалом очень помогает в дороге.

Текст молитвы «Живый в Помощи» на русском языке

Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится.

Говорит Господу: прибежище мое и защита моя ты,

Бог мой, на которого я уповаю!

Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы.

Крыльями своими осенит тебя и под крыльями

Его будешь безопасен, щит и ограждение - истина Его.

Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем, язвы, ходящей во мраке. заразы, опустошающей в полдень.

Падут возле тебя тысяча и десять тысяч, но к тебе не приблизятся.

Только смотреть будешь очами твоими и видеть возмездие нечестивым.

Ибо ты сказал: Господь упование мое.

Всевышнего избрал ты прибежищем твоим.

Не приключится тебе зло и язва не приблизится к жилищу твоему,

Ибо Ангелам Своим заповедает о тебе - охранять тебя на всех путях твоих.

На руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею.

На аспида и василиска наступишь, попирать будешь льва и змия.

За то, что возлюбил Меня, избавлю его, защищу его, потому что познал имя моё.

Воззовёт ко Мне и услышу его, с ним я в скорби его и явлю ему спасение Мое.

От чего может защитить эта молитва?

Как упоминалось выше, молитва оберег очень сильная и мощная. Способна защитить от многих бед. Сейчас же давайте рассмотрим их подробнее.

Сильная молитва оберег поможет защитить себя и своих близких от любых неприятностей

Есть доказательства, что молитва действует при стихийных бедствиях и защищает человека.

Любые неприятности и всевозможные опасности, которые могут возникнуть в течении дня обойдут человека стороной. А в случае посещения малознакомых или незнакомых мест, человек не столкнется с неприятностями, опасностями и бедой.

Важным моментом является то, что молитва очень эффективна в случае, если человек серьезно болен. С её помощью можно избавиться от гнева, гордыни, которая пожирает, сомнений и перестать бояться за себя и за близких людей.

Факты о 90-м Псалме

Многие очевидцы, свидетельствуют о том, что сила молитвы на самом деле действенная и чудесная. Если брать историю, то в период второй мировой войны, солдаты вместе с командиром каждый день читали молитву. Каждый день они её изучали на память. Потом внесли её в подсознание. В конечном итоге, они не потеряли ни одного из своих бойцов, все остались живы и здоровы.

Сильная молитва оберег, реальные факты из истории: приблизительно, в то же время, на ткацкой фабрике была работница, которая тайком от всех в форму для военных, внутрь, вшивала текст молитвы. Естественно, одежда эта, отправлялась на фронт. Количество погибших значительно была ниже. А те, кто имел такие молитвы в области пояса всю войну прошли без единого ранения и повреждения.

Интернет сейчас часто распространяет различные новости и факты. Зайдя туда, можно найти интересный отзыв, в котором пишется, что жена одного неверующего мужа, в ладанку на шее зашила молитву. И что произошло? Когда случилась авиакатастрофа, он остался жив и не пострадал. Самолет был сильно поврежден, он был сломан наполовину. А мужчина, каким-то дивным образом остался пристегнутым в кресле, котором сидел и при падении застрял в ветках. Это его и спасло, поскольку смягчило падение.

Как читать молитву оберег?

• Считается что читать «Живый в помощи» необходимо 40 раз подряд. Хотя это скорее всего предрассудки, для того чтобы Господь достаточно будет и оного раза.

Петру и Февронии

Если у Вас остались вопросы или Вам необходима помощь в сложившейся жизненной ситуации, вы можете проконсультироваться с нашими экспертами.

Первым жильем у людей была обычная пещера. Человек находил углубления в скалах, делал пещеры в земляных валах, преследуя одну цель – создать укрытие.

Для чего все это делалось? Само слово укрытие говорит само за себя. Люди искали место, которое могло их уберечь от непогоды или иной опасности. Наблюдали за поведением зверей, за погодными условиями. Сопоставляли данные и приходили к тем или иным выводам, используя их для своей пользы. Так у людей появились обереги. Оберег – символ, звук, запах, молитва, рисунок – все это не только приносит в дом счастье, но и защищает владельца и его жилище.

Правила изготовления оберегов

Издавна каждое событие, природное явление и действие, человек воодушевлял и считал, что если задобрить дух, то и тот его защитит и наставит на правильный путь. Но как же дух догадается что его задобрили? Для этого владелец носил обереги и располагал их в доме. Изготовляя оберег каждый должен помнить несколько правил.

• Нельзя изготовлять оберег самому себе.
• Нельзя заставлять изготовлять обереги.
• Относится к материалу изготовления необходимо тщательно. Материал должен
• обязательно подходить тому, для кого он изготовлен.
• Более сильными свойствами обладает оберег изготовленный кровным родственником. Изготавливая оберег, необходимо обязательно думать о человеке которому вы собираетесь его преподнести.
• Мысли должны быть положительные, иначе оберег станет очагом несчастья.

Если эти правила нарушали, то оберег терял магическую силу. У славян работа делилась на женскую и мужскую. Соответственно были и обереги как женские, так и мужские. Мужчины носили обереги на фибулах, нательные обереги, подвески с оберегами и браслеты.

Фибулы украшались солярными знаками. Солярный знак своего рода крест с загнутыми концами, направленными как по часовой стрелке, так и против. Крест всегда описывал круг или был помещен в окружность. Окружность – славянский знак, обозначающий целую Вселенную. Почему же круг? Считалось что все в селенной взаимосвязано и замкнуто как у окружности. Поскольку у мужчин работа практически всегда была связана с оружием – войны, охота, то и обереги были связаны с этими событиями.

Оберег и его значение

Славянский оберег «Алатырь» - один из самых старых и корневых знаков. Символ, изображенный на нем, напоминает восьмиугольную звезду, указывающую направление сторон света. Звезда указывает на совершенство и поэтому стоит в так называемом основании всего мира.

Мужской оберег

Именно такой оберег дал начало обряду жертвоприношения. «Алатырь» символизирует мудрость, поэтому чаще всего его можно было встретить на одежде у ведунов и у путников. Еще этот оберег является основным священным знаком. Для того чтобы определить мужской оберег или женский нужно взглянуть на крест. У мужчин крест прямой, а у женщин – косой.

Белобог

Оберег «Белобог» - символ дневного света и ясного весеннего неба. В славян Белобог изображался в виде старика одетого в белую одежду с посохом. Предки считали, что он отождествляется со сборником законов мироздания. Еще одна из версий – Белобог – воплощение всех верховных богов (Перун, Сварог, Лада). Изображался знак Белобога у мужчин, которые отличались мужеством и гордостью.

«И всякий, кто служит ему верой и правдой, в полной мере почувствует и предусмотрительность, и заботу, сравнимую с отцовской, своего Великого полководца - Белобога».

Валькирия

Валькирия - дочка одного из самых опытных и славных воинов. Она подбирала погибших воинов с поля боя на своем крылатом коне. Еще валькирии приписывали возможность управлять исходом битв и сражений. Тот, кто носил знак олицетворения валькирии, по преданию был под крепкой защитой в бою и оставался живым. Знак напоминает о том, что в мире все взаимосвязано и четыре стихии огонь, земля, воздух и вода составляют единое целое. Также и человек должен обладать четырьмя качествами: мудрость, справедливость, благородство и честность. Владелец знака становился сильнее и могущество в бою. Этот знак часто наносили на оружие. Такое оружие молниеносно поражало врага.

Деревянный амулет — Валькирия

Грозовик – повелитель огня и защитник от погодных ненастий. Прекрасными свойствами обладал оберег изготовленный из дуба или сосны. Грозовик будет обладать мощной энергетической силой, если его изготовить из серебра. Серебро металл, который появился в кузнице самого Сварога. Поэтому Грозовик еще и покровителем кузнецов. Его носили кузнецы, создававшие крепкое оружие. Он повествовал о чистоте сознания и благих намерениях владельца. Есть и второе название – Солнцеворот.

Амулет «Ратиборец» - истинно мужской оберег изображался в основном на знаменах и оружии дружины. «Ратиборец» ослеплял врага и заставлял бежать их с поля боя. Оберег предназначался мужам, которые стояли на страже Родины и избавляли от врагов как внешних, так и внутренних.

«Родимыч» у славянских племен такой знак носили сильные мужи рода своего. Если внимательно присмотреться, то можно увидеть отличительные черты мужской принадлежности. Угловатый рисунок с ровными линиями нет округлений, что присуще женским украшениям. Люди носившее такой знак отличия назывались защитниками священного круга. В священный круг славянских народов входили – семья, дом и очаг.

Секира Перуна – славянский талисман боевой энергетики. По некоторым данным историков верховный бог орудовал таким оружием, когда дело касалось справедливого боя. Амулет подходил мужчинам целеустремленным, упорным и стойким. Наличие такого талисмана у воинов способствовало защите от стрел. Кроме всего прочего, он оберегал своего обладателя от темных сил и заговоров. Ведь воин находится под защитой и имеет покровительство самого Перуна. Двойным успехом и невиданной силой обладали те, кто родился под знаком бога Перуна.

Мужские браслеты и их предназначение

Кроме фибул с орнаментом к славянским мужским аксессуарам относились и браслеты. В древности было модным, если мужчина носит одежды и платья с широкими рукавами. Благодаря таким рукавам все тело могло дышать, что доставляло комфорт обладателю. Но через те же рукава могла просочиться всякая нечисть. Чтобы уберечь мужчин от нечисти, делались браслеты, на которые наносились знаки и рисунки защитного и лечащего характера.

На браслеты часто наносили знак Грозовик-Громовик. По легендам и приданиям, такой рисунок призывал на защиту Перуна. Тем, кому Перун являлся визуально, утверждали, что на щите славного мужа изображен именно этот орнамент.

Мужские славянские браслеты

Оберег «Цвет папоротника» даровал обладателю необычайную силу и интуицию. Способность использовать Духовные силы и отыскивать дары земли. Знак, исполняющий желания часто изображали на браслетах и создавали нагрудные талисманы с изображением Цвета Перуна.

Мальчикам и подросткам на браслеты наносился знак «Огнеглаз». Этот знак помогал впитывать знания, развивать реакцию и овладевать оружием. Также знак становился преградой в случае сглаза и зависти. Энергетическая аура, испускаемая узором, не давала возможности приблизиться негативной энергии к обладателю. Оберег имел двухстороннюю силу. Он не только отталкивал негатив, но и не давал владельцу испускать негатив от себя, наставляя на истинный путь. В «огнеглаз» вписывали орнамент «радинец», который усиливал энергетический щит браслета.

Амулет с изображением знака «Сварог» наделял обладателя мудростью. Указывал на правильный путь в решении проблем разного рода. Учил подростков быть справедливыми. Обладатель ощущал поддержку бога и успешное завершение всех начинаний.

У опытных воинов и князей, старейшин и мудрецов можно было встретить на браслетах изображение нескольких знаков – оберег-кубок. В рисунок включали несколько знаков разного значения. Обладатель таких вещей мог одновременно:

• защитить себя от сглаза и атак злых чар;
• приобрести навыки справедливости и дипломатичного ведения дел;
• способность к самоизлечению и уничтожению болезней;
• губительного воздействия разрушительных темных сил;
• увеличить могущество власти;
• приумножить жизненную силу;
• благословение для сотворения добрых дел.

Пояс – аксессуар или оберег?

Пояс – неотъемлемая часть каждого уважающего себя славянского мужчины. На пояса цеплялись кинжалы, мечи. Пояса расписывались заклинаниями. В славян считалось неприличным или дурным тоном ходить без пояса. Опоясанного человека боится нечисть. Если на человеке он отсутствовал, то его считали колдуном или одним из олицетворений нечистой силы. Пояс приравнивали к оберегу. Считали его источником жизни. Пояс носился на самом уязвимом человеческом месте – животе.

Для изготовления поясов использовали кожу, но знаки наносили нитками. Нитки использовались с хлопка, шерсти и лена. Причем имело очень большое значение какие нитки использовали. Хлопковыми нитками вышивались узоры, защищающие от чар и сглаза, приворотов и порчи. В случае хвори или при отворотах, одевали пояса, вышитые шерстяной нитью. Кленовую нить использовали и комбинировали для создания оберегов на поясах воинов. Кленовая нить создавала узоры миротворного действия.

Какой бы ни был мужской оберег, его всегда изготавливала жена, мать или дочь. Воины отправлялись на войны с несколькими оберегами, изготовленными для них родственниками. Талисманам и амулетам, а также иным защитным знакам славяне уделяли очень большое значение. Если воина убивали, то все беды сворачивали на халатность в изготовлении защитного оберега.