Náboženské vědomí charakteristické pro moderní filozofy. Hlavní rysy filozofie moderní doby

Pošlete svou dobrou práci ve znalostní bázi je jednoduché. Použijte následující formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří ve svých studiích a práci využívají znalostní základnu, vám budou velmi vděční.

Vloženo na http://www.allbest.ru/

Filozofové Novoguo čase a vlastnostech jejich nápadů

Úvod

V XVIII století. filosofické myšlení dosáhlo takové zralosti, že si jeho nejvýznamnější představitelé uvědomili skutečnost svého prvotního a prohlubujícího se polarizování v čase v materialistické a idealistické („spiritualistické“) směry. Se vším množstvím pokusů o spojení materialistických pozic s idealistickými vyvstávalo takové povědomí o nesmiřitelném rozporu mezi nimi, že na jedné straně se objevil důsledně idealistický světový pohled a na straně druhé důsledně materialistický světonázor.

Téma této práce se tedy jeví jako relevantní a zajímavé k posouzení. Cílem práce je studium charakteristických rysů filozofie moderní doby. K dosažení tohoto cíle je nutné vyřešit následující úkoly: 1. poskytnout obecný popis nového času; 2. zvážit filozofy moderní doby a jejich hlavní myšlenky. Při studiu tohoto tématu byly takové publikace použity jako V. V. Kuzněcov, B. V. Meerovský, A. F. Gryaznov „Západoevropská filozofie XVIII. Století“, „Filozofie. Kurz přednášek “(ed. V. L. Kalashnikov),„ Dějiny politických a právních doktrín “(ed. V. S. Nersesyants). Z doplňkové literatury byl použit časopisecký článek (Voprosy filosofii, 1997. - č. 3) věnovaný filozofii Immanuela Kanta.

1 ... Filozofie novověku (XVII - XXI století)

K rozvoji vědy (přírodní vědy, matematika, mechanika) přispěl rozklad feudalismu, rozvoj kapitalismu, pokrok v ekonomice a růst produktivity práce. Lidské zájmy směřují k osvojení přírody. Filozofie hledá začátek v samotném světě, nikoli v Bohu. Člověk popírá Boha, věří ve vědu, rozum, pokrok. Vysvětluje svět a lidskou činnost jako různé projevy mysli. Kant však již hovoří o rozporech (antinomiích) rozumu a roli subjektivního faktoru v procesu poznání. Objevují se také pochybnosti o poznání světa. Od poloviny XIX. Století. filozofie se více zajímá o prokázání slabosti rozumu a stanovení hranic poznání, i když v poslední době prohlásila triumf rozumu. Pokud se Bacon snažil osvobodit myšlení od chyb, nyní se někteří filozofové snaží zdůvodnit fatální nevyhnutelnost lidských chyb. Nová „galilejská“ věda neměla podobu, na kterou jsme zvyklí.

Galileo, Kepler, Bacon a Descartes stál u svého původu. Položili základ, ale neviděli, co na něm bylo následně vybudováno. Koneckonců, většina velkých vědeckých objevů se objevila po smrti těchto lidí. A velký Newton se narodil v roce 1643, kdy byla vydána hlavní díla Descartese. V té době si Evropané stále mysleli na scholasticismus (scholastici zkoumali, jaké atributy má Bůh a jak je uspořádáno Nebeské království, příliš se nezajímali o strukturu přírody a lidskou společnost vytvořenou Bohem). Věda 17. století ještě nebyl ateistický. Pouze v XVIII-XIX století. vědecký ateismus nabývá na síle.

2. Filozofové Alečas a jejich hlavní myšlenky

2.1 Začátek moderní doby (XVII. Století - 1688)

2.1.1 Bacon Francis (1561-1626)

Bacon Francis (Anglie, 1561-1626) - 1. filozof moderní doby, zakladatel anglického materialismu, encyklopedický vědec, vynikající spisovatel a významný státník Anglie. Byl synem jednoho z nejvyšších úředníků v Anglii. Po smrti svého otce jako nejmladšího syna nedostal dědictví a svou prací dosáhl všeho. Stal se lordem - strážcem pečetí (1617), kancléřem Lorda (1618), baronem z Verulama (1618), vikomtem sv. Albánů za krále Jakuba I. Později byl obviněn z korupce (1621) a poté zabýval se pouze vědou.

Bacon věřil, že různé klamání lidské mysli, to znamená zkreslené obrazy reality, brání rozvoji vědy. Říká jim „idoly“ (nebo „duchové“) a dělí je do následujících skupin:

Idoly klanu;

Idoly jeskyně;

Id trhu (čtverce);

Idoly divadla.

Bacon je zakladatelem empirického směru ve filozofii moderní doby. Zásadní nevýhodou jeho metody je jednostrannost, tj. Oddělení indukce od dedukce a jejich uvažování jako zcela nezávislé způsoby vědeckého poznání, nikoli jako různé stránky jedné metody.

Baconovy myšlenky měly významný dopad na další vývoj západní filozofie a především na Hobbese, Descartese, Newtona.

2.1.2 René Descartes (1596-1650)

René Descartes (Francie, 1596-1650) se narodil v šlechtické rodině patřící starověké, vznešené a bohaté rodině. Vystudoval aristokratickou vzdělávací instituci pro francouzskou šlechtu. Descartes se zvlášť zajímal o matematiku.

Hlavní díla: „Diskuse o metodě“ (odkazuje na Velké knihy); “Úvahy o první filozofii” (který Descartes považoval za jeho hlavní filozofickou práci); "Principy filosofie" (závěrečná práce); "Pravidla pro vedení mysli" (mladistvé dílo, publikované mnohem později než jeho smrt).

Descartes byl dualista. V srdci bytí vidí dvě látky: vědomí (myšlení) a hmotu, které jsou na sobě nezávislé a stvořené Bohem. Jeho učení je proto jednou z variant objektivního idealismu. Nerozpoznal atomy a prázdnotu. Věřil, že po pozemském životě se duše rozešla z těla a pokračovala ve svém pochodu po celém světě. Bůh stvořil organizovaný a uspořádaný svět, ale Bůh nezasahuje do procesu formování světa. Ve světě není místo pro Boha. Je vyveden ze světa. Na otázku „Kde je Bůh?“ Descartes odpověděl: "Nikde." Toto je deism.

Descartes byl přesvědčen, že neexistuje žádná taková pevnost, která by vydržela nápor lidské mysli, pokud by byla vyzbrojena správnou metodou poznání. Tato pozice (koncept) se nazývala racionalismus (z latinského poměru - rozumu).

Descartes je zakladatelem moderní filosofie, představitelem klasického racionalismu, který tvořil základ veškerého moderního racionalismu.

2.1.3 Benedikt Spinoza (1631-1677)

Benedikt Spinoza (Nizozemsko, 1632–1677) se narodil v jedné z nejvýznamnějších rodin portugalské komunity v Amsterdamu, která uprchla z Portugalska kvůli židovským pogromům. V minulosti to jméno znělo jako Espinoza. Spinoza začíná studovat latinu a usiluje o vědecké a filozofické vzdělání. Vystudoval matematiku, medicínu a filozofii.

Spinoza zemřel sám a v chudobě způsobený plicní chorobou způsobenou neustálým vdechováním toxického prachu z brusného skla, než mu bylo 45 let.

Místo karteziánského dualismu se Spinoza důsledně drží monismu. Odmítl myšlenku myšlení jako zvláštní látku. Spinozův monismus má panteistický charakter: Bůh je identifikován s přírodou. Bůh, ideál a materiál jsou spojeny do jedné nekonečné substance.

Hlavní díla Spinozy: „Etika“; „Krátké pojednání o Bohu, člověku a jeho štěstí“; "Pojednání o zlepšení mysli"; „Politická pojednání“; "Dopisy od některých vědců B. d. S. a jeho odpovědi"; "Gramatika hebrejského jazyka".

Hlavní myšlenky Spinozy, uvedené v pěti sekcích Etiky:

1) doktrína hmoty nebo Boha, stejně jako metafyzika Spinozy, z velké části založená na Descartových myšlenkách;

2) teorie znalostí (první dvě sekce jsou úvodní);

3) povaha a původ lidských vášní;

4) síla vášní a prostředky k jejich překonání;

5) možnost lidské svobody, která spočívá v realizaci skutečné ctnosti jako nejvyššího cíle života.

Stejně jako starověcí myslitelé vidí Spinoza hlavní cíl filozofie při hledání štěstí, pro které je nezbytné úplné osvobození od vášní.

Spinoza je jedním z největších myslitelů 17. století, nástupce Descartova racionalismu. Filozofie Maimonides (ačkoli Spinoza zacházel s ním s ungugued nepřátelstvím), Bruno, Bacon a Hobbes měl významný vliv na jeho učení.

2.2 Osvícenci (1688 - 1789)

filozofická představa materialismu

Vzhledem k roli filozofie v této době byl věk osvícení nazýván věkem filozofie. Osvícenci věřili, že všechny potíže pocházejí z nevědomosti. Proto je nutné lidi vzdělávat. Jediný důvod je schopen změnit život lidstva k lepšímu. Tento nápad našel výraz ve slavné Kantově tezi: „Mít odvahu žít s vlastní myslí!“

V celém evropském duchovním životě 18. století. lze rozlišit dva opačné trendy: racionalismus (nejjasněji představovaný Voltaireem) a iracionalismus (představovaný Rousseauem).

O většině myslitelů francouzského osvícení lze říci, že byli zajímavější jako jednotlivci než jako filozofové. To platí také pro Voltaire a Diderot, ale hlavně pro Rousseaua.

2.2.1 Voltaire (François Marie Arouet) (1694-1778)

Voltaire (François Marie Arouet) (Francie, 1694-1778) - největší představitel francouzského osvícení, vynikající myslitel, spisovatel, básník, dramatik, historik, publicista.

V roce 1758 se usadil ve Švýcarsku na svém panství Ferney, kde žil téměř 20 let. Tři měsíce před svou smrtí se vrátil do Paříže, kde byl nadšeně přijat. Krátce před jeho smrtí byl přijat do devíti sester zednářské chaty. Před svou smrtí učinil prohlášení o smíření s církví, ale kněží ho odmítli pochovat a pochovat bez církevních obřadů.

V 1791, jeho pozůstatky byly přeneseny do Pantheon - národní hrobka Velkých mužů Francie.

Byl to deist: „Svět je jako grandiózní strojek na hodinky a jeho účelná struktura svědčí o přítomnosti„ hodinářky “, tj. Boha, který jej vytvořil.“ Uznal existenci Boha - Stvořitele světa, a věřil, že nejsme schopni soudit Boží činnosti a jeho zasahování do světových záležitostí. Věřil, že lidská historie je dílem samotných lidí, a tvrdil, že lidé sami jsou zdrojem zla.

Kritizoval dualismus a odmítl myšlenku duše jako zvláštní druh látky. Velmi ocenil názory Lockeho, Newtona, Beyla, uznávající smyslový zážitek jako zdroj poznání.

Vystoupil proti ateismu a náboženskému fanatismu. Věřil, že náboženství bylo vynalezeno tři čtvrtiny. Obvinil církev z mnoha zločinů a považoval ji za nepřítele pokroku. Odhalil selhání náboženství.

Hlavní díla: "Oedipus" (tragédie); "Filozofické dopisy"; "Základy Newtonovy filozofie." Jeho filozofická novela Candide, označovaná jako Velké knihy, kritizuje Rousseauovu teorii Providence i Leibnizovu doktrínu předem stanovené harmonie. Po zjevení svých hlavních děl se stává vládcem myšlenek celé osvícené Evropy.

Voltaire nevytvořil vlastní originální učení, ale přesto měl významný vliv na filosofii, především prostřednictvím propagace deism a materialistického senzacionismu.

2.2.2 Jean-Jacques Rousseau (1712-1778)

Jean-Jacques Rousseau (Francie, 1712-1778) - francouzský filozof, spisovatel sentimentalisty, skladatel. Narodil se v Ženevě, syn hodinářství. Zdědil knihovnu svého dědečka a hodně četl. Ve věku 16 let odešel z domu, dlouho putoval po Švýcarsku a Francii, až našel útočiště v domě paní Varanasové, která se stala jeho přítelkyní, matkou a milenkou. V roce 1741 se přestěhoval do Paříže, kde se stal přítelem Diderota a začal spolupracovat v encyklopedii. V letech 1743-1744. - tajemník francouzského velvyslanectví v Benátkách. V roce 1762 strach ze zatčení v souvislosti s zveřejněním jeho politického pojednání „O společenské smlouvě“ a románu „Emile, nebo O vzdělávání“, který církev odmítla, opustil Francii. Rousseau se vrátil do Paříže v roce 1770. Jedním z jeho způsobů obživy v této době bylo přepsání poznámek.

Rousseauovo vědecké vzdělání bylo nedostatečné, filosofické myšlení bylo povrchní a jeho logika byla velmi neomezená. Nicméně, jeho styl byl stejně geniální a podmanivý jako styl Voltaire, a dokonce překonal Voltaire v jeho způsobu psaní, okouzlující síla inspirace, která prostupuje všemi jeho prací.

V souladu s myšlenkami materialistického senzacionismu Rousseau věřil, že znalost podstaty věcí pro člověka je nepřístupná. Omezil důležitost rozumu ve znalostech světa.

Oslavení „přírodního stavu“ tvořilo základ Rousseauovy pedagogiky: děti musí být vychovávány v lůně přírody a v souladu s ní, nesmí být donuceny, potrestány atd. Vzdělání musí směřovat k utváření lásky k vlasti. Je třeba vzdělávat takové ctnosti, které by člověku umožňovaly spokojit se s minimem hmotného bohatství. Dítě od narození nemá žádné špatné rysy (rozdíl mezi Rousseauem a La Mettrie), je druhem dokonalosti. Úkolem výchovy je zachovat tuto dokonalost. Základem výchovy je svoboda a nezávislost dítěte, respekt k jeho osobnosti a studium jeho zájmů.

Rousseau zemřel ve Francii v samotě a chudobě, ale při zenitu slávy, kterému se celý život vyhnul. Během Jacobinovy \u200b\u200bdiktatury byly zbytky Rousseauu spolu s popelem Voltaire převedeny do Paříže - do Panteonu.

2.2.3 Denis Diderot (1713-1780)

Denis Diderot (Francie, 1713-1780) - slavný francouzský materialistický filosof, spisovatel a teoretik umění, pedagog, vedoucí, organizátor a editor encyklopedie. Hluboko studoval starou a novou filozofii - Bacon, Descartes, Spinoza, Leibniz. F. Bacon považoval za jednoho ze svých učitelů a předchůdce tvůrců francouzské encyklopedie.

Od roku 1733 vede Diderot po dobu 10 let život skutečného chudáka. Odmítl se věnovat teologické kariéře, o které jeho otec snil, a ten přestal pomáhat „zadku“. Ve věku 30 let vyvinul Diderot svůj vlastní filozofický koncept a prohlašoval, že je mistr skepticismu, ateista, determinista a materialista. Jeho „filozofické myšlenky“ jsou vyvrácením Pascalových „myšlenek“.

Diderot vytvořil řadu filosofických a uměleckých děl: „Dopisy od nevidomých pro úpravu zrakově postižených“ (1749); “Myšlenky na vysvětlení přírody” (1754); Jeptiška (1760); Rameauův synovec (1762-1769); „ConversationD“ Alambert and Diderot “(1769);„ Dream D “Alamber“ (1769); “Filozofické principy hmoty a pohybu” (1770); “Systematické vyvracení knihy Helvetius“ na muži ”(1774); "Fyziologické prvky" (1780) atd.

"Vždy pamatujte, že příroda není Bůh, člověk není stroj, hypotéza není skutečnost;" a ujistěte se, že pokud v mé knize uvidíte něco, co je v rozporu s těmito zásadami, pak mi na všech těchto místech vůbec nerozumíte “- tato slova jsou charakteristická pro všechna díla Diderota.

V únoru 1784, Diderot vyvinul hemoptysis a umřel o pět měsíců později. Diderot měl obrovský vliv na další vývoj materialismu a ateismu, zejména na Feuerbachu.

2.3 Německá klasická filozofie (1770 - 1850)

Nejdůležitější fází vývoje evropské filozofie byla německá klasická filozofie. Jejím zakladatelem byl Kant, hlavními představiteli byli Schelling, Hegel, Feuerbach, Fichte. Pokrývá období od začátku kritického období v díle Kant (1770) do poloviny 19. století. - čas Schellingovy smrti a konec Feuerbachovy aktivní filozofické činnosti. Všechny proudy německé klasické filosofie jsou zakořeněny ve filozofii Kant, různé prvky a tendence, které určovaly vývoj na základě všech druhů filosofických nauk, jako jsou: objektivní idealismus Schellinga a Hegela, subjektivní idealismus Fichteho (který později podporoval myšlenky objektivního idealismu), materialismus Feuerbacha (s použitím jako předpokladů dualismu a deism Kant).

2.3.1 Immanuel Kant (1727-1804)

Immanuel Kant (Německo, 1724-1804) - zakladatel německé klasické filosofie, subjektivní idealista a agnostik. Zakladatel kritického idealismu. On je považován za největšího filozofa po Platóna a Aristotela. Jeho filosofie je vrcholem celé historie filosofie až do 20. století.

V ontologických otázkách (o nadřazenosti bytí) je podle jeho přesvědčení deist, a tedy objektivní idealista: pro něj je existence Boha, Stvořitele světa, nepochybná.

Kant formuloval tři hlavní otázky filozofie:

1) Co mohu vědět? (Metafyzika);

2) Co mám dělat? (Morálka);

3) Co si troufám doufat? (Náboženství).

Hlavní díla Kant: „Obecná přírodní historie a teorie oblohy“ 1754, „Na optimismu“ 1759, „Na negativních hodnotách a na reálném základě“ 1763, „Sny vizionáře“ 1766, „Na prvním základě rozdílu regiony ve vesmíru "1768," Kritika čistého rozumu "1781," Metafyzické principy přírodních věd "1786," \u200b\u200bKritika praktického rozumu "1788," Kritika schopnosti soudit "1790," Náboženství v mezích čistého rozumu " "1793.," Pojednání o věčném míru "1795," Metafyzika morálky "1797," Spor mezi fakultami "1798

Od nynějška je předmětem filozofie, podle Kant, oblast Pure Reason (tj. Nezávislá na zkušenostech). Logicky bezchybně vede Kant k paradoxnímu závěru: všechny zákony, včetně zákonů přírody, jsou v nás samých. Ve snaze pochopit podstatu světa kolem nás nevyhnutelně upadneme do nerozpustných rozporů - antinomií:

1) svět je konečný - svět je nekonečný;

2) vše na světě je jednoduché a dělitelné - vše na světě je složité a nedělitelné;

3) ve světě je svoboda - ve světě není svoboda;

4) nezbytná esence patří do světa - nezbytná esence ve světě neexistuje.

Kantova doktrína se skládá ze tří hlavních částí:

1) kritika teoretického rozumu - metafyzika, chápání jako negace staré metafyziky;

2) kritika praktického důvodu - etika;

3) kritici estetického úsudku - estetika.

O Kantovi, stejně jako Socrates, můžeme říci, že nebyl jen filozofem, ale také mudrcem, který žil ve světě a ve světě. Sám definoval svou činnost a řekl, že dvě věci na světě ho naplňují posvátnou úctou - rozjímání o hvězdné obloze nad námi a vědomí morální povinnosti v nás. Kant prohlásil zásadu: „morální život je skutečnou službou Božímu.“

Pokud lze říci o nějakém filosofovi, že pro něj bylo náboženství morálka a naopak, morálka byla náboženství, pak je to Kant. Měl každé právo říci, že jeho učení je Náboženství čistého důvodu.

2.3.2 Friedrich Wilhelm Josef von Schelling (1775-1854)

Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (Německo, 1775–1854) je významným představitelem německého klasického idealismu. Studoval s Hegelem. Přestože byl o 5 let mladší než Hegel, poslouchal jeho přednášky a Schellinga považoval za svého učitele.

Hlavní díla: „Systém transcendentálního idealismu“; Filozofie umění; "Prezentace mého systému filozofie"; "Polemická esej proti Fichte".

Hlavní oblasti zájmu: přírodní filozofie a estetika. Jeho chápání přírody bylo formováno pod vlivem Fichte, který oponoval přírodě vůči člověku jako nepřátelské prostředí. Schelling považuje přírodu za krok před vědomím.

Schelling věřil, že klíčem k poznání bytosti je filozofie umění. Filozofie jako zvláštní druh intelektuální činnosti je přístupná pouze několika a umění je otevřeno každému vědomí. Proto je prostřednictvím umění možné, aby celé lidstvo dosáhlo nejvyšší pravdy.

Schellingova pozdější práce je věnována interpretaci mytologie. Pokud dříve kritizoval Bibli, nyní odmítá jakoukoli kritiku. Církev a stát by neměly vládnout nad sebou.

Schellingovy myšlenky měly velký vliv na německé romantiky, na životní filozofii (zejména na Nietzsche), na učení Kierkegaarda. Bylo to obzvláště skvělé ve vztahu k učení Hegela, i když jeho sláva v polovině 19. století. doslova zatmění Schellinga. Také jeho učení mělo významný dopad na mnoho ruských filozofů, především na Soloviev, Chaadaev, Slavophiles. Na konkrétní konstrukci Schellingovy přirozené filosofie se však brzy zapomnělo, protože byla vyvrácena dalším vývojem přírodní vědy.

2.3.3 Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831)

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Německo, 1770-1831) - tvůrce systematické teorie dialektiky založené na objektivním idealismu. Studoval jsem se Schellingem.

Hlavní díla: „Rozdíly mezi filozofickými systémy Fichteho a Schellinga“ (1801) (podporované Schellingovy myšlenky); Fenomenologie ducha (1807) (odkazuje na Velké knihy); Science of Logic (1812-1816); “Encyklopedie filozofických věd” (1817); “Filozofie práva” (1821). Hlavní díla publikovaná po Hegelově smrti: Přednášky o dějinách filosofie (1833–1836); Filozofie dějin (1837); Přednášky z estetiky nebo filosofie umění (1836–1838).

Hegelův systém se skládá ze tří fází vývoje Absolutní myšlenky:

1) vývoj myšlenky ve vlastním ňadru - Logic;

2) vývoj myšlenek ve formě přírody - Filozofie přírody;

3) vývoj myšlenek v myšlení a historii - filozofie ducha.

Nejdůležitější myšlenkou Hegela je, že konečný výsledek (syntéza) nelze považovat za izolaci od procesu jeho generování: „nahý výsledek je mrtvola“. Absolutní myšlenka se objevuje ve formě Absolutního Ducha, rozpoznává svou vlastní podstatu, a tak se „vrací k sobě“.

Filozofie ducha je nejzajímavější částí jeho filozofie, která měla zvláštní vliv na filozofii kultury. Duch se skládá z trojice: subjektivní - objektivní - absolutní. Každý z členů této trojice je zase trojicí. V konečné fázi subjektivního ducha (antropologie, fenomenologie, psychologie) se zrodí svoboda nebo svobodný duch. Absolutní duch se skládá z následující trojice: Umění - Náboženství - Filozofie. V umění se Absolutní zná prostřednictvím estetiky, v náboženství - skrze víru a ve filozofii - prostřednictvím čistého konceptu.

V Science of Logic vyvinul Hegel tři dialektické zákony:

1) „Jednota a boj o protiklady“ (Hegel zdůvodnil tezi o jednotě dialektiky, logiky a teorie poznání, věřil, že protiklad je základem každého hnutí a viděl rozpory jako zdroj vlastního rozvoje);

2) „Přechod z kvantity na kvalitu a naopak“;

3) „Odmítnutí negace“.

Hegelovou základní sociologickou myšlenkou je, že ne masy, ale monarchický stát je hybnou silou historie. Lidé jsou „beztvará masa“ a revoluční akce jsou „spontánní, nepřiměřené, divoké a hrozné“.

Zároveň, po Hegelově smrti, se jeho následovníci rozdělili do několika směrů: někteří z nich se snažili zachovat svůj systém (ortodoxní hegelianismus), jiní - rozvíjet systém (starý hegelianismus), a ještě jiní - rozvíjet svou metodu, tj. Dialektiku (mladý hegelianismus - Marx a Engels). V Rusku se většina intelektuální elity stala Hegeliány; menšina zůstala Schellingians.

2.4 Moderní (neklasická) filozofie (pozdní XIX - XXI století)

2.4.1 "Filozofie života"

Filozofie života je jedním z hlavních trendů evropské filozofie 19. - počátku 20. století. Srdcem bytí je život jako realita, která se liší od „hmoty“ i „ducha“. Pro Schopenhauera je existence založena na „vůli žít“, v Nietzsche - „vůli k moci“, v Bergsonu - „životním impulsu“.

2.4.1.1 Arthur Schopenhauer (1788-1860)

Arthur Schopenhauer (Německo, 1788-1860) - zakladatel iracionalismu. Vystudoval obchod, medicínu a poté filozofii. V Berlíně navštěvoval Fichteovy přednášky. Mluvil sedmi jazyky. Vstoupil do soupeření s Hegelem, protože byl oponentem jeho racionalismu a historismu. Své přednášky naplánoval ve stejné hodiny, kdy probíhaly Hegelovy přednášky, ale studenti se jeho přednášek většinou účastnili.

O vůli žít, intuici a paměť.

Srdcem světa je Vůle k životu, která tlumí intelekt a vyjadřuje slepý, iracionální princip života. To je začátek jakékoli bytosti. Teorie poznání je založena na tvrzení, že věda je činnost zaměřená nikoli na Znalosti, ale na sloužení Vůle.

Pouze Intuice filosofického génia je schopna pochopit podstatu života, i když umělecký génius se k ní také může přiblížit. Nejvyšším z umění je hudba, která je zaměřena na přímé vyjádření samotné vůle.

Na jihu jsou lidé obecně více nadaní než na severu, kde se naopak individuální nejvyšší génius vyvíjí lépe (pohledy na Bacon, Montesquieu). To je způsobeno tím, že zima způsobuje, že lidská mše, před ní málo chráněná, je úplně tupá a hloupá. Naopak, teplo potlačuje nejvyšší duchovní aktivitu, ale masy opouští jejich obvyklý důvod.

Schopenhauer zaznamenal dvě výhody šťastně organizované hlavy. Zaprvé, paměť takové hlavy je jako tenké síto, které zadržuje stále větší částice - nejdůležitější a nejdůležitější je v něm uloženo. Vzpomínka na ostatní lidi je jako drsné síto, které propouští všechny, ale některé z největších částic, které v něm náhodně uvízly. Další výhodou takové mysli je, že okamžitě uchopí vše, co se týká daného objektu, nebo má s ním analogii.

2.4.1.2 Friedrich Nietzsche (1844-1900)

Friedrich Nietzsche (Německo, 1844-1900) - jeden ze zakladatelů iracionalismu ve formě „Filozofie života“. Po absolvování univerzity je Nietzsche nabídnuta pozice profesora klasické filosofie. Mladý vědec brzy získal titul doktora filozofie bez předběžné obhajoby práce, a to pouze na základě článků v časopisech. Na univerzitě se Nietzsche setkal s Wagnerem, jehož hudba udělala na Nietzscheho stejný ohromující dojem jako na Wagnera - díla Nietzscheho. Také obdivoval Schopenhauera.

V četných pracích, například „O výhodách a škodách historie pro život“ (1874); Člověk, příliš člověk (1878); „Takto promluvil Zarathustra“ (1883–1885); “Beyond Good and Evil” (1886); Antikřesťanský (1888); autobiografie "EcceHomo" (1888); „Soumrak idolů (modly)“ (1889) a další. Nietzsche kázal subjektivní idealismus a v duchu iracionalismu prohlásil objektivní svět a jeho zákony za iluzi. Podle Schopenhauerovy teorie věřil, že běh dějin závisí na vůli jednotlivců usilujících o moc.

Na základech světa leží „vůle k životu“, která se díky touze rozšířit své vlastní „já“ promění v „vůli k moci“. pozorovaný vývoj se musí opakovat. V budoucnosti se může stát cokoli, co se stalo v minulosti.

Při analýze starověké řecké kultury rozlišuje Nietzsche v něm dva principy: „Dionysian“ a „Apollo“. Dionýsian je temný, iracionální začátek, ztělesňující smyslnou vášeň, vzpouru tvůrčí energie, sílu zdraví, spojenou se schopností šťastně říct „ano“ tragédii života. Zatímco princip Apolla je jasný, jasný, racionální, jsou s ním spojeny pokusy vyjádřit význam bytí prostřednictvím míry a harmonie. Byl to začátek Apolla, který byl ztělesněn ve filozofii, počínaje Socratesem a Platónem, který určil začátek pádu lidstva.

Nietzscheho učení mělo významný dopad na „filosofii života“, existencialismus, postmodernismus i na názory umělecké inteligence.

2.4.1.3 Henri Bergson (1859-1941)

Henri Bergson (Francie, 1859-1941) - vynikající současný myslitel, zakladatel Intuitivismu, spolu se Schopenhauerem a Nietzsche, je jedním z hlavních představitelů „filozofie života“.

Filozofické myšlení 20. století bylo významně obohaceno o klíčové koncepty Bergsonovy filozofie jako „trvání“, „kreativní vývoj“, „životní impuls“, „proud vědomí“, „paměť přítomnosti“. Každé z Bergsonových publikovaných děl je mistrovským dílem.

Bergsonovy filosofické názory byly významně ovlivněny myšlenkami neoplatonismu, křesťanského mystiky, Spinozy a Hegela. Bergson měl rád matematiku, filozofii a hudbu. Měl nesrovnatelný oratorický dar.

Základní filosofické pohledy

Bergson je jedním ze zakladatelů intuitionismu a zároveň zástupcem „filozofie života“.

Vědomí je podle jeho názoru mnohovrstevným proudem zkušeností. Před Bergsonem se takový nápad odehrál v Kierkegaardu, jehož díla nebyla Bergsonovi v té době známa. Na rozdíl od kantských a pozitivistických teorií Bergson tvrdí, že rozum není základem morálky a náboženství, ale plní funkci doložení a racionalizace již existujících morálních a náboženských norem a ašpirací.

Hlavním pojmem Bergsonovy filozofie je Intuice, což znamená zvláštní druh poznání, které dává přímé poznání pravdy mimo proces smyslového a racionálního poznání. Intuice je bez různých hledisek spojených s praxí. Vědomí jako „hnací kontinuita“ nelze rozumět intelektem. Je k dispozici pouze pro zkušenost, primární intuice. Pro jeho kritiku intelektu, on byl volán Anti-intelektuál.

Nejdůležitější místo ve filozofii Bergsona je obsaženo doktrínou tvůrčí evoluce, kterou vyvinul. Výchozím bodem v tomto učení je pojem „Životní impuls“, jehož zdroj je v Supervědomí nebo v Bohu (pojem „Životní impuls“ je výsledkem vývoje pojmu „vůle žít“, který představil Schopenhauer a který vyvinul Nietzsche). Evoluční proces je neustálý boj mezi životním impulsem a inertní hmotou, která mu brání.

2.5 “Psychoanalytická filozofie” (Freudianism)

2.5.1 Sigmund Freud (1856-1939)

Sigmund Freud (Rakousko, 1856-1939) - zakladatel psychoanalytické filosofie, neuropatolog a psychiatr. Narodil se v židovské rodině. Skutečné jméno - Sigismund Shlomo. Ve škole se vyznačoval skvělým úspěchem. Znal řečtinu a latinu.

Hlavní práce:

Rané období (1895-1905): „Interpretace snů“; "Vtip a jeho vztah k nevědomí"; "Eseje o psychologii (teorii) sexuality";

První období (1905-1920): „Leonardo da Vinci. Studium teorie psychosexuality "; „Za principem potěšení“; Totem a Taboo;

Druhé období (1920-1939): "Psychologie mas a analýza lidského já"; „Já“ a „To“; "Mojžíš a monoteismus".

Hlavním předmětem Freudova výzkumu je lidská psychika, která zohledňuje nejen fyzikální a chemické příčiny, ale také fyziologické (biologické) faktory. Psychika se skládá z vědomí (vědomé „já“) a nevědomého „to“. Freudův hlavní důraz byl na studiu nevědomí. Sexuální pohony hrají v bezvědomí vedoucí roli.

Freud navrhl myšlenku přitažlivosti člověka k smrti, jeho sebezničující touhu zemřít, což vyplývá z tvrzení, že „žijeme, abychom zemřeli“. Tato myšlenka mohla být ve Freudovi způsobena vědomím vlastní úmrtnosti: celý život předpovídal svou vlastní smrt. V roce 1939 zemřel v Londýně ve věku 83 let.

2.6 marxismus

2.6.1 Karl Heinrich Marx (1818-1883)

Karl Heinrich Marx (Německo, 1818-1883) - sociální filozof a ekonom.

Marxismus není jen věda a politika, ale také víra a náboženství. Podstatou Marxova pohledu na svět je myšlenka proletářské revoluce, výzva k násilnému svržení kapitalismu.

Hlavním předmětem jeho života byl „kapitál“, ve kterém působí jako:

Prorok předpovídající smrt buržoazní společnosti;

Ekonom, který provedl skvělou analýzu mechanismů fungování kapitalismu;

Sociolog vysvětlující existenci kapitalistického systému z hlediska jeho sociální struktury;

Filozof, který studoval historii lidstva v neoddělitelné souvislosti s vnitřními konflikty, které jej zatěžují.

Základy Marxových učení:

1) uznání priority hmoty před vědomím (materialismus);

2) dialektická metoda vyvinutá idealisty (hlavně Hegel) a převedená na dialektický materialismus;

3) ateismus;

4) ohlašování způsobu produkce jako základu určujícího život společnosti;

5) teorie třídního boje a historického pokroku (historický materialismus);

6) předpověď vítězství proletariátu a přechodu na komunismus.

Marxistická filosofie sestává z dialektiky (doktríny přírody a poznání) a historického materialismu (doktríny společnosti). Dialektický materialismus je na jedné straně materialistickým přepracováním Hegelovy idealistické dialektiky a na druhé straně dialektickým přepracováním starého metafyzického (Feuerbachova) materialismu. Hlavní myšlenky dialektického materialismu: hmota je primární, vědomí je sekundární; hmota je věčná a nezničitelná. Jeho nejdůležitější vlastností je pohyb a vývoj prováděný v souladu se třemi zákony materialistické dialektiky, které Marx plně převzal v Hegelově dialektice.

2.6.2 Friedrich Engels (1820-1895)

Friedrich Engels (Německo, 1820-1895) - německý filosof, sociolog, jeden ze zakladatelů marxismu, soudruh Marx.

Hlavní práce: Anti-Duhring; Dialektika přírody; Ludwig Feuerbach a konec německé klasické filosofie; "Původ rodiny, soukromého majetku a státu." Spolu s Marxem vytvářejí komunistický manifest; díla „Svatá rodina“ se satirou na Mladých hegeliánů, „německá ideologie“ atd.

Poskytoval konstantní materiální podporu Marxovi. Věřil v možnost legitimizace Marxova učení mezi intelektuály a vedl efektivní polemiku s ideologickými oponenty.

Jeho role ve formování marxismu je skvělá.

Závěr

Éře osvícenství tedy historicky předcházela éra reformace a renesance. Oživení bylo začátkem sekularizace veřejnosti, zejména náboženského vědomí. Reformace, která fungovala jako náboženské hnutí, které zvyšovalo náboženské vědomí přímým odvoláním na Písmo, nepřímo také vedlo k sekularizaci znalostí a veškerého sociálního života. Reformace se nakonec ukázala být sekularizací samotného náboženství, protože uznalo, že člověk se díky svým každodenním užitečným činnostem, jeho práci, péči o svou rodinu, těší Bohu. Všechny tyto začátky, všechny úspěchy duchovního pokroku, byly vyvinuty v představách představitelů německé klasické filosofie, zejména v Kantu. Éra Kant je éra osvícenství, které Kant dává nové historické formě, obohacené o sebekritiku rozumu. Osvícníci trvali na zásadním významu šíření znalostí. Kant viděl proces šíření znalostí mnohem hlouběji („vždy myslet na sebe, myslet dovnitř“).

Moderní doba, na rozdíl od středověku, je charakterizována nadvládou ne duchovního, ale světského vědomí, které obsahuje okamžik bezbožnosti. Kromě toho, pokud ve středověku používali hlavně deduktivní metodu, tj. Uvažování a získávání pravdy, přecházející z obecného na konkrétní, pak je filosofie Nového času postavena na metodě empirismu (znalosti prostřednictvím zkušenosti) a racionalismu.

Chtěl bych poznamenat, že spor mezi empiricismem a racionalismem má zásadní význam pro filozofii moderní doby. Zástupci empirismu považovali pocity a zkušenosti za jediný zdroj znalostí. Zastáncové racionalismu vyvstávají roli rozumu a omezují roli smyslového poznání.

Seznam použitýchliteratura

1. Alekseev P. V. Panin A. V. Čtenář filozofie: učebnice. Druhé vydání, trans. a další - M.: „Vyhlídka“. 1997.-576 str.

2. Dějiny filosofie. / Rezervovat. 2. Ed. N. V. Motroshkina. M., 1997.

3. Dějiny filosofie. / Resp. Ed. V.P. Kokhanovsky. Rostov na Donu, 1999.

4. Dějiny politických a právních doktrín (pod redakcí VS Nersesyants). - M., 1996.

5. Kuzněcov V. V., Meerovský B. V., Gryaznov A. F. „Západoevropská filozofie 18. století“.

6. Russell B. Dějiny západní filosofie. T. 2.Novosibirsk, 1993.

7. Spirkin A. G. Filozofie. M., 1999.

8. Krapivensky S. E. Sociální filozofie. - M., 1998.

9. Etikotologie Oizermana TI Kant a jeho moderní význam. Otázky filozofie, 1997. - Číslo 3.

Publikováno na Allbest.ru

Podobné dokumenty

Formování filozofických idejí moderní doby. Empiricismus F. Bacona a racionalismus R. Descartese. Panteismus B. Spinozy a monadologie G. Leibnize. Filozofické pohledy na T. Hobbes, J. Berkeley, D. Hume. Filozofie francouzského osvícení.

abstrakt, přidáno 05.02.2007


Historické předpoklady pro formování filosofie moderní doby. Názory předního filosofa éry na problémy ontologie. Hlavní epistemologické pozice racionalistů a empiriků moderní éry. Pojetí kognitivního procesu a metoda poznání.

seminární práce, přidáno 14. 4. 2009


Funkce moderní evropské filosofie, chronologický rámec moderní doby. Vědecká revoluce a filozofické základy. Problém metody a podstaty ve filozofii moderní doby. Německá klasická filozofie. Filozofie K. Marxe a F. Engelse.

abstrakt, přidáno 17/17/2010


Zkoumání utváření filozofie moderní éry založené na světonázoru vynikajících myslitelů tohoto období. Rysy a základní myšlenky filosofie 17. století. Studium a analýza některých filozofických teorií Francis Bacon, Thomase Hobbese a Johna Lockeho.

abstrakt, přidáno 07/26/2010


R. Descartes jako nejzáhadnější filosof moderní doby, zakladatel racionalismu, charakteristika jeho analytického způsobu vyjádření geometrických objektů. Seznámení se základními pravidly vědecké metody. Analýza vlastností kartézského deism.

abstrakt přidán dne 02.02.2013


Převaha sekulárních prvků nad církevními v kultuře New Age. Nový styl filozofického myšlení a rozvoj rozvinutého právního světonázoru. Vztah filozofie a vědy, filosofické názory F. Bacona, příspěvek R. Descartese k filosofii.

test, přidáno 27/27/2010


Sociální a vědecké předpoklady pro filosofii moderní doby. Subjektivní idealismus George Berkeleye. Empiricismus, iracionalismus jako hlavní směry moderní filosofie. Principy lidského poznání. Kritika scholasticismu a formování nové filosofie.

abstrakt, přidáno 17.5.2010


Charakteristické rysy empirismu filozofie moderní doby. Racionalismus filosofie moderní doby. Rozdíly a propojení smyslových a racionálních vědeckých poznatků. Perfektní poměr, správná kombinace mysli a smyslů.

seminární práce, přidáno 12/07/2006


Západní filozofie moderní doby. Období formování systémů ve filozofii Bacon a Descartes. Snaha o systematizaci, kvantitativní růst a zvyšování diferenciace znalostí. Indukční metoda F. Bacona. Racionalismus a dualismus R. Descartese.

abstrakt přidán 16/16/2013


Hlavní rysy filozofie moderní doby. Obecná charakteristika éry a filozofie moderní doby. Hlavní představitelé: Francis Bacon, Rene Descartes, Thomas Hobbes, Gottfried Wilhelm Leibniz, Baruch (Benedikt) Spinoza, John Locke. Francouzské osvícení 18. století

Termín „nový čas“ je stejně podmíněný jako termín „renesance“. Tím pochopíme čas zrození a vytvoření nového sociálního systému - buržoazního, který ve srovnání s feudalismem předkládá nové hodnoty a základy lidské existence. Strojová výroba, která postupně nahradila řemeslo, vyžadovala rozvoj přesných znalostí o zákonech přírody. V důsledku toho společnost čelila problému vývoje metod, způsobů a technik pro studium přírody. Na tomto základě a formulované ve filozofii XVII. Století. dva opačné směry: empiricismus a racionalismus.

Stoupenci empirismus (z řecké empeirie - zkušenosti) byl považován za jediný zdroj vědomostní smyslové zkušenosti (data z lidských smyslů), oprávněně argumentující, že proces poznání začíná u pocitů. Druh modifikace empirismu je senzacechtivost (od lat. sensus - pocit). Stoupenci senzacionismu se snažili odvodit celý obsah poznání nejen ze zkušenosti, ale z činnosti smyslových orgánů. V XVII-XVIII století. empiricismus a senzacionalismus vyvinuli Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke, zástupci francouzského materialismu. Důsledné pokračování senzacionismu Johna Lockeho vedlo George Berkeleye a Davida Hume k subjektivním idealistickým závěrům.

Stoupenci racionalismus (od lat. racionalis - rozumný) uvažovaný důvod, logické myšlení jako zdroj znalostí a argumentoval, že smyslový zážitek nemůže poskytnout spolehlivost a hloubku znalostí. Na rozdíl od středověkého scholasticismu a náboženského dogmatismu vycházel klasický racionalismus (Descartes, Spinoza, Leibniz) z myšlenky přirozeného řádu - neomezené kauzální sekvence, která proniká světem, tj. má formu determinismu. Racionalismus, který prohlásil rozhodující roli rozumu nejen v poznání, ale také v činnosti lidí, se stal filozofickým základem ideologie osvícenství. Pozice racionalismu, stejně jako pozice empiricismu (senzacionismus), však trpěla jednostranností, absolutizací jedné z kognitivních schopností člověka, která se stala důvodem pro uplatnění ve filozofii metafyzického, mechanického způsobu myšlení.

Empiricko-senzualistická filozofie. První filozof moderní doby je považován za zakladatele empirismu Francis Bacon(1561-1626). Podle jeho politických názorů byl ideologem buržoazie. Hlavní filozofické myšlenky Baconu jsou uvedeny v dílech: „Experimenty nebo morální a politické pokyny“ (1597), „Nový organon“ (1620), „O důstojnosti a zvětšování věd“ (1623) a „Nová Atlantida“ (publikováno posmrtně v roce 1627). .).

Hlavní prací F. Bacona je „Nový organon“. V té době byl „organon“ nazýván sbírkou pojednání o logice Aristotela. Pojem „organon“ (nástroj, nástroj) je ekvivalentem pojmu „metoda“. Proto vědec nazval dílo „New Organon“, jeho metoda se postavila proti metodě Aristotela, vyvinula induktivní metodu poznání a podložila základní principy empiricismu. Za hlavní úkol filosofie F. Bacon považoval vytvoření metody vědy - poznání přírody a její ovládnutí mocí všech věd, tj. posílení lidské moci nad přírodou. Věda neměla být sama o sobě cílem, ale prostředkem. Známý aforismus „Znalost je síla“ zdůrazňuje praktickou orientaci vědy. Abychom však ovládli přírodu a dali ji do služby člověku, je nezbytné zásadně obnovit metody vědeckého výzkumu. F. Bacon rozlišoval dva typy experimentů: plodný a světelný. Nazývá plodné experimenty, jejichž účelem je přinést okamžitý užitek pro člověka, a světelný - experimenty vedoucí k poznání zákonů, jevů a vlastností věcí. Ale tato znalost by měla být založena na faktech, z nichž musíte jít na široké zobecnění. Tato metoda se nazývá induktivní (schéma 2.9).

Indukce (od lat. indukčnost- vedení) je forma závěru, podle kterého se na základě znalostí o jednotlivci uzavírá obecný závěr; způsob myšlení, kterým se stanoví platnost hypotézy. F. Bacon věřil, že metoda indukce může poskytnout spolehlivé znalosti pouze tehdy, když je vědomí osvobozeno od chybných soudů („idoly“, „duchové“). Poznal čtyři skupiny takových idolů: „rodinné idoly“, „jeskynní modly“, „čtvercové modly“, „divadelní modly“. "Idoly klanu" - překážky způsobené společnou povahou všech lidí, nedokonalostí lidské mysli; "Idoly jeskyně" - zkreslení, jejichž zdrojem jsou individuální vlastnosti mysli; „Idoly náměstí“ - překážky vznikající při komunikaci lidí; „Divadelní modly“ jsou překážky, které se rodí slepé víře lidí v autoritu, jejich dodržování starodávných tradic a chybných názorů. Pro člověka je velmi obtížné osvobodit se od takových modlových chyb, filozofie by mu v tom měla pomoci. Práce F. Bacona měla velký vliv na rozvoj filozofie a vědy. Kladl však příliš velký důraz na empirické výzkumné metody a podceňoval roli racionálního okamžiku ve znalostech člověka a světa kolem něj.

Schéma 2.9. Teorie poznání Francis Bacon

Linka F. Bacona pokračovala Thomas Hobbes (1588-1679), jejíž hlavní myšlenky jsou uvedeny v dílech „Leviatan“ (1651), „Na těle“ (1655), „Na člověku“ (1658).

T. Hobbes vytvořil první úplný obraz mechanického materialismu v dějinách filosofie a popřel existenci duše jako zvláštní látky těla. Tato pozice ho vedla k mechanistickému pochopení člověka. Podle T. Hobbese jsou lidé, stejně jako zvířata, složité mechanismy, jejichž působení je určováno vnějšími vlivy.

T. Hobbes, rozvíjející empirickou tradici stanovenou F. Baconem, považoval skutečný zdroj poznání za cit. Na rozdíl od F. Bacona však T. Hobbes uvedl do popředí problémy vědeckého porozumění společnosti, státu, práva, náboženské tolerance. Právě tyto otázky přitahovaly největší pozornost myslitelů v době buržoazní revoluce v Anglii, jejíž filozof byl současník. Doktrína státu a práva Thomase Hobbese se stala široce známou. Je založen na rozdílu mezi dvěma stavy lidské společnosti: přírodním a občanským. Přirozený stav je počáteční, zde má každý právo na všechno, co dokáže zachytit, tj. právo se kryje s mocí. Proto je přirozený stav stavem „války všech proti všem“.

T. Hobbes nešetřil bolestmi, aby vykreslil krutost lidí v jejich přirozené podobě, a vyjádřil tento pochmurný obraz slavným starodávným římským příslovím „Člověk je vlkem k člověku“. Taková situace podle T. Hobbese ohrožuje osobu se sebezničení. To vedlo k závěru, že je nutné, aby všichni lidé změnili přirozený stát na občanský, státní. Lidé jsou nuceni uzavřít sociální dohodu, aby zajistili všeobecný mír a bezpečnost, na jejímž základě vznikne stát. A ačkoliv sotva můžeme souhlasit s postojem T. Hobbese ohledně primární agresivity člověka, jeho představy o přirozeném a nikoli nadpřirozeném původu státu se bezpochyby staly krokem vpřed ve studiu problému.

Vynikající materialistický filozof 17. století se pokusil empirickou metodologii prohloubit a konkretizovat. John Locke(1632-1704) v dílech „Zkušenost s lidským porozuměním“ (1690), „Dva pojednání o vládě“ (1690), „Rozumnost křesťanství“ (1695). Hlavní filozofická práce J. Locke „Experience of Human Understanding“ je věnována problému metody poznání a komplexu otázek epistemologie. Pojednání začíná kritikou doktríny vrozených myšlenek. J. Locke argumentoval, že neexistují žádné vrozené myšlenky ani v teoretickém myšlení, ani v morálním přesvědčení, že veškeré lidské znalosti pocházejí ze zkušenosti - vnější (pocity) a vnitřní (reflexe). Myšlenka senzace je základem našeho poznání světa. J. Locke je rozdělil do dvou tříd: myšlenky primárních a sekundárních kvalit. Myšlenky primárních vlastností (hustota, délka, postava, pohyb atd.) Jsou kopie těchto vlastností samy o sobě, zatímco myšlenky sekundárních kvalit (barva, vůně, chuť, zvuk atd.) Nejsou podobné vlastnostem věcí samotných. Učení J. Locke o rozdílu mezi primárními a sekundárními vlastnostmi je založeno na opozici vůči objektivnímu a subjektivnímu. Jeho vývoj později vedl k vytvoření subjektivního idealismu.

Stejně jako T. Hobbes odvodil J. Locke potřebu státní moci z hlediska teorií „přirozeného práva“ a „sociální dohody“, ale ve své vlastní politické filozofii také vyjádřil řadu zásadně nových progresivních myšlenek. Byl tedy prvním, kdo navrhl zásady rozdělení státní moci na legislativní, výkonné a federální (vnější vztahy). Politická filozofie Johna Lockeho se stala základem buržoazního liberalismu v Anglii a odrážela se v politických teoriích francouzských a amerických buržoazních revolucí.

Subjektivně-idealistické paradigma ve filozofii. Další vývoj empiricko-senzualistické epistemologie již v XVIII. Století. pokračoval George Berkeley (1685-1753) davidovi Humeovi (1711-1776). George Berkeley - zakladatel subjektivní idealismus. Je charakterizována subjektivně-idealistickou interpretací povahy pocitů. J. Berkeley kritizoval filozofické postavení Johna Lockeho a argumentoval tím, že nejen „sekundární“, ale také „primární“ vlastnosti věcí mají subjektivní status. V tomto ohledu jsou všechny vlastnosti věcí „sekundární“, protože jsou vnímány osobou. Filozof tak identifikoval vlastnosti věcí s pocity těchto vlastností, prezentoval pocity jako jedinou realitu a interpretoval věci jako kombinaci pocitů a myšlenek. V duchu radikálního senzacionismu J. Berkeley argumentoval, že pouze pocity mohou nepochybně potvrdit existenci něčeho. Podstata tohoto konceptu je zakotvena ve známém prohlášení J. Berkeleyho: „Existovat znamená vnímat smysly.“ Uznal existenci světa ve třech případech: když tento svět vnímá „já“; když svět vnímá „někoho“; když svět existuje v Boží mysli jako soubor „myšlenek“, které představují jediný možný základ pro lidské pocity.

Později subjektivní idealistický koncept vyvinul David Hume. Na rozdíl od J. Berkeleyho je D. Hume skeptik, agnostik. Věřil, že pocity jsou základem našeho poznání, a vše, co víme a můžeme vědět, je obsah našich pocitů. Skepticismus D. Humea, který trval na nedokonalosti našich pocitů, tedy lidské mysli odepřel právo na pravdu. D. Hume také zaměřil své zdůvodnění na základy lidského poznání a tvrdil, že existují ve dvou formách: ve formě jasného a jasného poznání a ve formě neúplného „vágního“ poznání. Věřil, že člověk se nezabývá vnějším světem, ale tokem svých pocitů a myšlenek. "Nevíme nic o světě, který nás obklopuje," zdůraznil filozof. Prostě spojujeme nebo odpojujeme naše dojmy, a tak, jak to bylo, stavíme z nich svět. Činnost mysli nepřekračuje hranice klamného vzhledu věcí. A v důsledku toho zůstává svět pro člověka neznámý.

Hlavní ustanovení pojmu D. Hume ve vztahu k poznání světa jsou následující: získáváme přesné znalosti v procesu přímého pozorování reality; nepřesné znalosti získáváme v procesu uvažování o vnímaném; neexistuje žádná příčinná souvislost mezi smyslovými myšlenkami a myšlenkami naší mysli; některé pocity mohou vést k různým lidem a někdy dokonce opačným myšlenkám; dokazují se pouze fakta z matematiky - vše ostatní vyplývá ze zkušeností; praktické použití se stává jakýmsi kritériem pro pravdivost dojmů a měřítkem morálky.

Epistemologické myšlenky J. Berkeleyho a D. Humeho byly velmi důležité pro vědu a pro pochopení kognitivních a aktivních schopností člověka. Nebylo tedy pochyb o tom, že poznání spočívá v reflexivních činnostech mysli a smyslně přijímaný materiál, který předpokládá určitou intelektuální aktivitu, je spojen se zkušeností a činností; byl učiněn důležitý závěr o nemožnosti omezit myšlení na zpracování smyslového materiálu. Zároveň tyto myšlenky zůstaly z velké části nedokončené a neúplné, v důsledku čehož se ve filozofii vytvořilo paradigma, které přikládalo rozhodující význam smysluplným pevným faktům zkušenosti a logicky od nich záviselo.

Filozofický racionalismus. Zakladatel racionální směr ve filozofii moderní doby byl francouzský filozof Rene Descartes (1596-1650), jehož latinizované jméno je Renatus Carthusius. Jeho hlavní názory jsou uvedeny v dílech „Diskuse o metodě“ (1637), „Metafyzické úvahy“ (1641), „Principy filozofie“ (1644). Charakteristickým rysem filozofického světonázoru R. Descartese je dualismus (obrázek 2.10). Přiznal existenci dvou látek nezávislých na sobě - \u200b\u200bhmotné a duchovní. Hlavní vlastností hmotné látky je rozšíření a duchovní myšlení. R. Descartes identifikoval hmotnou podstatu s přírodou a věřil, že vše v přírodě se řídí čistě mechanickými zákony, které lze odhalit pomocí matematické vědy - mechaniky.

Po F. Baconovi a T. Hobbesovi věnoval R. Descartes velkou pozornost vývoji vědecké metody poznání. Pokud předchozí filozofové vyvinuli metody empirického výzkumu přírody, pokusil se R. Descartes vyvinout univerzální metodu všech věd. Tuto metodu považoval za racionální dedukci. Dedukce(od lat. deduktio - odpočet) - přechod z obecného na konkrétní; jedna z forem inference, ve které se na základě obecného pravidla z některých pozic nutně odvozují nové skutečné pozice jako pravdivé. V pojednání „Diskuse o metodě“ R. Descartes určil čtyři pravidla, která by měla být v procesu poznání dodržována, a to:

Schéma 2.10. Dualistický koncept Rene Descartes

• neberou jedinou věc za pravdu, dokud ji nepoznáte jako zřejmou pravdu;
• vyhnout se spěchu a zájmu; rozdělte každý problém na tolik částí, kolik je potřeba k jeho vyřešení;
• uspořádat své nápady v požadovaném pořadí, počínaje nejjednoduššími a snadno rozpoznatelnými objekty;
• provádějte takové úplné výpočty a takové úplné recenze, abyste se ujistili, že nic nezůstane bez pozornosti. První pravidlo je koncentrované vyjádření metodologického skepticismu R. Descartese. To lze považovat za hlavní důvod pro použití následujících. Druhým pravidlem je potřeba analytiky. Stejně jako ostatní má i metodologický charakter. Třetí pravidlo se týká závěrů z myšlenek. A poslední pravidlo zdůrazňuje potřebu určité systematizace jak poznaných, tak poznalých. R. Descartes považoval za konečný cíl poznání dominanci člověka nad přírodou, objev a vynález technických prostředků a zlepšení samotné lidské povahy. K dosažení tohoto cíle myslitel předložil známou „metodu pochybnosti“, která je úvodní tezí při získávání spolehlivých znalostí.

Následovník a kritik učení R. Descartese byl holandský filozof Benedikt (Baruch) Spinoza (1632-1677). Jeho hlavní díla: „O Bohu, člověku a jeho štěstí“ (1658–1660), „Teologické a politické pojednání“ (1670), „Pojednání o zdokonalení rozumu“ (1662), „Etika“ (1677). Filozofický systém B. Spinoza je založen na doktríně jediné látky - přírody. Látka je sama o sobě příčinou. Filozof popřel existenci nadpřirozeného, \u200b\u200bztotožněného Boha s přírodou, na pozici panteismu. Příroda podle B. Spinoza existuje věčně, nemá začátek ani konec, je to příčina a účinek, podstata a jev. Příroda, podstata, hmota a Bůh tvoří nerozlučnou jednotu. Toto chápání podstaty obsahovalo jak dialektickou myšlenku interakce mezi konkrétními hmotnými formacemi, tak zároveň myšlenku jejich hmotné jednoty. Avšak B. Spinoza atribut pohybu odmítl; Podle jeho názoru pohyb není integrální vlastností hmotného světa, ale je pouze jeho modusem (sekundární, odvozená charakteristika). Byl to protialektický okamžik ve filozofii B. Spinozy.

B. Spinozovo dílo „Etika“ se skládá z pěti částí: „O Bohu“, „O povaze a původu duše“, „O původu a povaze vlivů“, „O lidské závislosti nebo o síle vlivů“, „O síle rozumu nebo o lidské svobodě ". Autor se uchýlí ke geometrické metodě prezentace: každá část začíná fixací hlavních konceptů a poté přichází jejich důkaz. V první a druhé části díla B. Spinoza odhaluje svou nauku o jediné látce, která je ztotožňována s Bohem a přírodou, a buduje ontologický systém s ohledem na povahu duše, její vztah k tělu a na lidské kognitivní schopnosti.

Ve třetí a čtvrté části je představena výuka ovlivnění (vášní). V těchto částech věnovaných vlastní etice je interpretováno chápání vůle osoby, která je v etice vedena pouze rozumem. B. Spinoza kombinuje princip hedonismu a utilitarismu s principy asketické spekulativní etiky. Jako zástupce teorie přirozeného práva a společenské smlouvy vyvodil zákony společnosti z zvláštností neměnné lidské povahy a považoval za možné harmonicky spojit vlastní sobecké zájmy občanů se zájmy celé společnosti.

V páté části popsal B. Spinoza cestu ke svobodě. Tato cesta - láska k Bohu, ve které duše najde blaženost a věčnost, se stává součástí nekonečné lásky, kterou Bůh miluje.

V teorii znalostí nizozemský myslitel vyvinul racionalismus. Smyslné poznání z jeho pohledu dává povrchní poznání, skutečné znalosti získáváme pouze pomocí rozumu. Nejvyšší formou poznání je podle B. Spinoza intuice. Kritériem pravdy je jasnost.

Poslední zástupce evropského racionalismu 17. století. považován za německého idealistického filosofa Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716). "Diskuse o metafyzice" (1686), "Nový systém přírody" (1695), "Nové experimenty na lidské mysli" (1705), "Theodicy" (1714), "Monadologie" (1714) - toto není úplný seznam jeho hlavních filozofická díla; Leibniz je také známý jako matematik, fyzik, vynálezce, historik, právník a lingvista.

Jádrem filozofického systému G. Leibnize je doktrína monád - monadologie. Monad je jednoduchá nedělitelná duchovní hmota. Monády jsou ve vzájemném vztahu přednastavená harmonie, který byl mezi nimi původně založen Bohem. V důsledku této harmonie se monády nemohou navzájem ovlivňovat, nicméně vývoj každé z nich a světa jako celku je plně v souladu s vývojem ostatních monad a celého světa. Počáteční kvalita monadu je amatérský výkon. Díky monadům má tedy hmota schopnost věčného vlastního pohybu. Vědomí je vlastní pouze těm monádám, které mají schopnost sebevědomí, tj. osoba. Teorie znalostí G. Leibniz je také spojena se základními myšlenkami monadologie. V tom se vědec pokusil najít kompromis mezi racionalismem a senzacionalismem. Přesvědčivě argumentoval, že lidské znalosti vždy vyžadují určité principy, které jej činí smysluplným. K základnímu principu senzacionismu udělal G. Leibniz přesné „sčítání“: „V mysli není nic, co by předtím nebylo v pocitech ... kromě samotné mysli (která nemůže být odvozena z žádných pocitů).“

Filozofie věku osvícení. Ve druhé čtvrtině XV111 století. ve Francii bylo vytvořeno široké a silné hnutí zvané „osvícení“. Nebyl to jen politický nebo filosofický fenomén, ačkoli v tom hrála důležitou roli filozofie, zejména materialistická. Osvícení sjednotilo všechny progresivně zaměřené zástupce „třetího panství“: právníky, filozofy, přírodovědce, buržoazii. Osvícníci kritizovali feudální pořádek a jeho kulturu, požadovali vytvoření nových, progresivních sociálních vztahů, hovořili na obranu mas, za jejich právo na vzdělání a kulturu. Věřili v člověka, jeho mysl a vysoké povolání. V tom pokračovali v humanistických tradicích renesance.

Klasický filozof francouzského osvícení byl Voltaire (1694-1778), jejichž hlavní myšlenky jsou uvedeny v dílech „Filozofické dopisy“ (1734), „Pojednání o metafyzice“ (1734), „Filozofický slovník“ (1764), „Filozofie historie“ (1765) atd.)

Voltaire viděl hlavní úkol jeho filozofie v odhalování náboženské dogmy, která lidem brání v budování šťastného života kultivováním nevědomosti, nevědomosti, fanatismu a lží. V filozofii přírody, Voltaire je stoupenec Newtona. Rozvinul myšlenku obecných zákonů přírody a bránil také výhodu principu příčinnosti přírodních jevů před zásadou účelnosti.

V teorii znalostí se Voltaire snažil kombinovat senzacionalistický empiricismus s některými prvky racionalismu. Základem pro to byla práce o původu všech znalostí z pocitů. Zároveň tvrdil, že existují také absolutní znalosti - logické a matematické a znalosti související s morálkou.

Voltaire zdůvodnil myšlenku rovnosti lidí, chápání této rovnosti jako politické rovnosti, rovnosti před zákonem a zákonem. Současně považoval sociální a majetkovou nerovnost za podmínku sociální rovnováhy a morálního rozvoje společnosti.

Mladší současník Voltaire byl Jean Jacques Rousseau (1712-1778). Hlavním problémem kreativity J. J. Rousseaua je majetková a sociální nerovnost mezi lidmi a způsoby, jak ji překonat. Této otázce je věnována jeho práce „Diskuse o původu a základech nerovnosti mezi lidmi“ (1755). J. J. Rousseau věřil, že nerovnost mezi lidmi není věčná, za její výskyt je zodpovědný soukromý majetek. Podle jeho názoru byla původně lidská společnost v přirozeném stavu a člověk byl soběstačná bytost, materiálně nezávislá na ostatních lidech. Soukromý majetek vyplývající z rozdílů mezi zájmy lidí vede k nespravedlnosti.

Francouzští materialisté 18. století K materialistickému směřování filosofie francouzského osvícení patří Julien Ofret deLametri (1709-1751), Paul Henri Holbach (1723-1789), Claude Adrian Helvetius (1715-1771), Denis Diderot (1713-1784). Ačkoli se jejich filosofické názory výrazně lišily, obecně byly postoje francouzských myslitelů k světovému názoru hodně společné. Obecné rysy materialismu 18. století následující:

• 1) byl mechanický ty. všechny formy pohybu hmoty byly redukovány na mechanické a vysvětleny na základě zákonů mechaniky, což odpovídalo duchu osvícení, protože mechanika byla považována za nejrozvinutější ze všech věd. (J. La Mettrie dokonce aplikoval na člověka mechanistický přístup: člověk je podle jeho názoru jistým druhem složitého mechanismu.);
• 2) byl metafyzický: objekty a jevy byly posuzovány mimo jejich vnitřní spojení a vývoj, aniž by byly brány v úvahu vnitřní rozpory jako zdroj vlastního pohybu, bez pochopení kontinuity a diskontinuity vývoje v jejich organické jednotě. (Nicméně, D. Diderot se již pokusil překonat mechanismus a metafyziku v porozumění vývoji, argumentovat, že tělo nehybné v prostoru je v pohybu, to znamená, že se vyvíjí, mění se; bránil myšlenku sebepohybování hmoty a snažil se tento jev vysvětlit interním rozporem. D. Diderot rozšířil myšlenku kontinuity vývoje a změn na veškerou povahu, zejména na člověka, a vyjádřil myšlenku jednoty hmoty a vědomí.);
• 3) v teorii poznání byli francouzští materialisté přívrženci senzacionismu. Považovali pocit za počáteční zdroj poznání, ale také vzdali hold práci mysli (myšlení) a zdůraznili jejich vzájemné propojení;
• 4) francouzští materialisté věnovali velkou pozornost kritice náboženství. Při analýze zvláštností náboženské víry dospěli k závěru, že náboženství nevede člověka ke skutečným pravdám, ale podřizuje mu předsudky;
• 5) v otázce vzniku společnosti francouzští materialisté inklinovali k naturalismu, ty. příčina jistých sociálních jevů byla hledána v okolním světě, životním prostředí a lidské biologické přírodě. Rozvinuli také teorii společenské smlouvy a přirozený původ státu.

Francouzští materialisté tak spolu s dalšími filosofy a vychovateli hráli velkou progresivní roli při překonávání zbytků feudalismu a náboženského klerikalismu, potvrzování principů humanismu, řešení filosofických a praktických problémů člověka a jeho životních podmínek.

Federální státní vzdělávací instituce vyššího odborného vzdělávání

"Finanční univerzita pod vládou Ruské federace"

Vladimir větev

Fakulta: Korespondence Ekonomicko-správní fakulta

Oddělení: filozofie, historie a právo

Specialita: Bakalář ekonomiky

Test

Podle disciplíny: "Filozofie"

Na téma: „Filozofie nového času“

Možnost číslo 10

Práce dokončena:

Student: Kuznetsova Polina Sergeevna.

kurz, režie: "Economics 080100"

Skupina: večerní "ZB2-EK102"

Učitel: Manuilov Nikolay Vasilievich

Vladimir 2014

ÚVOD

1.Empiricismus filozofie moderní doby

2. RACIONALIZACE FILOZOFIE NOVÉHO ČASU

3. JMÉNO ZÁKLADNÍ SOCIÁLNĚ POLITICKÉ KONCEPCE V FILOZOFII NOVÉHO ČASU, SEZNAMTE PODOBNOSTI A ROZDÍLY KONCEPCÍ GOBBS A LOCKE NA PROBLÉMECH STAVU, PRÁVA A SLOBODY

ZÁVĚR

SEZNAM DOPORUČENÍ

ÚVOD

Období, které se běžně nazývá Nový čas, pokrývá 17-19 století. V této době byl člověk schopen obejmout svět jako celek, představit jej jasně a zřetelně. Problém byl v tom, co znamená, že na to použil, jak tvrdil pravdu. Znalosti v té době byly hlavním úspěchem lidstva. Vzrostla interakce mezi filozofií a vědou. V této době byly kategorie látek a metod zavedeny do aktivního oběhu. Vývoj filosofického myšlení byl značně ovlivněn experimentálními a experimentálními metodami výzkumu a matematickým chápáním přírodních procesů, které se v přírodních vědách etablovaly. Obsah filosofie se přiblížil obecným metodám vědeckého výzkumu.

Toto velké historické období se vyznačuje bojem proti feudálním a absolutistickým řádům. V této době se uskutečnily první buržoazní revoluce. V procesu boje proti třídě feudálních pánů státu a církve byla filozofie osvobozena od náboženského tlaku a kontroly. Ve filozofii se začala věnovat větší pozornost sociálním problémům, její praktická orientace se zesílila.

Důvody spolehlivosti znalostí se nejprve spoléhaly na základní otázky filosofie středověku, moderní znalosti filosofie však nesly takové postavy New Age jako Bacon, Descartes, Hobbes, Spinoza, Leibniz, Berkeley, Hume. Tyto obrázky uváděly různé definice metody a představovaly odpovídající koncepty. Ve filozofii se začaly předběžně zavádět dva hlavní přístupy k analýze přírodních a sociálních procesů: empirický a racionální. Empiricismus a racionalismus se v 17. století stali dvěma hlavními proudy západoevropského filozofického myšlení.

Hranice mezi těmito dvěma přístupy je rigidní, ale především zdůrazňuje důležitost otázky zdroje znalostí. Empiricismus je interpretován jako směr filozofického myšlení, podle kterého v mysli není nic, bez ohledu na to, co v pocitech. A racionalismus je směr, podle kterého je zdrojem poznání původně mysl, kterou máme k dispozici, s jejími predispozicemi (tzv. Vrozené myšlenky).

Pokud vezmeme v úvahu vývoj filosofie jako celku během tohoto období, pak je to fáze, kdy všechny tradiční problémy, stejně jako „aplikované“ etické, politické a estetické problémy byly vyřešeny v závislosti na pochopení základů vědy.

Během moderní éry byly uspořádány první evropské vědecké společnosti a akademie. Pod vlivem těchto změn se začalo rozšiřovat publikum filozofie. Společenské třídy a skupiny ji začaly používat jako duchovní zbraň. A protože věda a aktivní sociopolitické procesy byly v Evropě rozšířeny, posuny ve filosofickém myšlení se v tomto období vyvíjely nejvíce v Evropě. Filozofie se nerozlišovala rychlostí rozvoje v Indii, Číně a na muslimském východě, protože uvedené země byly zaměřeny na staré tradice.

1. ZAMĚSTNANOST FILOZOFIE NOVÉHO ČASU

Historickými předpoklady pro zahájení nového stádia vývoje filozofického myšlení byly hluboké změny ve společnosti a její kultuře. Současně došlo k kvalitativním posunům v duchovním životě, jejichž podstata spočívala v přechodu od náboženského světového pohledu středověku k vědeckému a filozofickému myšlení renesance a nového času. Filozofie renesance revidovala nejen pohledy na přírodu a člověka, ale také na společnost a stát. Myšlenky občanské společnosti a státu, a nikoli božské vůle, začaly vycházet ze skutečných potřeb lidí.

Problém sociální spravedlnosti obsadil jedno z ústředních míst ve filozofických názorech na společnost během renesance. Vývoj tohoto problému je nejvíce spojen se jmény Thomas More (1478-1535) a Tommaso Campanella (1568-1639). T. More vyjádřil své chápání sociální spravedlnosti a celé řady souvisejících otázek ve slavné práci „Utopie“ (1516) a T. Campanella ve stejně slavné práci „Město slunce“ (1602). Autoři vyprávějí o životě šťastných lidí v mnoha detailech a detailech, na základě kterých hlavní věcí, která spojuje lidi, je jejich rovnost mezi sebou: mají stejný životní styl, stejné obydlí a oblečení, jsou spojeni ve svých myšlenkách atd. Tato díla byla po mnoho let oddělena, ale názory jejich autorů na řadu základních otázek byly docela blízké.

Problém sociální spravedlnosti je neodmyslitelně spojen ve světonázoru Mora i Campanelly s problémem štěstí. Oba byli humanisté, inspirovaní myšlenkou šťastného života pro všechny lidi. Štěstí je možné, věřili, pouze pokud neexistuje soukromé vlastnictví a všichni lidé pracují, tj. neexistuje žádná sociální nerovnost. Základem rovnosti občanů je absence soukromého vlastnictví a univerzální práce.

Tyto myšlenky byly poprvé zdůvodněny vynikajícím myslitelem Niccolo Machiavelli (1469 - 1527). Machiavelli věřil, že státní struktura společnosti nevyplývá z Boží vůle, ale z potřeb lidí, jejich zájmu o ochranu, zachování jejich majetku, majetku, života. Byl přesvědčen, že zlověstní lidé ze své podstaty potřebují silnou státní moc, soustředěnou v rukou vládce.

Další, rozhodnější krok na cestě řešení v porozumění metodám poznání a vývoji metodologie pro vědecký výzkum byl proveden v moderní době. Empiricismus byl během moderního období jedním z hlavních proudů západoevropské filozofické myšlenky.

Empiricismus (z řecké empeirie - zážitek) je směr filosofického myšlení, zaměřený na experimentální přírodní vědu, který považoval zdroj poznání a kritérium jeho pravdy k prožívání, a především vědecky organizovanou zkušenost nebo experiment.

Zakladatelem empirismu byl anglický filozof a politik Francis Bacon (1561-1626). Vědu a znalosti považuje za nejvyšší hodnotu s praktickým významem. Bacon vyjádřil svůj přístup k vědě v aforismu „Znalost je moc“. Při rozvíjení své filozofie se spoléhal na úspěchy předchozí přírodní filozofie a na výsledky experimentálních věd. F. Bacon viděl rozpor mezi scholasticismem peripatetiky a metodologickým základem rozvíjející se přírodní vědy. Stanovil si cíl vytvořit vědeckou metodu. Bůh, příroda a člověk pro Bacon byly předmětem filozofie. Podle jeho názoru by měla být filozofie orientována na vědu se zaměřením na přírodu. A teologie měla z jeho pohledu zůstat mimo vědu. Věřil, že úkolem přírodní filozofie je znát jednotu přírody, dát „kopii vesmíru“.

F. Aniž by byla odmítnuta důležitost dedukce při získávání nových znalostí, Bacon přinesl do popředí induktivní metodu vědeckého poznání, založenou na výsledcích experimentu.

Podle Bacona je rozvoji filosofie bráněno iluzemi a předsudky. Nazval je „modlami“. Identifikoval čtyři typy „idolů“. „Modly“ měly být vyhnány - to je požadavek jeho metody. „Idoly klanu“ zvažoval závislost mysli na síle dojmů. Člověk by se podle jeho názoru neměl snažit vykládat přírodu analogicky se sebou samým. "Modly jeskyně" se rodí z lidských vášní. Tento individuální klam je způsoben skutečností, že každý člověk se dívá na svět, jako by „z vlastní jeskyně“. Věřil, že spolu s jazykem lidé nevědomě vstřebávají všechny předsudky minulých generací - to jsou „idoly trhu“. Bacon řekl, že slova by neměla být zaměňována za věci, protože to jsou pouze jména. A považoval „idoly divadla“ za slepou víru v autoritu. Bacon věřil, že je nutné očistit modly od mysli a za zdroj poznání by měly být považovány pouze praktické zkušenosti.

F. Empirická filosofie Bacon a jeho přitažlivost ke zkušenosti měly silný vliv na vývoj přírodních věd v 17. století. Mezi nejznámější z jeho nástupců, kteří rozvíjeli jeho myšlenky, patří T. Hobbes a D. Locke.

John Locke (1632 - 1704) byl anglický filozof, ekonom, psycholog. Podle jeho názoru neexistovaly vrozené myšlenky, včetně Božího. Věřil, že všechny myšlenky jsou vytvářeny z vnější (senzační) a vnitřní (reflexní) zkušenosti. Jednoduché myšlenky jsou v mysli nadšeny primárními vlastnostmi těla - délka, postava, hustota, pohyb. Sekundární vlastnosti nejsou podobné vlastnostem samotných těl. Tyto vlastnosti jsou barva, zvuk, vůně a chuť. Ale jak primární, tak sekundární kvality jsou objektivní. Myšlenky, podle jeho názoru, získané ze zkušeností, jsou pouze materiálem pro poznání.

Thomas Hobbes (1588 - 1679) byl anglický filozof, který vyvinul doktrínu mechanistického materialismu. Byl teoretikem společnosti a státu. Svou nauku o fyzice filosofie nazval. Podle jeho názoru je však svět obrovskou sbírkou jednotlivých těl, podléhající zákonům mechanického pohybu. Hobbes argumentoval, že zkušenost dává pouze vágní, chaotické „pravděpodobné“ znalosti, zatímco člověk dostává spolehlivé znalosti na racionální úrovni. Odvozením všech myšlenek z pocitů, Hobbes vyvinul doktrínu zpracování myšlenek porovnáním, kombinací a separací.

George Berkeley (1685 - 1753) byl představitelem subjektivního idealismu. Cílem jeho filosofické práce bylo rozdrtit materialismus a zdůvodnit „imaterialismus“ (jak nazýval idealismus). Obhajoval a propagoval náboženská učení. Pro něj existovala pouze jedna duchovní hmota - „duch“. Věřil, že člověk závisí na duchu, že duch vytváří vše ve všem. Z jeho pohledu je znalost nevěřících lidí omezená. Výsledkem je, že se mýlí a věří, že hmota je konečná podstata. J. Brackley se spoléhá na učení J. Lockeho o „primárních“ a „sekundárních“ kvalitách. Zaměřuje se na „sekundární“ vlastnosti a považuje je za primární. Tvrdil: „Existovat je třeba vnímat.“

Anglický filozof, psycholog a historik Hume David (1711 - 1776) vyvinul ve filozofii moderní doby subjektivně-idealistickou tradici v duchu agnosticismu. Ve středu jeho myšlení byl problém člověka. Jedním z Humeových tvůrčích vyšetřování byly soudy o kauzalitě. Věřil, že pravidelnost a kondicionování jsou vlastní pouze našemu vnímání světa, ale nikoli samotnému objektivnímu světu. Nazval tři příčinné souvislosti prostorovou souvislostí příčiny a následku, prioritou příčiny před účinkem a nezbytnou generací. Důvodem je podle Hume sbírka našich dojmů a nápadů. Hume také tvrdil, že mír a spravedlnost porazí zlo a násilí.

2. RACIONALIZACE FILOZOFIE NOVÉHO ČASU

Prvky racionalismu 17. století spojené s širokou distribucí mezi vědci z matematiky, jako příklad vědeckých poznatků. Racionálně deduktivní metoda byla převedena z matematiky do filosofie. Ve filozofii i v matematice byly znalosti odvozeny a zdůvodněny. Matematici považovali zkušenost za nespolehlivou, nestabilní, proměnlivou a vždy omezenou. Proto se věřilo, že znalosti lze dosáhnout pouze racionálními prostředky. filozofie zamknout racionální koníčky

Racionalismus (z latinského poměru) je směr filosofického myšlení, orientovaný na matematiku, který považoval mysl za hlavní zdroj znalostí a nejvyšší kritérium pro svou pravdu.

Zakladatelem racionalistického směru ve filozofii je francouzský vědec a filozof Rene Descartes (1596-1650). Jako matematik se zaměřil na deduktivně-matematické metody poznání. Začínaje totálním skepticismem, zpochybňuje všechno a tvrdí, že člověk nemůže pochybovat pouze o skutečnosti pochybnosti. Jediná nesporná věc, kterou Descartes uvažoval, proto uvažovala. „Myšlení“ je podle Descartese nezávislou látkou. Druhou součástí založení našeho světa je „rozšíření“. Tvrdil, že tyto dvě látky volně pronikají jeden druhého, aniž by se dotkly. Podle jeho názoru pouze Bůh může sjednotit myšlení a rozšíření v člověku. Descartes věřil, že hlavní racionální myšlenky naší duše nebyly získány, ale vrozené. Těmto myšlenkám připisoval myšlenky Boha, prostor, čas, soudy typu „celek je víc než jen část“ atd.

Ve své racionální metodologii jde Descartes z filozofických pozic do konkrétních pozic konkrétních věd az nich - do specifických znalostí. Jeho systém doprovodných znalostí pokračoval v systému znalostí nizozemského filozofa Benedikta Spinozy (1632 - 1677). Jediná věc, která může být společná mezi dvěma látkami, Spinoza považovala za přírodu.

Podle myšlenek Gottfrieda Leibnize (1646–1716) se svět skládá z mnoha látek - monád. Monad musí být jednoduchý a nedělitelný, navíc jej nelze rozšířit kvůli nekonečné dělitelnosti prostoru.

Dalším racionistickým filozofem Nikolaim Kuzanským (1401 - 1464) byl posvátný ministr a od mládí měl rád mnoho věd. Zájem o vědu se odrážel v jeho světonázoru, takže jeho pohledy se zcela nehodily do náboženských idejí. Vysvětlil otázku vztahu mezi Bohem a světem. Věřil, že Bůh je něco dokonalejšího než příroda. Pro Kuzanského je Bůh vše, absolutní maximum, které zároveň není něčím mimo svět, ale je s ním v jednotě. Bůh, zahrnující vše, co existuje, obsahuje svět sám v sobě. Tato interpretace vztahu mezi Bohem a světem charakterizuje filozofické učení N. Kuzanského jako panteismus. Kuzansky bránil pozici náhody absolutního maxima a absolutního minima, poznal nekonečno absolutního maxima, čímž porušil prohlášení o prostorové a časové konečnosti světa. Podle N. Kuzanského má člověk tři druhy mysli: pocit (tj. Pocit a představivost), důvod a důvod. N. Kuzansky považoval důvod za omezený, nesouvisející s důvodem. Kritizoval dogmatický scholasticismus, který nepřekročil hranice dogmatického rozumu. V tomto ohledu vysoce ocenil kognitivní hodnotu zkušenosti a experimentu v poznání přírodních jevů.

Touha po důkladném a spolehlivém poznání přírody se odrazila v práci Leonarda da Vinciho (1452–1519). Jeho teoretický vývoj a experimentální výzkum přispěly nejen ke změně obrazu světa, ale také k představám o vědě, o vztahu mezi teorií a praxí. Leonardo da Vinci, skvělý umělec, skvělý vědec, sochař, talentovaný architekt, tvrdil, že veškeré znalosti jsou vytvářeny zkušenostmi a končí zkušenostmi. Pouze teorii však mohou výsledky experimentování poskytnout důvěryhodnost. Spojením vývoje nových prostředků uměleckého jazyka s teoretickými zobecněními vytvořil obraz člověka, který splňuje humanistické ideály vrcholné renesance. Vysoký etický obsah je vyjádřen přísnými zákony jeho složení, jasným systémem gest a výrazů obličeje postav v jeho dílech. Humanistický ideál je ztělesněn v portrétu Mona Lisa Gioconda.

Největším úspěchem renesance bylo vytvoření heliocentrického systému světa polským astronomem Nicolaus Copernicus (1473-1543). Věřil, že Země není pevným středem světa, ale točí se kolem své osy a zároveň kolem Slunce, které se nachází ve středu světa. Se svým objevem se Copernicusovi podařilo vyvrátit geocentrický systém uznávaný církví a zdůvodnit nový heliocentrický systém pohledů na strukturu světa, ve kterém byl člověk již zbaven privilegovaného místa ve vesmíru. Z této myšlenky vyplynulo, že lidstvo se svou planetou se ukázalo, že není hlavním a milovaným stvořením Boha, zvýrazněným středem vesmíru, ale jen jedním z mnoha přírodních jevů.

Protože Kopernikovy spisy byly zveřejněny po jeho smrti, neměl čas cítit pronásledování církve. Tragičtější byl osud jednoho z jeho následovníků - Giordana Bruna.

Giordano Bruno (1548 - 1600) byl v období renesance nejradikálnějším a nej transformativnějším vyjádřením svého postoje k realitě. Bruno bylo pro církev velkým nebezpečím, protože kromě svých ryze vědeckých názorů hovořil také proti feudálním privilegiím a prohlásil tradiční křesťanská dogma za pověry. Velkou pozornost věnoval rozvoji průmyslu, vědeckým poznatkům, využití přírodních sil v průmyslovém procesu. Ve svých pracích ostře oponoval dominanci katolické církve.

Brunovou hlavní myšlenkou je teze o nekonečnu vesmíru. Věřil, že samotný vesmír je nehybný, ale uvnitř je nepřetržitý pohyb. Současně Bruno odmítá myšlenku externího hlavního tahače, ale spoléhá se na princip vlastního pohybu hmoty. Pozice nekonečnosti vesmíru tlačila Bruno, aby předložil ještě odvážnější myšlenku - existenci nekonečného počtu světů podobných našemu ve vesmíru. Takový světonázor přiměl Bruna přehodnotit myšlenku Boha. J. Bruno tak nepředkládal Boha jako zvláštní osobu zabírající zvláštní, centrální místo ve vesmíru, ale svým způsobem, jak se něco ponořilo do přírody, v něm rozpustilo. V Brunu je Bůh ztotožňován s přírodou a je nemyslitelný mimo hmotný svět. To je rozdíl mezi naturalistickým panteismem D. Bruna a mystickým panteismem N. Kuzanského.

Panteismus byl kontrastován s teocentrismem rozšířeným do té doby, který považoval Boha za zvláštní osobnost nacházející se ve středu vesmíru. Za svůj světový názor strávil J. Bruno posledních osm let ve věznicích, kde se ho snažili přimět, aby se vzdal svých názorů. V roce 1600. filozof, který tvrdohlavě dodržuje jeho myšlenky, byl rozhodnutím církevního soudu spálen v Římě.

JMÉNO ZÁKLADNÍ SOCIÁLNĚ POLITICKÉ KONCEPCE V FILOZOFII NOVÉHO ČASU, SEZNAM PODOBNOSTÍ A ROZDÍLŮ KONCEPCÍ GOBBS A LOCKE O OTÁZKÁCH O STAVU A O PRÁVECH A SLOBÁCH OSOBY

V moderní době jsou teorie přírodního práva a společenské smlouvy osvobozeny od svého předchozího teologického základu. Zároveň se stávají základem racionálního porozumění společnosti a státu. Přijetí teorie sociální smlouvy právním myšlením vytváří příležitosti pro různé politické koncepty: buď ve prospěch monarchické moci, nebo proti ní, tj. ve prospěch společnosti.

Hobbes je považován za klasiku politického a právního myšlení, poprvé v moderní době vyvinula systematická doktrína státu a práva. Jeho učení stále ovlivňují vývoj sociálního myšlení. Hobbes viděl stát jako „mechanické monstrum“ vytvořené z přirozených důvodů, nikoli z Boží vůle. Vzniklo na základě společenské smlouvy z existence přirozeného státu, kdy lidé žili v nesouladu a byli ve stavu „války proti všem“. Věřil, že stát byl založen s cílem zajistit univerzální mír a chránit osobní bezpečnost. Za nejlepší formu vlády považoval absolutní monarchii, ztělesňující neomezenou moc. Věřil, že nejvyšší moc je absolutní.

Hobbes tvrdí, že v srdci morálky je egoistická touha po sebezáchování, takže morální hodnoty jsou relativní. Hobbes považoval občanský mír za největší požehnání pro člověka.

J. Lockstahl má tendenci interpretovat stav přírody jako rovnost a svobodu jednotlivců. On používal teorii společenské smlouvy k ospravedlnění omezení monarchické moci společností, vytvářet teoretické předpoklady pro liberální demokracii a ústavnost.

Lockeův příspěvek spočívá v tom, že dal holistický a systematický koncept sociální smlouvy, chápaný jako přechodná fáze ze stavu přírody do občanské společnosti. Jako hlavní podmínku takové dohody odůvodnil tezi o souhlasu, poukázal na majetkové vztahy, politickou svobodu a lidská práva jako na základní principy občanské společnosti. Locke tyto myšlenky vyjádřil jasnou a přístupnou formou, což přispělo k jejich rozsáhlému přijetí. Svou práci „Dva státní soudy“ (1660) věnoval sociálně politickým problémům, na nichž Locke pracoval více než deset let. Jeho práce byly teoretickým základem boje parlamentu proti absolutní moci panovníka. Locke není ani v rozpacích, že tato teorie vede k občanské válce. Předmětem jeho kritiky je královská hodnost. Ve své doktríně o formách vlády Locke identifikuje několik hlavních typů v souladu s tím, v jehož rukách je nejvyšší nebo zákonodárná moc. Je to dokonalá demokracie, oligarchie, monarchie (která je rozdělena na dědičné a volitelné) a konečně smíšená forma vlády. Právě ona jí dává přednost. Locke se naklání k formě vlády, která v Anglii tradičně existovala: král, Sněmovna lordů a Dolní sněmovna.

ZÁVĚR

V důsledku toho můžeme s ohledem na filozofii New Age říci, že to mělo své vlastní zřejmé rysy. Filozofové nadále zjišťují, co je důležitější, co je primární, zda myšlenka generuje hmotu, nebo naopak, atd. Současně se filozofie přeorientovala na problémy teorie znalostí. Bylo nutné vyvinout metodologii filosofie. Rychlý rozvoj vědy se ukázal být základem velkého počtu konceptů poznání, každý z vědců vyvinul vlastní metodiku poznání.

Vědci této doby interpretovali základní principy světa novým způsobem. Někteří zcela zpochybňovali Boží představu, jiní věřili, že pouze spojí všechny látky dohromady. Mnozí se v té době drželi pozic panteismu, za něž je církev pronásledovala. Bůh začal být interpretován častěji ne jako konkrétní člověk, ale jako látka rozpuštěná v celé přírodě.

Současně stála filozofie moderní doby na ideále éry humanismu. V centru filosofických systémů zůstal člověk, jeho mysl, jeho morálka. Teorie společenské smlouvy, která se v té době objevila, aby ospravedlnila omezení monarchické moci společností, vytvořila základ pro řešení problémů politiky, státu a společnosti. Ideálem byl jediný stát, který občanům zaručoval právní stát a mír.

Pokusy o vytvoření nových vizí světa byly plné velkých obtíží, protože to byla éra velké diskuse.

SEZNAM DOPORUČENÍ

1. Alekseev P.V. Dějiny filosofie: učebnice. - M.: Prospect, 2010 - 240s.

Balashov L.E. Filozofie: Učebnice / L.E. Balashov. - 4. vydání, rev. a přidat. - M.: Vydavatelská a obchodní společnost "Dashkov and Co", 2012. - 612s.

Ostrovsky E.V. Filozofie: Učebnice / Ostrovsky E.V. - M.: Univerzitní učebnice: INFRA-M, 2012. - 313p.

Filozofie: učebnice / A.V. Apollonov, V.V. Vasiliev, F.I. Girenok [a další]; ed. A.F. Zotova, V.V. Mironova, A.V. Razin. - 6. ed., Rev. a přidat. - M.: Prospect, 2013. - 672 s.

Doučování

Potřebujete pomoc při zkoumání tématu?

Naši odborníci vám poradí nebo poskytnou doučovací služby v oblastech, které vás zajímají.
Pošlete požadavek s uvedením tématu právě teď zjistit, o možnosti získat konzultaci.

Období vývoje filosofie v západní Evropě v 17. - 18. století. nazvaný Filozofie nového věku, protože se časově shodoval s vývojem a formováním kapitalismu, éry pokroku ve vývoji vědy a techniky. To ovlivnilo náladu ve společnosti. Tak se objevily nové směry ve filozofii.

Vědci té doby začali uvažovat o roli člověka v jeho vlastním životě. Že on a ne „vyšší mysl“ ovlivňuje osud. Jasní představitelé filosofie nového věku, kteří šokovali svět myšlenkami a nápady - Rene Descartes, Baruch Spinoza, Gottfried Leibniz, Nicholas Malebranche, stejně jako John Locke, George Berkeley a David Hume.

Hlavní proudy

Filozofie moderní doby zahrnuje dva směry - empiricismus a racionalismus. První říká, že v čele všeho je lidská zkušenost a jak vnímá okolní realitu. Role vědeckých teorií je však ve srovnání se zkušeností zanedbatelná. Tento filozofický trend se formoval v Anglii. Jeho významní zástupci jsou: Bacon, Hobbes a Locke.

Zástupci druhého směru věřili, že jediným možným způsobem, jak zjistit, co se děje, je obrátit se na vaši mysl. Zástupci této teorie popírají, že svět je poznáván pomocí lidské zkušenosti nebo na základě smyslového vnímání. Nesouhlasí se zástupci filosofie empirismu. Hlavními představiteli racionalistického přístupu jsou Leibniz, Spinoza a Descartes.

Racionalismus je učení, že možnost lidí pomocí vlastní mysli poznat okolní realitu a změnit ji k lepšímu je prakticky neomezená. Racionalismus ve filozofii moderní doby je založen na pokroku ve vývoji vědy a techniky a odpovídající náladě ve společnosti. Jeho charakteristické rysy dávají příběhu optimistickou barvu a chválí člověka jako svobodného a aktivního tvora.

Podobné trendy se objevily během rozpadu éry feudalismu a významných změn v ekonomice a životě společnosti jako celku. To se vysvětluje tím, že během vývoje kapitalismu bylo nutné rozvíjet vzdělávání a vědu. A za tímto účelem - postupně osvobozovat lidské mysli.

V té době bylo navázáno silné spojení mezi filozofií a vědou. Obraz světa již není vysvětlen náboženským učením. Vědecké znalosti jsou jádrem. Proto to byl průlomový čas ve vědě. Teorie o podstatě člověka se změnily. Věda přispěla k tomu, že lidé znali svět kolem sebe. Díky tomu bylo dosaženo pokroku ve vývoji celé civilizace.

Hlavní myšlenkou tohoto období je nezávislé myšlení subjektu a vznik metodické pochybnosti s vědomím, že nikdo dříve nepochyboval. Byla vytvořena indukčně empirická metoda pro studium reality. K ochraně práv lidí se objevuje jurisprudence.

Cíl filozofie moderní doby. - provádění teorie lidské svobody od náboženství a formování nové vize světa založené na vědeckých poznatcích.

Výuka o smyslu života

Mnoho filozofů v 17-18 století. mluvil o smyslu života. Během svého života si člověk stanoví různé cíle. Pokud k nim důsledně chodí, dosáhne. Mezi cíle patří: založit rodinu, získat vzdělání, pozice. Tyto cíle jsou významné v některých fázích vaší životní cesty. Proto jsou považovány za soukromé. Existuje sjednocující účel, který vysvětluje smysl existence. Bude to smysl života.

Podle filozofických učení je smyslem života dosáhnout pocitu štěstí. To je dosažení takového stavu, když jsou uspokojeny všechny rozumné potřeby člověka v jeho životě. Význam spočívá v seberealizaci osobnosti.

Význam podle tohoto konceptu není dán Bohem ani nikým jiným. Skládá se ze života jako takového. Ve svém vývoji, aniž by způsobil újmu jiným lidem. I když je člověk smrtelný, jeho existence má význam.

Radost a štěstí přináší uspokojení interpersonálních potřeb člověka, které se v něm objevují ve vzdělávacím procesu: potřeba zlepšit životy dětí, blízkých, přátel, vytvořit něco pro lidstvo.

Filozofie moderní doby pokrývá období od 16. do 18. století. Jak víte, toto je doba formování západní buržoazní společnosti, její ekonomiky, politiky, kultury a duchovních hodnot. Po renesanci nastal čas na zavedení nových vědeckých a filozofických principů, vymezení nových sociálních ideálů. Ve filozofii se to odrazilo v nových přístupech k věčným filosofickým problémům - problémům interpretace přírody, možnostem jejího poznání, interpretaci společnosti a člověka, možnostem změny společnosti a způsobům této změny.

Jako vždy ve filosofii se filozofové této doby snažili porozumět světu, konečně možnost ho znát, aby lépe porozuměli člověku a realizovali jeho potenciální síly, důležitost jeho mysli a praktického sociálního života pro dosažení štěstí. Filozofické objevy a závěry, které předcházely tomuto období, byly samozřejmě interpretovány myslitelem New Age v té či oné podobě.

Pojmy přírodní vědy této doby byly předpoklady pro vytvoření nového obrazu světa, přírody, nových aspektů při interpretaci pojmů hmota a pohyb. Historická omezení vědeckých schopností doby ve znalostech přírody samozřejmě ovlivnila především obsah filosofických závěrů o přírodním světě, měřítko metafyziky a mechanismu, které byly vlastní tehdejším filozofům.

Úspěchy ve vývoji vědy zároveň inspirovaly určitý optimismus v mnoha filosofických představách o poznání, pravdě a možnosti jejího dosažení.

Ve filosofii se objevil problém metody poznání, ztělesňující touhu po řádnosti a systematičnosti v metodách poznání. Filozofové se snažili identifikovat jádro znalostí, zajistit jeho spolehlivost, a co je nejdůležitější, schopnost dosáhnout pravých znalostí, bez nichž je úspěšný rozvoj lidstva nemožný. V tom mnoho z nich vidělo především praktický význam filosofie na rozdíl od středověkého scholasticismu, jak věřili. Různé filosofické perspektivy porozumění problému metody poznání, a tedy i kritéria pravdy, se odrážejí v rozdílu mezi pozicemi filosofického empirismu a filosofického racionalismu.

Je třeba mít na paměti, že příslušnost k postavení empirismu nebo senzacionismu nebo k pozici racionalismu nikdy neznamenala absolutní opozici vůči roli rozumu a pocitů v poznání a v moderní době se filozofové také lišili svými názory, hlavně při hledání posledních základů. spolehlivost a spolehlivost skutečných znalostí. Je také důležité pochopit, jaké nové aspekty ve výkladu rozumných a racionálních byly odhaleny filozofy této doby.

Filozofie této éry je charakterizována hledáním rozumných základů individuálního a společenského života, vývojem myšlenek humanismu a pokroku, problémem smyslu života a štěstí. Někteří filozofové byli charakterizováni touhou konkrétně a dokonce podrobně vytvářet fotografie nejšťastnějšího společenského života. Obraz šťastného života byl neoddělitelně spjat s myšlenkou sociální spravedlnosti, a proto koncept sociální spravedlnosti našel svůj další a v mnoha ohledech hluboký rozvoj ve filosofických pracích myslitelů moderní éry.

V této době se formovaly doktríny, které jsou dodnes relevantní pro stát, o moci obecně, o historickém pokroku a způsobech jeho implementace, o osobě jako o osobě. Myslitelé moderní éry si byli hluboce vědomi nebezpečí občanských válek a revolucí.

Někteří z předních filozofů moderní doby byli také významní vědci. Jsou to především R. Descartes a G. Leibniz.

Filozofie této doby je optimistická ve svých názorech na poznání, vývoj vědy a budoucnost ve vývoji člověka a společnosti. Pečlivé čtení prací moderních filosofů ukazuje, že mnoho z jejich nápadů a závěrů je tak hluboké, že v dnešní době neztratili svůj význam. Navíc přitažlivost k duchovním hodnotám moderní éry, jejich studium a porozumění přispívá k dalšímu pochopení významu a účelu filozofie v rozvoji společnosti. To by našim současníkům umožnilo inteligentněji řešit naléhavé problémy dnešní doby.

FRANCIS BACON (1561 - 1626)

Spinozaova teorie znalostí je racionální. Je-li Bůh jedinou látkou, ze které pocházejí všechny věci a koncepty světa, pak je součástí božského atributu myšlení odděleně odebraná lidská duše. Když tedy poznáváme věci, poznáváme samotného Boha jako příčinu těchto věcí, ale za tímto účelem je nutné vyzbrojit se autentickým způsobem poznání.

Spinoza rozlišuje tři hlavní typy lidského poznání:

1. Názor a představivost. To jsou znalosti, které získáváme z každodenních zkušeností, smyslového vnímání okolního světa. Poskytuje nám pouze obecné neurčité a nejasné obrazy, aniž by existovala souvislost mezi jednajícími příčinami a následky. Je fragmentární a fragmentární, takže umožňuje pouze formulovat nejobecnější koncepty světa. Proto je pro člověka, který hledá opravdové znalosti, k ničemu.

2. Racionální poznání. Tyto znalosti pocházejí z rozumu ( poměr) a je to čistě vědecký způsob myšlení. Už pochopil logické propojení věcí a příčin ve světovém procesu, a proto dává člověku příležitost odlišit pravdu od falešné, a proto se co nejvíce přibližovat pravdě.

3. Intuitivní poznání. To je nejvyšší forma poznání, která umožňuje vidět věci přicházející od samotného Boha. Už se nespoléhá na žádné formy působící v pozemské existenci, ale okamžitě proniká do podstaty myšlenek božských atributů, do samotné podstaty věcí. Tato úroveň myšlení je k dispozici pouze mudrcům, kteří sami podléhají skutečným znalostem.

Etika Spinozy... V přírodě je vše účelné a praktické, každá věc je na svém místě a odpovídá jejímu účelu. Proto na světě neexistuje žádná fyzická příroda a nemůže existovat místo pro pojmy „dobrý“ a „špatný“, „dobrý“ a „zlý“. Je například možné nazvat tygra špatným zvířetem a krokodýlem ošklivým, nedokonalým? To vše jsou naše lidské koncepty, přenesené do světa věcí. Ale není jediná věc, přesvědčena Spinoza, sama o sobě není dobrá ani špatná - je to jen to, co je, a nic víc. Pokud jde o „dobro“ nebo „zlo“, člověk to posuzuje z hlediska své vlastní výhody: „Dobrá tím myslím to, co víme, jako užitečné. Naopak, podle toho, co spolehlivě víme, je špatné, co brání držení dobra. “

Člověk je zvláštní součástí světa. Člověk je přirozená bytost, říká Spinoza, a proto je nutné ho zvážit z hlediska přírody. Všechny vášně, které nás někdy přemoží, jsou obyčejné přírodní jevy. Nejsou odvozeny od podstaty člověka, ale jsou to vágní pohony způsobené odpovídajícími myšlenkami v mysli člověka. Hlavním cílem člověka je najít štěstí, a to vyžaduje úplné osvobození od vášní.

„Vysvětlete své myšlenky - a přestanete být otrokem vášní“ - to je hlavní myšlenka Spinozy v boji člověka proti jeho vlastním nerestím. Pouze v intelektuálním a duchovním napětí najde člověk skutečné štěstí, protože si zvykne dívat na všechno, co se v životě děje, sub specie aeternitatis („Z hlediska věčnosti“) chápe hluboké propojení věcí a událostí a vnímá je ve světle božské nutnosti.

Vynikající předností Spinozy je studium vztahu mezi svobodou a nutností. Ve Spinozově chápání se nutnost a svoboda spojují v podstatu (Bůh). Bůh je svobodný, protože všechno, co dělá, pochází z jeho vlastní nutnosti. Determinismus, to znamená nutnost, vládne v přírodě. Člověk je režimem dvou atributů. Lidská svoboda spočívá v jednotě rozumu a vůle. Velikost skutečné svobody je proto určena úrovní racionálního poznání (rozum a znalosti). Svoboda a nutnost nejsou proti sobě, naopak se navzájem podmiňují. Spinoza chápe svobodu jako nutnou nutnost. Opakem nezbytnosti není svoboda, ale svévolnost.

Spinoza na náboženství. Spinoza vysvětlil svou doktrínu původu, podstaty a role náboženství ve veřejném životě v Teologicko-politickém pojednání. Ačkoli myšlenka Boha ovládá celou jeho filozofii, teologové obvinili Spinozu z ateismu, protože Bůh Spinozy není osobním Bohem s vůlí a rozumem, vytvářející svět svobodnou volbou jako něco jiného než on sám. Nefunguje jako věc jednající zvenčí, ale „imanentní“ a je neoddělitelný od věcí, které z něj vycházejí.

Spinoza ukázala, že filozofie a náboženství se zásadně liší. Pokud filozofie funguje na úrovni druhého a zejména třetího druhu poznání pravdy (rozum a důvod), pak náboženství funguje výhradně v rámci prvního druhu (představivost, reprezentace). Cílem filosofie je pravda a náboženství hledá pouze podřízení a poslušnost. Filozofie se opírá o argumenty rozumu a náboženství používá strach a pověru pro poslušnost. Spinoza je zakladatelem vědecké kritiky Bible.

Spinoza o státě... Spinoza se mohla skrýt před pronásledováním náboženského fanatismu a cítit se bezpečně ve svobodné, nábožensky tolerantní a legální společnosti. Proto Spinoza hlavní myšlenky na to, co by měl být ideální stav. Za prvé, říká Spinoza, každá osoba má řadu přirozených, nezcizitelných práv, která byla zbavena, což v podstatě přestává být osobou. Spinoza porovnával tato přirozená lidská práva s určitými vlastnostmi přírodních bytostí: „Zákonem a strukturou přírody chápu přirozená pravidla, která jsou vlastní každému stvoření.

Například ryby jsou přirozeně odhodlané plavat, větší z nich pohltí menší. V důsledku toho přírodní zákon působí jako nejvyšší zákon, který předepisuje rybám, aby trvale bydlely ve vodě, a větší jednotlivci, aby se živili zbytkem. Lidé, kteří jsou také od přírody odsouzeni žít v neustálém strachu a nepřátelství mezi sebou, se musí dohodnout na přijatelných podmínkách společenství, tj. uzavřít společenskou smlouvu. Výsledkem této smlouvy je vytvoření státu, jehož hlavním cílem je zajistit individuální svobody a práva. Kromě toho Spinoza považovala za nezbytné, aby měl stát náboženské a politické svobody.

Spinoza je velká historická hodnota je jeho zdůvodnění teze o podstatné jednotě světa v duchu panteismu. Ústředním vzorcem jeho ontologie je Bůh, látka nebo příroda.

Jeho názory jsou charakterizovány dialektickými myšlenkami týkajícími se vztahu mezi konečným a nekonečným, jedním a mnoha, nutností a svobodou. Hluboký význam spočívá v jeho závěru o svobodě jakožto poznané nezbytnosti.

Spinoza byl přesvědčen o možnosti dosáhnout spolehlivých, komplexních znalostí pomocí lidské mysli.

Spinoza viděl nejvyšší cíl filozofie v získávání štěstí, klidu mysli a míru člověkem. Spinozino motto se stalo slovy: „Nesměj se, neplakej, neodvracuj se, ale rozumej.“ Současně je Spinozova filosofie inherentní, jak jsme si všimli, řadu rozporů, které jsou v jeho systému nerozpustné.

JOHN LOCKE (1632 - 1704)

John Locke je vynikající anglický filozof a vychovatel.

Lockeova filosofická doktrína ztělesňovala hlavní rysy moderní filosofie: opozice vůči scholasticismu, orientace znalostí k propojení s praxí. Cílem jeho filosofie je člověk a jeho praktický život, který se projevil v Lockeových konceptech vzdělávání a sociální struktury společnosti. Viděl smysl filosofie ve vývoji prostředků pro dosažení štěstí člověka. Locke vyvinul metodu poznání založenou na smyslovém vnímání a systematizoval empiricismus moderní doby. Locke nastínil svou filozofickou doktrínu v dílech: „Zkušenost s lidským porozuměním“, „Dva pokuty o vládě“, „Experimenty na zákon přírody“, „Dopisy o toleranci“, „Myšlenky na vzdělávání“.

Filozofie poznání.Locke považuje hlavní nástroj znalostí mysl, který „staví člověka nad ostatní vnímající bytosti“. Anglický myslitel vidí téma filosofie především ve výzkumu vzorce lidského porozumění... Určení schopností lidské mysli a podle toho také určení oblastí, které na základě své struktury působí jako přirozené limity lidského poznání, znamená nasměrovat lidské úsilí k řešení skutečných problémů spojených s praxí.

Ve své základní filosofické práci Zkušenost lidského porozumění Locke zkoumá otázku jak daleko může lidské poznání rozšířit a jaké jsou jeho skutečné hranice... Představuje problém původ myšlenky a koncepty, díky nimž člověk poznává věci.

Výzva je vytvoření základu pro spolehlivost znalostí... Za tímto účelem Locke analyzuje hlavní zdroje lidských myšlenek, na které odkazuje smyslové vnímání a myslící... Je pro něj důležité zjistit, jak racionální principy poznání souvisejí se smyslovými principy.

Jediným předmětem lidského myšlení je nápad... Na rozdíl od Descartese, který zastával funkci „ vrozené myšlenky“, Locke tvrdí, že všechny myšlenky, koncepty a principy (soukromé i obecné), které najdeme v lidské mysli, bez výjimky, pocházejí z zkušenosti, a jako jeden z nejdůležitějších zdrojů jsou smyslové dojmy... Tento kognitivní postoj se nazývá senzacechtivost, ačkoli my okamžitě všimneme si, že ve vztahu k filozofii Locke, tento termín může být aplikován jediný k jistým limitům. Jde o to, že Locke nepřipisuje bezprostřední pravdu smyslovému vnímání jako takovému; také nemá sklon odvodit veškeré lidské znalosti pouze ze smyslového vnímání: spolu s vnější zkušeností jako rovnocenný ve znalostech je uznáván a interiér Zkušenosti.

Téměř celá dolokkovská filosofie to považovala za samozřejmé všeobecné nápady a koncepty (jako: Bůh, člověk, hmotné tělo, pohyb atd.), jakož i obecné teoretické soudy (např. zákon kauzality) a praktické principy (např. přikázání milovat Boha) počáteční kombinace myšlenek, které jsou přímou příslušností duše, na jejímž základě obecně nemůže být nikdy předmětem zkušeností... Locke tento pohled odmítá, protože obecné znalosti nejsou primární, ale naopak derivát, logicky odvozeno ze soukromých prohlášení přemýšlením.

Myšlenka, která je základem celé empirické filozofie, že zkušenost je neoddělitelnou mezí všech možných znalostí, je stanovena Locke v následujících ustanoveních:

Nejsou vrozené myšlenky, znalosti ani zásady; lidská duše (mysl) je " tabula rasa"(" Prázdná deska "); pouze zažije prostřednictvím jediného vnímání jakýkoli obsah;

Žádná lidská mysl není schopna vytvářet jednoduché myšlenky, ani není schopna ničit stávající myšlenky; jsou dodávány do naší mysli smyslovým vnímáním a odraz;

Zkušenost je zdrojem a neoddělitelným limitem skutečný znalost. "Všechny naše znalosti jsou založeny na zkušenostech, z toho nakonec nakonec."

V odpovědi na otázku, proč v lidské mysli nejsou žádné vrozené myšlenky, Locke kritizuje koncept „ obecná dohoda", Což posloužilo jako výchozí bod pro příznivce názoru na "Přítomnost v mysli znalostí předcházejících [zkušenosti] od okamžiku její existence".

Hlavní argumenty Locke jsou:

1) ve skutečnosti imaginární Neexistuje žádná „obecná shoda“ (to lze vidět na příkladu malých dětí, mentálně retardovaných dospělých a kulturně zaostalých národů);

2) „univerzální shoda“ lidí s určitými nápady a zásadami (pokud je stále povolena) nemusí nutně vyplývat z faktoru „nepřirozenosti“, lze jej vysvětlit tím, že ukazuje, že existuje další, praktický způsob, jak toho dosáhnout.

Naše znalosti se tak mohou rozšiřovat, pokud nám to zkušenosti umožňují.

Jak již bylo zmíněno, Locke neidentifikuje celou zkušenost se smyslovým vnímáním, ale interpretuje tento pojem mnohem širší. V souladu s jeho konceptem zážitek zahrnuje vše, z čeho se lidská mysl původně podobala "Nepsaný list papíru", čerpá veškerý svůj obsah.

Zkušenost sestává z externí a vnitřní:

1) cítíme hmotné předměty nebo

2) vnímáme činnost naší mysli, pohyb našich myšlenek.

Ze schopnosti člověka vnímat vnější objekty skrze smysly přicházejí cítit - první zdroj většiny našich nápadů (délka, hustota, pohyb, barva, chuť, zvuk atd.). Vnímání činnosti naší mysli dává vzniknout druhému zdroji našich myšlenek - vnitřnímu pocitu nebo odraz.

Reflexe Locke nazývá toto pozorování, kterému mysl podřizuje svou činnost a způsoby jejího projevu, v důsledku čehož v mysli vznikají myšlenky této činnosti. Vnitřní zkušenost mysli nad sebou je možná pouze tehdy, je-li mysl stimulována z vnějšku k řadě akcí, které samy o sobě tvoří první obsah jejích znalostí. Locke si uvědomuje skutečnost, že fyzikální a duševní zkušenost je různorodá, a potvrzuje nadřazenost funkce schopností pocitů, která podněcuje jakoukoli rozumnou činnost.

Všechny myšlenky tedy pocházejí z pocitu nebo reflexe. Vnější věci dávají mysli myšlenky smyslových kvalit, které jsou v nás všechny vyvolané různými věcmi. vnímánía mysl nám dodává představy o jejích vlastních činnostech souvisejících s přemýšlením, uvažováním, touhami atd.

Samotné myšlenky jsou jako obsah myšleníčlověk ( "Co duše může být zaneprázdněna při přemýšlení") jsou Locke rozděleny do dvou typů: nápady jednoduchý a nápady komplex.

Každá jednoduchá myšlenka obsahuje pouze jeden jednotný nápad nebo vnímání v mysli, který se nerozděluje na různé jiné myšlenky. Jednoduché myšlenky slouží jako materiál všech našich znalostí; jsou vytvářeny prostřednictvím pocitu a reflexe. Ze spojení senzace s odrazem vycházejí jednoduché myšlenky. smyslná reflexenapříklad potěšení, bolest, síla atd.

Pocity nejprve dávají podnět k zrození jednotlivých myšlenek, a jakmile je s nimi mysl seznamuje, jsou umístěny v paměti. Každá myšlenka, která je v mysli, je buď přítomným vnímáním, nebo se může znovu stát vnímáním způsobeným pamětí. Myšlenka, která nikdy nebyla vnímáno mysl skrze pocit a reflexi, v ní nelze nalézt. V souladu s tím vznikají složité myšlenky, když jednoduché myšlenky získají vyšší úroveň díky působení lidské mysli.

Akce, ve kterých mysl projevuje své schopnosti, jsou:

1) kombinování několika jednoduchých myšlenek do jednoho složitého;

2) sdružování dvou myšlenek (jednoduchých nebo komplexních) a jejich vzájemného propojení tak, aby byly přezkoumány najednou, ale nikoli je sloučit do jednoho;

3) abstrakce, tj. oddělující myšlenky od všech ostatních myšlenek, které je doprovázejí ve skutečnosti a získávají všeobecné nápady.

Lokovskaya teorie abstrakce navazuje na tradice, které se před ním vyvinuly ve středověkém nominalizmu a anglickém empirismu. Naše myšlenky jsou uchovány pomocí paměti, ale pak abstraktní formy myšlení z nich pojmy, které nemají objekt, který jim přímo odpovídá a jsou abstraktní reprezentace vytvořené s slovní značka.