Podobnosti a rozdíly mezi čínskou a indickou filozofií. Filozofie starověké Číny a starověké Indie

Filozofie starověké Číny a Indie.

I. Úvod.

II. Filozofie starověké Indie.

2. Filozofie Upanišád.

5. Jainism.

6. Buddhismus.

Učení Bhagavadgity.

9. Mimansa.

10. Sankhya.

II. Filozofie starověké Číny.

1. Konfucianismus.

2. Taoismus.

4. Legismus.

III. Závěr.

I. Úvod.

Vznik filozofie sahá až do 6. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. V této době došlo v zemích starověkého východu, jako je Indie, Čína a starověké Řecko, k přechodu z mytologického pohledu na svět k konceptuálnímu a filozofickému myšlení.

Mytologické vědomí je charakterizováno synkretismem, vše v něm je v jednotě a nedělitelnosti: pravda a beletrie, subjekt a objekt, člověk a příroda. Zároveň má antropomorfní charakter. V mýtu se člověk nerozlišuje od světa, navíc humanizuje svět a samotnou přírodu, vysvětluje svůj původ a existenci analogicky se sebou samým.

Filozofie se liší od mýtu v tom, že je založena na rozumu a logice. Ale zpočátku byla filozofie úzce spjata s mýtem.

Přechod od mýtu k filozofii byl spojen s řadou faktorů sociální, ekonomické a duchovní povahy. Jedná se o takové faktory, jako je rozvoj zemědělské a řemeslné výroby, přechod z bronzu na železo, vznik státních struktur a právních norem, hromadění vědeckých poznatků, vznik dělby práce a vztahy zboží a peněz. Všechny tyto předpoklady daly podnět různým oblastem východní filozofie. Podíváme se na indickou a čínskou filozofii.

V historii indické filosofie existuje několik období. Toto je védské a epické období. Toto rozdělení je velmi svévolné.

1. Filozofie védského období.

Védské období se vyznačuje dominancí Brahmanismu založenou na kmenových vírách a zvycích, které byly stanoveny ve čtyřech Védách (ze sanskrtských „znalostí, znalostí“) - sbírky hymnů, modlitby, kouzla, odříkávání na počest bohů. Védy se nazývají „první pomník myšlenky na staré Indy“. Védská filosofie je doktrínou éry úpadku primitivního komunálního systému Indie a vzniku ranných třídních otrokových společností.

Vedy, které vznikly mezi druhým a prvním tisíciletí před naším letopočtem, hrály obrovskou, určující roli ve vývoji duchovní kultury starověké indické společnosti, včetně rozvoje filozofického myšlení. V nich se poprvé pokouší filozoficky interpretovat prostředí kolem člověka. Ačkoli obsahují polověrné, polomytické, poloboženské vysvětlení světa kolem člověka, přesto jsou považovány za předfilosofické předfilosofické zdroje. Ve skutečnosti se jedná o první literární díla, ve kterých se pokoušejí filozofovat, tj. interpretace světa kolem člověka, co do obsahu, se nemohla lišit. Obrazový jazyk Véd vyjadřuje velmi starověký náboženský světonázor, první filozofický koncept světa, člověka, morální život. Vedy jsou rozděleny do čtyř skupin (nebo částí). Nejstarší z nich jsou Samhitas (hymny). Samhitas se zase skládá ze čtyř sbírek. Nejčasnější z nich je Rig Veda, sbírka náboženských hymnů (asi jeden a půl tisíce let před naším letopočtem). Druhou částí Véd jsou Brahmanové (sbírka rituálních textů). Na nich bylo založeno náboženství brahmanismu, které dominovalo před vzestupem buddhismu. Třetí část Véd je Aranyaki („lesní knihy“, pravidla chování poustevníků). Čtvrtá část Véd - Upanišádové - je vlastně filosofická část, která vznikla asi tisíc let před naší dobou.

2. Filozofie Upanišád.

Upanišané původně znamenaly sedět kolem učitele za účelem poznání pravdy. Pak tento termín začal znamenat tajné učení.

V Upanišadách se rozvíjí téma Véd: myšlenka jednoty všech věcí, kosmologických témat, hledání souvislostí mezi příčinami a následky jevů atd. Upanišád nedávají ucelený systém myšlenek o světě, v nichž najdete pouze mnoho heterogenních názorů. Primitivní animální reprezentace, interpretace obětní symboliky (často na mystickém základě) a spekulace kněží jsou rozptýleny odvážnými abstrakcemi, které lze charakterizovat jako první formy skutečně filozofického myšlení ve starověké Indii. Dominantním místem Upanišád je především nová interpretace jevů světa, podle nichž univerzální princip - neosobní existence (brahma), také ztotožňovaný s duchovní podstatou každého jednotlivce, působí jako základní princip bytí.

V Upanišadách je brahma abstraktním principem, zcela postrádajícím předchozí rituální závislosti a zamýšlel pochopit věčnou, nadčasovou a naddimenzionální, mnohostrannou podstatu světa. Pojem atman se používá k označení individuální duchovní podstaty, duše, která, jak již bylo uvedeno, je ztotožněna s univerzálním principem světa (brahma). Jádrem učení Upanišád je vytvoření identity různých forem bytí, objasnění identity bytí každého jednotlivce s univerzální podstatou celého okolního světa.

Nedílnou součástí tohoto učení je koncept životního cyklu (samsara) a úzce související zákon odplaty (karma). Doktrína životního cyklu, ve kterém je lidský život chápán jako určitá forma nekonečného řetězce znovuzrození, má svůj původ v animistických představách původních obyvatel Indie. Je také spojena s pozorováním určitých cyklických přírodních jevů, se snahou je interpretovat.

Zákon karmy diktuje neustálé začleňování do cyklu znovuzrození a určuje budoucí narození, které je výsledkem všech skutků předchozích životů. Pouze on, texty, které vypovídají, kdo vykonával dobré činy, žil v souladu se současnou morálkou, se v budoucím životě narodí jako brahmana, kshatriya nebo vaisya. Ten, jehož činy nebyly správné, se může v budoucnu narodit jako člen nižší varny (třídy), nebo jeho atman spadne do tělesného uložení zvířete; nejen varnas, ale vše, s čím se člověk v životě setká, je určeno karmou.

Zde je jakousi snahou vysvětlit majetkové a sociální rozdíly ve společnosti v důsledku etického výsledku činností každého jednotlivce v minulých životech. Tímto způsobem může ten, kdo jedná v souladu se stávajícími normami, podle Upanišádů připravit na sebe lepší osud v některých svých budoucích životech.

Poznání (jedno z ústředních témat Upanišád) spočívá v plném uvědomění si totožnosti atmanu a brahmy, a pouze ten, kdo si uvědomuje tuto jednotu, je osvobozen od nekonečného řetězce znovuzrození (samsara) a stoupá nad radost a smutek, život a smrt. Jeho individuální duše se vrací do brahmy, kde zůstává věčně, bez vlivu karmy. Toto je, jak upanišadové učí, cesta bohů (devayana).

Upanišadové jsou v podstatě idealistickým učením, ale v tomto základě není holistický, protože obsahuje pohledy blízké materialismu. To platí zejména pro učení Uddalaky, ačkoli nevyvinul integrální materialistickou doktrínu. Uddalaka připisuje tvůrčí sílu přírodě. Celý svět jevů se skládá ze tří hmotných prvků - tepla, vody a jídla (země). A dokonce atman je hmotným vlastnictvím člověka. Z materialistického hlediska jsou myšlenky vyřazovány, podle nichž na počátku světa neexistoval (asat), z něhož existoval (sat) a vznikal celý svět jevů a bytostí.

Upanišádové měli velký vliv na vývoj pozdějšího myšlení v Indii. V první řadě se doktrína samsary a karmy stává výchozím bodem pro všechna následná náboženská a filozofická učení, s výjimkou materialistických. Mnoho myšlenek Upanišád je často označováno některými pozdějšími myšlenkovými školami, zejména Vedanta.

3. Filozofie epického období.

Filozofie epického období se vyvinula v 6. století. Př. Nl, kdy v indické společnosti dochází k významným změnám. Agrární a řemeslná výroba se vyvíjí, instituce kmenové moci ztrácí svůj vliv a moc monarchie roste. Název „epické období“ pochází ze slova epické. Důvodem je skutečnost, že v této době epické básně „Ramayana“ a „Mahabharata“ slouží jako prostředek k vyjádření hrdinského a božského v lidských vztazích. Ke změnám dochází ve světonázoru indické společnosti. Kritika védského brahmanismu roste. Intuice dává přednost výzkumu, náboženství filozofie. V rámci filosofie se objevují protichůdné a válčící školy a systémy, ve kterých odrážejí skutečné rozpory té doby.

4. Materialistická doktrína karvaka.

Mezi různými přívrženci nových názorů, kteří se vzbouřili proti autoritě Véd, vynikají zástupci takových systémů, jako jsou charvaka (materialisté), dainismus a buddhismus. Patří do neortodoxních škol indické filozofie.

Charvaka je materialistické učení ve staré a středověké Indii. Vznik tohoto učení je spojen s mýtickým mudrcem Brihaspatim. Někteří připisují původ učení Charvakovi. Toto učení se proto někdy nazývá „Charvaka“.

Lokayata (pozdější druh související filozofické koncepce) je založen na doktríně, že všechny objekty se skládají ze čtyř prvků: země, oheň, voda a vzduch. Prvky existují věčně a jsou neměnné. Všechny vlastnosti objektů závisí na kombinaci prvků, které jsou, a na proporcích, ve kterých jsou tyto prvky kombinovány. Kombinace těchto prvků také vyvstává vědomí, mysl a smyslové orgány. Po smrti živé bytosti se tato kombinace rozpadne a její prvky se přidají k prvkům odpovídající rozmanitosti neživé přírody. Jediným zdrojem znalostí je pocit. Smysly mohou vnímat objekty, protože samy o sobě sestávají ze stejných prvků jako objekty. Na tomto základě doktrína popírá existenci mimosmyslových a supersensibilních objektů a především Boha, duše, odměnu za skutky, nebe, peklo atd. Charvaka popírá existenci jiného světa než hmotného.

Vyhodnocením filozofie materialistů lze vyvodit závěr. Že hodně kritizovala staré náboženství a filozofii. „Filozofie Charvaků,“ píše největší moderní filozof Indie, S. Radhakrishnan, „je fantastické úsilí zaměřené na osvobození současné generace od břemene minulosti, které ji dominovalo. Odstranění dogmatismu pomocí této filozofie bylo nezbytné, aby se vytvořil prostor pro konstruktivní úsilí spekulací. ““

Současně měla tato filozofie vážné nedostatky. Byla jednostranným světonázorem, který popíral roli intelektu, rozumu ve znalostech. Z pohledu této školy nebylo možné vysvětlit, odkud pocházejí abstraktní, univerzální myšlenky a morální ideály.

Přes zjevné a vážné nedostatky položila škola Charvaka základ kritiky Brahministrského trendu v indické filozofii, podkopala autoritu Véd a ovlivnila vývoj filozofického myšlení v Indii.

5. Jainism.

Další neobvyklou školou indické filosofie je džainismus.

Za zakladatele doktríny Jain se považuje Mahavira Vardhaman (žil v 6. století před naším letopočtem), pocházející z bohatého klanu Kshatriya ve Videhu (dnešní Bihár). Ve věku 28 let opustil svůj domov, aby se po 12 letech asketismu a filozofického uvažování dostal k zásadám nového učení. Poté se věnoval kazatelské práci. Nejprve našel v Biharu žáky a četné následovníky, ale brzy se jeho učení rozšířila po celé Indii. Podle tradice Jain byl pouze posledním z 24 učitelů - tirthakarů (tvůrců cesty), jejichž učení pocházelo z dávné minulosti. Po dlouhou dobu existovala Jainova učení pouze ve formě ústní tradice a relativně pozdě (v 5. století nl) byl kompilován kánon. Není tedy vždy snadné odlišit původní jádro doktríny Jain od pozdějších interpretací a dodatků. Jainova doktrína, ve které (stejně jako v jiných indických systémech) jsou náboženské spekulace smíchány s filozofickým uvažováním, prohlašuje dualismus. Podstata osobnosti člověka je dvojí - materiální (ajiva) a duchovní (jiva). Spojení mezi nimi je karma. , chápe jako jemná hmota, která tvoří tělo karmy a umožňuje duši sjednotit se s hrubou hmotou. Spojení neživé hmoty s duší spojením karmy vede ke vzniku jednotlivce a karma neustále doprovází duši v nekonečném řetězci znovuzrození.

Jains věří, že osoba s pomocí své duchovní podstaty může ovládat a řídit hmotnou podstatu. Pouze on sám rozhodne, co je dobré a zlé a na co připisovat vše, co se mu v životě děje. Bůh je jen duše, která kdysi žila v hmotném těle a byla osvobozena od pout karmy a řetězce znovuzrození. V pojetí Jain není Bůh považován za stvořitele boha ani za boha zasahujícího do lidských záležitostí.

Jainism klade velký důraz na rozvoj etiky tradičně nazvané Tři klenoty (Triratna). Hovoří o správném porozumění, podmíněném správnou vírou, správným poznáním a výsledným správným poznáním a konečně správným životem. První dva principy se týkají především víry a znalostí učení Jain. Správný život je podle chápání Jainů v podstatě větší či menší mírou askeze. Cesta k osvobození duše od samsary je složitá a vícefázová. Cílem je osobní spasení, protože člověk se může osvobodit a nikdo mu nemůže pomoci. Toto vysvětluje egocentrický charakter etiky Jain.

Kosmos je podle Jainse věčný, nikdy nebyl vytvořen a nemůže být zničen. Myšlenka uspořádání světa vychází z vědy duše, která je neustále omezována věcí karmy. Duše, které jsou tímto těžce zatíženy, jsou umístěny na nejnižší úrovni a jak se zbavují karmy, postupně stoupají výš a výš, dokud nedosáhnou nejvyšší hranice. Kánon dále obsahuje zdůvodnění obou základních esencí (jiva - ajiva), jednotlivých složek, které tvoří vesmír, takzvaného prostředí klidu a pohybu, prostoru a času.

V průběhu času se v Jainismu vytvořily dva směry, které se lišily zejména v chápání askeze. Ortodoxní názory obhajovali Digambarové (doslova: oblečeni do vzduchu, tj. Odmítli oblečení), Shvetambarové (doslovně: oblečeni v bílém) prohlásili mírnější přístup. Vliv džainismu se postupně snižoval, i když v Indii přežil dodnes. Jains tvoří asi půl procenta indické populace. Jains jsou mocní, protože jsou bohatí.

Buddhismus.

Zvažte další neortodoxní školu indické filozofie - buddhismus. Stejně jako jainismus se buddhismus objevil v 6. století před naším letopočtem. Jejím zakladatelem je indický princ Siddhartha Gautama, který později obdržel jméno Buddha (probuzený, osvícený), protože po mnoha letech poustevny a askeze dosáhl probuzení. Během jeho života měl mnoho následovníků. Brzy se objevila velká komunita mnichů a jeptišek. Jeho učení byla přijata velkým počtem lidí vedoucích světský životní styl, kteří začali dodržovat oddělené principy Buddhovy doktríny.

Ve středu učení jsou čtyři vznešené pravdy , které Buddha hlásá na samém začátku své kázní práce. Podle nich je lidská existence neoddělitelně spjata s utrpením:

1. Narození, nemoc, stáří, smrt, setkání s nepříjemnými a rozloučení s příjemnými, neschopnost dosáhnout požadovaného - to vše vede k utrpení;

2. Příčinou utrpení je žízeň (trsna), která vede radostí a vášní k znovuzrození, znovuzrození;

3. Odstranění příčin utrpení je odstranění této touhy;

4. Cesta vedoucí k odstranění utrpení je dobrá osminásobná cesta – je to: správný úsudek, správné rozhodnutí, správná řeč, správný život, správné usilování, správná pozornost a správná koncentrace. Jak život oddaný smyslným potěšením, tak cesta askeze a mučení jsou odmítnuty.

Celkově existuje pět skupin těchto faktorů. Kromě fyzických těl (rupa) existují i \u200b\u200bduševní, jako jsou pocity, vědomí atd. V úvahu se berou také vlivy, které na tyto faktory působí během života jednotlivce. Zvláštní pozornost je věnována dalšímu objasnění pojmu „žízeň“ (trsna).

Na tomto základě se rozvíjí obsah jednotlivých sekcí osmičkové cesty. Správný úsudek je identifikován se správným chápáním života jako údolí smutku a utrpení, správným rozhodnutím se rozumí odhodlání projevit soucit všem živým bytostem. Správná řeč je charakterizována jako vynalézavá, pravdivá, přátelská a přesná. Správným životem je dodržovat zásady morálky - slavných pěti buddhistických přikázání (panchashila), které by měli dodržovat jak mniši, tak světští buddhisté. Jedná se o následující zásady: nepoškozují živé bytosti, neberou někoho jiného, \u200b\u200bzdržují se zakázaného pohlavního styku, nevydávají nečinné a klamné projevy a nepoužívají opojné nápoje. Rovněž jsou analyzovány zbývající kroky osminásobné cesty, zejména poslední krok - vrchol této cesty, ke kterému vedou všechny ostatní kroky, se považuje pouze za přípravu na tuto cestu. Správná koncentrace, charakterizovaná čtyřmi stupni absorpce (jhana), se týká meditační a meditační praxe. V textech je tomu věnováno mnoho prostoru, zvažují se určité aspekty všech duševních stavů, které doprovázejí meditační a meditační praxi.

Mnich, který prošel všemi stádii osminásobné cesty a prostřednictvím meditace dospěl k osvobození poznání, se stal arhat , světec, který je na pokraji konečného cíle - nirvana (doslova: zánik). To neznamená smrt, ale opuštění cyklu znovuzrození. Tento muž nebude znovu znovuzrozen, ale vstoupí do stavu nirvány.

Nejvíce důsledně se původní učení Buddhy drželo směru Hinayana („malý kočár“), ve kterém cesta k nirváně je zcela otevřená pouze mnichům, kteří odmítli světský život. Jiné školy buddhismu poukazují na tento trend pouze jako na individuální doktrínu, která není vhodná pro šíření učení Buddhy. V učení Mahayany („velký kočár“) hraje kult důležitou roli; bodhisattva – jednotlivci, kteří jsou již schopni vstoupit do nirvany, ale odkládají dosažení konečného cíle, aby pomohli ostatním v jeho dosažení. Bódhisattva dobrovolně přijímá utrpení a cítí svůj osud a volá, aby se staral o blaho světa, dokud nebude každý osvobozen od utrpení. Následovníci Mahajány nepovažují Buddhu za historického člověka, zakladatele doktríny, ale za nejvyšší absolutní bytost. Esence Buddhy se objevuje ve třech tělech , z toho pouze jeden projev Buddhy - ve formě člověka - vyplní všechny živé věci. V Mahajaně jsou obřady a rituální akce zvláště důležité. Buddha a bodhisattvové se stávají předmětem uctívání. Řada konceptů staré výuky (například některé kroky osminásobné cesty) je naplněna novým obsahem.

Kromě Hinayany a Mahajány, těchto hlavních směrů, existovala řada dalších škol. Buddhismus se brzy po svém vzniku rozšířil do Cejlonu a později přes Čínu pronikl na Dálný východ.

Buddhismus je jedním z rozšířených světových náboženství (většinou mimo Indii).

Učení Bhagavadgity.

Kromě neortodoxních škol indické filosofie existovaly také pravoslavné. Jedním z nich bylo filozofické učení Bhagavadgity. Na rozdíl od neortodoxních škol (Charvakové, Dainisté a Buddhisté) tato filozofie nezpochybňuje autoritu Véd, ale spíše se na ně spoléhá. Nejvýznamnější a nejslavnější knihou nejen tohoto období, ale celé historie Indie je Bhagavadgita. Je součástí šesté knihy Mahabharaty. „Bhagavad Gita“ v překladu znamená píseň boha Krišny nebo božská píseň. Jeho psaní sahá až do 1. tisíciletí před naším letopočtem. Vyjadřovala potřebu mas, které nahradí staré náboženství Upanišád méně abstraktním a formálním náboženstvím.

Na rozdíl od Upanišad, kde je filozofie prezentována ve formě samostatných výroků a výroků, se zde objevují již rozvinuté a integrální filosofické koncepty, které poskytují interpretaci problémů se světovým pohledem. Hlavní význam mezi těmito koncepty získává učení Samkhya a úzce související jóga, která byla občas zmíněna v Upanishadech. Koncept je založen na poskytování reality jako zdroje veškeré bytosti (včetně psychiky, vědomí) a čistého ducha nezávislého na ní - purushy (nazývané také brahman, atman). Světový názor je tedy dualistický, založený na uznání dvou principů.

Hlavním obsahem Bhagavadgity je učení boha Krišny. Bůh Krišna je podle indické mytologie osmým avatarem (inkarnací) boha Višnua. Bůh Krišna hovoří o tom, že každý člověk musí plnit své sociální funkce a povinnosti, být lhostejný k plodům světských činností a věnovat veškeré své myšlenky Bohu. Bhagavadgita obsahuje důležité pojmy staroindické filosofie: tajemství narození a smrti; o vztahu mezi praxí a lidskou povahou; o zbraních (tři materiální principy, zrozené z přírody: tamas - inertní inertní princip, rajas - vášnivý, aktivní, vzrušující princip, sattva - povznášející, osvícený, vědomý princip. Jejich symboly jsou černá, červená a bílá barva); o morálním zákoně (dharmě) plnění povinností; o cestě jogína (osoby, která se věnovala yóze - zlepšení vědomí); o pravých a ne pravých znalostech. Rovnováha, odpoutanost od vášní a touh, odtržení k pozemskému se nazývají hlavní lidské ctnosti.

Filozofický základ hinduismu je obsažen v šesti systémech:

1. Vedanta;

2. Mimansa;

3. Sankhya;

5. Vaisesika;

8. Vedanta („dokončení Ved)“.

Základní principy Vedanty jsou stanoveny Badarayanem ve Vedanta-sútru. Ve Vedantě jsou dva směry - advaita a visishta-advaita. Zakladatelem advaita byl Shankara v 8. století. Podle Advaity není na světě žádná jiná realita, s výjimkou jediné nejvyšší duchovní podstaty - Brahmanu, která je nedefinovatelná, nepodmíněná a bez kvality. Myšlenka rozmanitosti objektů a jevů ve vesmíru je výsledkem nevědomosti - s výjimkou Boha je všechno iluze. Hlavními metodami poznávání jsou podle advaita intuice a zjevení, zatímco inference a senzace hrají druhořadou roli. Cílem člověka je pochopit, že za každou rozmanitostí je jediné božstvo.

Podle Visishty Advaity, jejíž zakladatelem je Ramanuja, existují tři skutečnosti: hmota, duše a bůh. Jsou ve vzájemné podřízenosti: individuální duše podrobuje hmotné tělo a Bůh vládne oběma. Bez Boha může duše i tělo existovat pouze jako čisté pojmy, nikoli jako realita. Cílem člověka je osvobození od hmotné existence, čehož lze dosáhnout prostřednictvím duchovní činnosti, poznání a lásky k Bohu.

9. Mimansa.

Účelem Mimamsy je ospravedlnit védský rituál, ale filozofická a náboženská postavení obsažená ve Védách musí být logicky odůvodněna.

Doktrína je založena na přesvědčení, že konečné osvobození od ztělesněného stavu nelze racionálně vysvětlit, je to možné pouze pomocí znalostí a vědomého úsilí. Hlavní důraz by měl být kladen na přísné dodržování náboženské veřejné povinnosti - dharmy, která spočívá v provádění rituálů a v dodržování zákazů uložených kastou. Následování dharmy povede jednotlivce ke konečnému osvobození. Mimansa uznává existenci hmotných a duchovních principů ve vesmíru.

10. Sankhya.

Toto učení uznává existenci dvou principů ve vesmíru: materiál - prakriti (hmota, příroda) a duchovní - purusha (vědomí). Hmotný princip se neustále mění a vyvíjí, podléhá zákonu o vztahu příčiny a následku. Spiritualita je věčný, neměnný princip individuality, vědomí, které uvažuje jak o průběhu života živé bytosti, ve které se nachází, tak o procesu vývoje vesmíru jako celku. Všechny změny v hmotném principu závisí na poměru, ve kterém jsou zastoupeny tři zbraně (hlavní tendence existence hmotného světa): sattva (jasnost, čistota), tamas (setrvačnost), rajas (aktivita). Kombinace těchto zbraní vedou ke vzniku rozmanitosti přírody. Kontakt hmotného principu s duchovním vede k rozvoji jednotlivce a vesmíru. Každá živá bytost se skládá ze tří částí: duchovnosti, jemného těla a hrubého těla. Jemné tělo se skládá z intelektu, smyslů a souvisejících prvků a smyslu „já“. Jemné tělo je soustředěním karmy a následuje duchovní princip, dokud ten nedosáhne úplného osvobození od inkarnace v nějaké bytosti. Hrubé tělo sestává z hmotných prvků a zahyne se smrtí bytosti.

Vznik tohoto učení je spojen se starodávným mýtickým mudrcem Gotamou. Podle nyaya existuje hmotný vesmír složený z atomů, jejichž kombinace tvoří všechny věci. Kromě toho existuje ve vesmíru nespočet duší, které mohou být spojeny s atomovými materiály nebo mohou být ve svobodném stavu. Nejvyšším duchovním regulačním principem je bůh Ishvara. Bůh není stvořitelem atomů, ale vytváří pouze kombinaci atomů a způsobuje spojení duší s atomy nebo osvobození duší od atomů. Učení rozpoznává čtyři způsoby poznání: senzace, inference, analogie a svědectví jiných lidí.

12. Vaisesika (ze Sanskritu - „celovečerní“).

Učení stanoví sedm kategorií pro všechno, co existuje: podstata, kvalita, akce, komunita, specifičnost, inherentní, neexistence. „Látka“, „kvalita“ a „akce“ skutečně existují. „Společenství“, „zvláštnost“ a „vlastní“ jsou produkty duševní činnosti. Kategorie „zvláštnost“ hraje při výuce zvláštní roli, protože odráží skutečnou rozmanitost látek. Svět se skládá z látek s kvalitou a působením. Vaisesika rozlišuje 9 látek: země, voda, světlo, vzduch, éter, čas, prostor, duše, mysl. Atomy země, vody, světla a vzduchu tvoří všechny hmotné předměty. Atomy jsou věčné, nedělitelné, nemají prodloužení, ale jejich kombinace tvoří všechna prodloužená těla. Spojení atomů je ovládáno duší světa. V důsledku neustálého pohybu atomů je periodicky vytvářen a ničen svět existující v čase, prostoru a éteru. Z hlediska kvality jsou atomy rozděleny do čtyř druhů v závislosti na jejich původu. Atomy produkují čtyři typy pocitů: dotek, chuť, zrak a čich.

Jóga je založena na Vedách a je jednou z védských myšlenkových škol. Jóga znamená „koncentraci“, jejím zakladatelem je mudrc Patanjali (2. století před naším letopočtem).

Podle doktríny by hlavním cílem všech lidských činů mělo být úplné osvobození od hmotné existence. Dvěma podmínkami pro takové osvobození jsou voiragya (rozptýlení a odpoutanost) a jóga (rozjímání). První je založen na přesvědčení o marnosti světského života naplněného zlem a utrpením.

Jóga je individuální způsob spasení, jehož cílem je dosáhnout kontroly nad pocity a myšlenkami, především pomocí meditace. V jógovém systému je víra v Boha chápána jako prvek teoretického pohledu na svět a jako podmínka pro praktickou činnost zaměřenou na osvobození od utrpení. Spojení s Jedním je nezbytné pro uskutečnění vlastní jednoty. Po úspěšném zvládnutí meditace se člověk dostane do stavu samádhi (tj. Do stavu úplného zásahu, dosaženého po celé řadě tělesných a duševních cvičení a soustředění). Kromě toho jóga zahrnuje i pravidla stravování. Jídlo je rozděleno do tří kategorií podle tří kvalit hmotné přírody, ke kterým patří. například jídlo ve způsobech nevědomosti a vášně může znásobit utrpení, bídu, nemoc (v prvé řadě je to maso). Učitelé jógy věnují zvláštní pozornost potřebě rozvíjet toleranci ve vztahu k jiným vyučováním.

II. Filozofie starověké Číny.

Čínská filozofie, stejně jako čínská kultura jako celek, nezaznamenala během období jejího vzniku a vývoje žádný významný vliv z jiných, ne-čínských duchovních tradic. To je zcela nezávislá filozofie.

Začátek čínského filozofického myšlení, stejně jako později ve starověkém Řecku, má kořeny v mytologickém myšlení. V čínské mytologii se setkáváme se zbožňováním nebe, země a veškeré přírody jako realit, které tvoří prostředí lidské existence. Z tohoto prostředí vyčnívá nejvyšší princip, který vládne světu, zprostředkovává existenci věcem. Tento princip je někdy chápán jako nejvyšší vládce (shandi), ale častěji je reprezentován slovem „nebe“ (tien).

Čína je zemí starověké historie, kultury, filozofie; již v polovině druhého tisíciletí před naším letopočtem. E. ve stavu Shang-Yin (17.-12. století před naším letopočtem) se objevil režim hospodářství s otroky. Práce otroků, na které byli zajatí vězni přeměněni, byla použita v chovu skotu, v zemědělství. Ve 12. století před naším letopočtem. E. V důsledku války byl stát Shan-Yin poražen kmenem Zhou, který založil svou vlastní dynastii, která existovala až do 3. století. před naším letopočtem E.

V době Shang-Yin a v počátečním období dynastie Jok dominoval náboženský a mytologický světonázor. Jednou z charakteristických rysů čínských mýtů byla zoomorfní povaha bohů a duchů, kteří v nich působí. Mnoho starověkých čínských božstev (Shang-di) mělo jasnou podobnost se zvířaty, ptáky nebo rybami. Shang-di však nebyl jen nejvyšším božstvem, ale také jejich předkem. Podle mýtů to byl ten, kdo byl předkem kmene Yin.

Nejdůležitějším prvkem starověkého čínského náboženství byl kult předků, který byl založen na uznání vlivu mrtvých na život a osud potomků.

V dávných dobách, kdy neexistovalo nebe ani země, byl vesmír temným chaosem bez formy. V něm se narodili dva duchové, jin a jang, a pustili se do uspořádání světa.

V mýtech o původu vesmíru existují velmi vágní, plaché základy přírodní filozofie.

Mytologická forma myšlení, jako dominantní, existovala až do prvního tisíciletí před naším letopočtem. E.

Rozklad primitivního komunálního systému a vznik nového systému sociální produkce nevedl ke zmizení mýtů.

Mnoho mytologických obrazů přechází do pozdějších filosofických pojednání. Filozofové, kteří žili v 5-3 století. před naším letopočtem e., často se obracejí k mýtům, aby zdůvodnili své koncepce skutečné vlády a normy správného lidského chování. Konfuciáni zároveň provádějí historizaci mýtů, demythologizaci spiknutí a představ starodávných mýtů. „Historizace mýtů, která spočívala v touze humanizovat činy všech mýtických postav, byla hlavním úkolem Konfucianů. Ve snaze uvést mýtické legendy do souladu s dogmaty jejich učení, Konfuciané udělali hodně, aby proměnili ducha v lidi a našli racionální vysvětlení mýtů a legend samotných. Takto se mýtus stal součástí tradiční historie. “ Racionalizované mýty se stávají součástí filosofických idejí a učení a postavy v mýtech se stávají historickými postavami používanými pro kázání konfuciánských učení.

Filozofie vznikla v hlubinách mytologických idejí, použila svůj materiál. Historie starověké čínské filozofie nebyla v tomto ohledu výjimkou.

Filozofie starověké Číny úzce souvisí s mytologií. Tato souvislost však měla určité zvláštnosti vyplývající ze specifičnosti mytologie v Číně. Čínské mýty se objevují především jako historické legendy o minulých dynastiích, o „zlatém věku“.

Čínské mýty obsahují relativně málo materiálu, který odráží názory Číňanů na utváření světa a jeho vzájemné působení, vztah k člověku. Proto přirozené filozofické myšlenky v čínské filosofii v čínské filosofii nezastávaly hlavní místo. Všechna přirozená filozofická učení starověké Číny, jako jsou učení „pěti primárních prvků“, „velké hranice“ - taiji, jin a jangové síly, a dokonce i učení Tao, pocházejí z mytologických a primitivních náboženských konstrukcí starověké Číňany o obloze a Země, o „osmi prvcích“.

Spolu se vznikem kosmogonických konceptů založených na silách yang a jinů se objevují naivní materialistické koncepty, které byly primárně spojeny s „pěti prvky“: voda, oheň, kov, země, dřevo.

Boj o nadvládu mezi královstvími vedl ve druhé polovině 3. století. před naším letopočtem E. ke zničení „bojujících království“ a sjednocení Číny do centralizovaného státu pod záštitou nejsilnějšího království Qin.

Hluboké politické otřesy - rozpad starověkého sjednoceného státu a posílení samostatných království, ostrý boj mezi velkými královstvími o hegemonii - se odrazily v bouřlivém ideologickém boji různých filozofických, politických a etických škol. Toto období se vyznačuje úsvitem kultury a filozofie.

V takových literárních a historických památkách, jako jsou „Shi Jing“, „Shu Jing“, se setkáváme s určitými filozofickými myšlenkami, které vyvstaly na základě zobecnění přímé práce a sociálně-historické praxe lidí. Skutečné kvetení starověké čínské filosofie však spadá právě do období 6-3 století před naším letopočtem. BC, který se právem nazývá zlatý věk čínské filozofie . To bylo během tohoto období že taková díla filozofického a sociologického myšlení se objevila, takový jak “Tao Te Ching”, “Lunyuyi”, “Mo-Tzu”, “Meng-Tzu”, “Chuang Tzu”. Právě v tomto období vyšli skvělí myslitelé Lao Tzu, Konfucius, Mo Tzu, Chuang Tzu, Xun Tzu se svými koncepty a nápady. Během tohoto období došlo k formování čínských škol - taoismu, konfucianismu, moismu, legalizmu, přírodních filosofů, což pak mělo obrovský vliv na celý následný vývoj čínské filozofie. Během tohoto období vznikají tyto problémy. Ty koncepty a kategorie, které se pak staly tradičními pro celou následující historii čínské filozofie, až do moderní doby.

1. Konfucianismus.

Konfucianismus je jedním z nejdůležitějších směrů vývoje čínské filozofie. Pokrývá období starověké a středověké čínské společnosti. Zakladatelem tohoto trendu byl Konfucius (551–479 století před naším letopočtem). V literatuře je často označován jako Kun - tzu. Co znamená učitel Kun?

Ideologie konfucianismu jako celku sdílela tradiční představy o nebi a nebeském osudu, zejména ty, které jsou uvedeny v Shih Jing. Nicméně, vzhledem k rozšířeným pochybnostem o obloze v 6. století. před. n. E. Konfuciáni se nezaměřovali na kázání o velikosti nebe, ale na strach z nebe, na jeho trestnou sílu a nevyhnutelnost nebeského osudu.

Konfucius uctíval oblohu jako impozantní, všestranný a nadpřirozený vládce, který měl současně známé antropomorfní vlastnosti. Nebe Konfucius určuje pro každou osobu své místo ve společnosti, odměny, trestá.

Konfucius již spolu s dominantním náboženským pohledem na oblohu obsahoval prvky interpretace oblohy jako synonymum pro přírodu jako celek.

Mo-tzu, který žil po Konfuciu, kolem 480-400 př. Nl. BC, také přijal myšlenku víry v nebe a jeho vůli, ale tato myšlenka získala jiný výklad od něj.

Zaprvé, vůle nebes v Mo-tzu je poznatelná a známá všem - je to univerzální láska a vzájemný prospěch. Osud Mo-tzu v zásadě odmítá. Výklad Mo Tzu o nebeské vůli je tedy kritický: popření privilegií vládnoucí třídy a schválení vůle obyvatelů. Mo Tzu se pokusil použít zbraně vládnoucích tříd a dokonce pověry obyčejných lidí obyčejných lidí pro politické účely, v boji proti vládnoucí třídě.

Moists, poté, co podstoupil tvrdou kritiku názory Confucians na nebeském boji, současně považoval oblohu za model pro nebeskou říši.

Mo-tzu výroky o obloze spojují stopy tradičních náboženských přesvědčení s přístupem k obloze jako přirozeným jevem. Právě s těmito novými prvky při interpretaci nebe jako přírody spojuje Mooři Tao jako výraz sledu změn ve světě kolem člověka.

Yang Zhu (6. století před naším letopočtem) odmítl náboženské prvky názorů Konfucianů a raných Moistů na nebe a popřel její nadpřirozenou podstatu. Aby nahradil oblohu, Yang Zhu předkládá „přirozenou nezbytnost“, kterou se ztotožňuje s osudem, a přehodnocuje původní význam tohoto pojmu.

Ve 4-3 století. před naším letopočtem E. další vývoj je přijímán kosmogonickým konceptem spojeným se silami yang a jin a pěti elementy, elementy - použití.

Vztah mezi původy byl charakterizován dvěma rysy: vzájemným vytvářením a vzájemným překonáváním. Vzájemná generace měla následující posloupnost původu: dřevo, oheň, země, kov, voda; dřevo generuje oheň, oheň vytváří zemi, země generuje kov, kov generuje vodu, voda opět generuje dřevo atd. Postupnost principů z hlediska vzájemného překonávání byla jiná: voda, oheň, kov, dřevo, země; voda překonává oheň, oheň překonává kov atd.

Zpět v 6-3 století. před naším letopočtem E. bylo formulováno množství důležitých materialistických výroků.

Tato ustanovení jsou shrnuta:

1. K vysvětlení světa jako věčného stávání věcí;
2. Poznat pohyb jako integrální vlastnost objektivně existujícího reálného světa věcí;
3. Nalezení zdroje tohoto pohybu v samotném světě ve formě neustálé kolize dvou protilehlých, ale vzájemně propojených přírodních sil.
4. K vysvětlení změny různých jevů jako příčiny pravidelnosti se podřizuje věčnému hnutí protichůdných a vzájemně propojených podstatných sil.

Ve 4-3 století. před. n. E. představitelé taoismu rozvinuli materialistické tendence v chápání nebe a přírody. Samotné nebe v knize „Tao Tse Jing“ je považováno za nedílnou součást přírody, naproti Zemi. Obloha je tvořena z lehkých částic Yang Qi a mění se podle Tao.

„Funkce oblohy“ je přirozený proces vzniku a vývoje věcí, během nichž se člověk narodí. Xun-tzu považuje člověka za nedílnou součást přírody - nebe a její smysly, nazývá samotné pocity a duši člověka „nebeskými“, to je přirozené. Člověk a jeho duše jsou výsledkem přirozeného vývoje přírody.

Filozof hovoří v nejtvrdší formě proti osobám, které chválí nebe a očekávají od něj laskavosti. Nebe nemůže mít žádný vliv na osud člověka. Xun-tzu odsoudil slepé uctívání oblohy a vyzval lidi, aby se pokusili dobýt přírodu lidskou vůlí.

Takto pokračovaly pohledy starověkých čínských filozofů na přírodu, původ světa a důvody jeho změn. Tento proces se odehrával v komplexním boji mezi prvky přirozeně vědeckých, materialistických myšlenek s mystickými a nábožensko-idealistickými názory. Naivitu těchto myšlenek, jejich extrémně slabé vědecké zdůvodnění lze vysvětlit především nízkou úrovní produkčních sil, jakož i nedostatečným rozvojem sociálních vztahů.

Konfuciusovy myšlenky hrály velkou roli v rozvoji všech aspektů života čínské společnosti. včetně formování jeho filozofického světonázoru. Sám se stal předmětem uctívání a poté kanonizoval. Filozofové, kteří podporovali názory Konfucia, se nazývali Konfuciany.

Po smrti Konfucia se konfucianismus rozdělil na řadu škol. Nejvýznamnější z nich byly: idealistická škola Meng Tzu (asi 372 - 289 př.nl) a materialistická škola Xun-tzu (asi 313 - 238 př.nl). Nicméně, konfucianismus zůstal dominantní ideologií v Číně až do vytvoření Čínské lidové republiky v roce 1949.

2. Taoismus.

Jeden z nejdůležitějších směrů vývoje filozofického myšlení v Číně, spolu s konfucianismem, byl taoismus. Těžištěm taoismu je příroda, prostor a člověk, ale tyto principy nejsou chápány racionálně, konstruováním logicky konzistentních vzorců (jak se to dělá v konfucianismu), ale pomocí přímého konceptuálního pronikání do podstaty existence.

Lao Tzu (starý učitel) je považován za staršího Konfucia. Podle Han historik Sima Qian, jeho skutečné jméno bylo Lao Dan. On je připočítán s autorstvím knihy “Tao Te Ching”, který se stal východiskem pro další vývoj taoismu.

Tao je koncept, pomocí kterého je možné dát univerzální, všestrannou odpověď na otázku původu a způsobu existence všech věcí. Je to v zásadě bezejmenné, projevuje se všude, protože je „zdrojem“ věcí, ale není nezávislou látkou nebo esencí. Samotný Tao nemá žádné zdroje, žádný začátek, je kořenem všeho bez vlastní energetické aktivity.

Tao (cesta) je vlastní vlastní tvůrčí síle de , skrze které se Tao projevuje ve věcech pod vlivem jin a jang. Chápání de jako individuální konkretizace věcí, pro které člověk hledá jména, se radikálně liší od antropologicky zaměřeného konfuciánského chápání de jako morální síly člověka.

Epistemologicky se také předpokládá ontologický princip téhož, když člověk jako součást přírody, ze kterého vyšel, musí udržovat tuto jednotu s přírodou. Jde o dohodu se světem, na kterém je postaven klid člověka.

Chuang Tzu (369 - 286 př.nl), skutečné jméno - Chuang Chou, - nejvýznamnější následovník a propagandista taoismu. V oblasti ontologie vycházel ze stejných principů jako Lao Tzu. Chuang Tzu však nesouhlasí s jeho představami o možnosti „přirozeného“ uspořádání společnosti na základě znalostí Tao. To individualizuje poznání Tao, tj. Proces a konečný výsledek pochopení podstaty existence světa, až po subjektivní podřízenost okolní reality. Fatalismus, který byl pro Lao Tzu cizí, je vlastní Chuang Tzu. Subjektivní lhostejnost považuje především za zbavení se emocí a zájmu. Hodnota všech věcí je stejná, protože všechny věci jsou zakotveny v Tao a nelze je srovnávat. Jakékoli srovnání je důraz na individualitu, zvláštní, a proto jednostranný.

Chuang Tzu se vší skepticismem vyvinul metodu pochopení pravdy, v jejímž důsledku tvoří člověk a svět jednotu. To je nezbytný proces zapomenout (van), která začíná zapomínáním rozdílů mezi pravdou a nepravdou až po absolutní zapomnění celého procesu pochopení pravdy. Vrcholem je „znalost, která již není znalostmi“.

Pozdější absolutizace těchto myšlenek přinesla jednu z větví taoismu blíže k buddhismu, který se ve 4. století etabloval na čínské půdě. a zejména v 5. století. n. E.

Le Tzu je další z taoistických textů a je připisován legendárnímu filozofovi Le Yuikou (7. - 6. století před naším letopočtem), byl zaznamenán asi v roce 300 př.nl. E.

Wen Tzu (6. století před naším letopočtem) byl údajně studentem Lao Tzu a následovníkem Konfucia.

Z hlediska pozdějšího vývoje se obecně rozlišují tři typy taoismu: filozofický (Tao Jia), náboženský (Tao Jiao) a taoismus nesmrtelných (Xian).

Hui Shi (350 - 260 př.nl) byl hlavním představitelem těch, kteří věnovali pozornost významné neadekvátnosti čistě vnějších charakteristik věcí, protože ke každému jménu odrážejícímu povahu věci dochází, když je ve srovnání s jinými věcmi.

Gongsun Long (284 - 259 př.nl) zkoumal otázky správného pojmenování věcí, jak lze vyvodit z pojednání uchovaných v knize Gongsun Long-tzu .

Filozofové školy jmen upozornili na potřebu vysvětlit pojmenování věcí od sebe, na nepřesnost čistě vnějšího pojmenování věcí pouze pomocí jednotlivých smyslových znaků. Mezi další filozofy této školy patří Yin Wen-tzu a Deng Xi-tzu ; ten přesně formuloval cíl školy jmen: „Pravda odhalená studiem jmen je nejvyšší pravdou. Jména odhalená pravdou jsou obyčejná jména. Když jsou tyto dva způsoby vzájemně propojeny a doplněny, člověk získá věci a jejich jména “ .

Taoismus později degeneroval na systém pověry a magie, který měl velmi málo společného s původním filozofickým taoismem. Na začátku 1. tisíciletí př.nl pronikl taoismus do Koreje a Japonska.

Moist škola je pojmenována po zakladateli Mo Dee (479 - 391 př.nl). Hlavní pozornost v něm je v první řadě věnována problémům sociální etiky, která je spojena s přísnou organizací s despotickou mocí hlavy. Tělesná práce ve škole byla základem obživy jejích nováčků. Učení Moistů je radikálním opakem učení Konfucia. Celé to bylo v myšlenkách univerzální lásky (jian ai) a prosperity , vzájemný prospěch. Společné měřítko vzájemného lidstva by mělo být povinné pro všechny lidi ve společnosti, každý by se měl obávat vzájemného prospěchu. Teoretický výzkum je zbytečným luxusem; nutnost je pragmatická výhoda spojená s pracovní činností. Mo Dee ve svém učení poznal nebeskou vůli , který měl ovlivnit stanovení vlhkých principů.

Moists formulují požadavek na adaptaci jmen na věci, stanoví kategorii malých a velkých příčin vzniku věcí, zdůrazňují potřebu testovat úsudky na základě zkušeností.

Když se vracíme k Mo - tzu, řekněme, že zakladatel Moism byl hluboce přesvědčen o pravdivosti svého učení přesně jako argumentace. Řekl, že pokusy jiných škol vyvrátit jeho argumentaci jsou jako lámání kamene vejcem. Můžete zabít všechna vejce v Nebeské říši, ale kámen se nerozbije. Učení Mo Dee jsou také nezničitelná.

4. Legismus.

Legismus je formován téměř výhradně jako doktrína, která zaměřila svou hlavní pozornost na otázky sociálně-politické změny v éře „bojujících států“. Jeho zástupci se zabývali problémy sociální teorie (v oblasti zájmů starého despotického agrárního státu) a problémy spojené s veřejnou správou. Shen Buhai (400 - 337 př.nl) je považován za patriarchu legistů; jeho teorie veřejné správy byla použita během dynastie Han a je zahrnuta do obsahu konfucianismu.

Han Fei-tszi (d. 233 př.nl) je nejvýznamnějším představitelem legismu. Žák konfuciánského Xun Tzu. Jeho nápady uvedl do praxe císař Qin Shih Huang. Han Fei často používá koncepty vytvořené jinými školami, interpretuje je vlastním způsobem a naplňuje je novým obsahem. To se týká zejména tradičních konfuciánských kategorií - řádu (li), ctnosti (te) a humanity (zhen), věnuje hodně času interpretaci tao te ching. Z ontologického hlediska se Han Fei snaží spojit různé koncepce těchto škol do nového systému. "Cesta (Tao) je to, co dělá věci tak, jak jsou, to je to, co dělá pořádek (li)." Řád je to, co tvoří tvář věcí ... Věci nemohou být naplněny jednou, a to je místo, kde se projevují jin a jang. " Řád ve společnosti je pouze čistě vnějším skrytím nedostatků. Je nutné znovu upravit vztah mezi lidmi, zejména mezi vládcem a společností. Vládce tedy vydává pouze zákony (fa) a vyhlášky (min), ale nepronikne do hlubin zájmu společnosti (wu wei), protože v rámci těchto zákonů byl vyvinut pouze systém odměn a trestů. Han Fei dále rozvíjí Xun-tzuovu představu o zlé povaze člověka. Člověk usiluje o osobní úspěch, a to by mělo být použito v public relations. Subjekt prodává své schopnosti, aby na oplátku získal něco užitečného a výnosného. Zákony slouží k regulaci těchto vztahů. „Pokud se změní zákony (fa) a vyhlášky (min), změní se výhody a nevýhody. Výhody a nevýhody se mění a mění se směr činnosti lidí. ““ To znamená, že nejen řád, ale zákony vládce „vytvářejí“ lidi. Místo vládce určují božská nebe. Han Fei kontrastuje jeho chápání zákona s podobnými koncepty jiných škol a interpretuje je svým vlastním způsobem.

Císař Qin Shih-huan, nejvýznamnější z vládců dynastie Qin, velmi respektoval Han Fei, a proto zakázal činnost jiných škol a učení o bolesti smrti. Jejich knihy byly spáleny. Sám Han Fei spáchal sebevraždu v této atmosféře násilí a krutosti spojené s jeho jménem.

5. Filozofie během dynastie Han.

Začátkem dynastie Han (2. století před naším letopočtem a 1–2 století nl) se duchovní život společnosti začal znovu oživovat. Zaprvé, taoismus hrál v tomto procesu důležitou roli. Na konci 2. století. před naším letopočtem E. Konfucianismus se vrací na své pozice, významně se přizpůsobuje novým sociálním podmínkám a stává se státní ideologií. Zahrnuje tedy některé koncepty jak legality (týkající se praxe veřejné správy), taoismu, tak mechanistického naturalismu při interpretaci světa (doktrína pěti prvků a jin a jang).

Dong Zhongshu (179 - 104 př.nl) - hlavní obnovovatel konfucianismu v těchto podmínkách. Z idealistického výkladu doktríny pěti prvků a funkcí jin a jang ho vede metafyzické a náboženské vysvětlení světa. Božské nebe vědomě a záměrně určuje vývoj a změnu reality, pořadí (zda) světa, sděluje lidem morální zákony a cesta (Tao) věcí sleduje cestu nebe, nejvyšší v hierarchii (Tian Tao). Dong Zhongshu dualisticky rozděluje vlastní imanentní vliv jin a jang na páry, v nichž převládá vazba podřízenosti. Převádí totéž na lidskou společnost, ve které podle klasického konfuciánského schématu funguje pět norem syrské ctnosti (xiao ti): 1) lidstvo (ren); 2) pravdivost (pravdivost); 3) zdvořilost (zda); 4) moudrost (tszhi); 5) upřímnost, upřímnost (modrá). Anorganická kombinace věcí a konceptů je doplněna jejich mystickou klasifikací pomocí pěti prvků, které doplňují teologicko-mystickou filozofii univerzálního spojení všech věcí. Dong Zhongshu hrál důležitou roli při založení konfucianismu jako sjednocené státní doktríny a vypovídal o argumentech úřadů minulosti.

Ve druhé polovině 1. století před naším letopočtem. e., když Liu Xin překládá texty klasiků psaných ve starém skriptu (až do 3. století před naším letopočtem), myslitelé byli rozděleni do přívrženců škol starých a nových textů. Škola nových textů přijímá mystické pohledy na Dong Zhongshu, školu starých textů, tuto mystiku radikálně odmítá, vyžaduje přesnou filologickou prezentaci textů a pokračuje v racionální interpretaci konfuciánské etiky.

Huainan Tzu – jedno z taoistických děl II. století. před naším letopočtem e., připsána Liu An. Odmítá jakýkoli božský vliv nebe a znovu interpretuje pojem „qi“ (energie). Qi - projev lidské povahy života, a protože je to hmotný princip, poskytuje člověku přirozené spojení se světem.

Yang Xiong (53 př.nl - 18 nl) - zastánce starých textů, staví se proti mystickému výkladu konfucianismu. S konfuciánskou sociální teorií kombinoval taoistickou ontologickou interpretaci světa. Jeho žák Huan Tan (43 př. Nl - 28 nl) pokračuje v úsilí učitele přivést některé aspekty ontologie taoismu k sociální etice konfucianismu. Otevřeně kritizoval moderní éru a související systém Dong Zhongshu. Jeho názory jsou blízké názorům Wang Chuna.

Wang Chun (27 - 107) pokračuje v linii učení Huan Tang, kterému vzdává hold ve své rozsáhlé práci Kritické soudy (Lun Heng). Kritérium pravdy jako jediné epistemologické kritérium, kritika teleologických interpretací reality, deprese přírody a mystika Dong Zhongshu činí z Wang Chun nejuznávanějšího filosofa éry Han.

Podle Wang Chuna vnitřní pohyb věcí a vnější uspořádanost vztahů ve světě mezi věcmi vznikají vlivem principů „jin“ a „jang“. Tyto principy fungují ve společnosti stejným způsobem. To zdůrazňuje přirozený vývoj člověka, který je součástí světa. Je třeba poznamenat, že klasické konfuciánské schéma sociálních vztahů je založeno na vlivu stejných principů.

Wang Chun ukončuje období kritického výzkumu a označuje začátek následného vývoje čínské filozofie v době neokonfukonismu.

III. Závěr.

Předmětem filosofických úvah ve starověké Indii nebyly jen jevy přírody obklopující člověka, ale také svět člověka samotného a jeho vztahy s ostatními lidmi a jeho individuální existence. V indické filosofii byl proud eticko-psychologického myšlení možná nejvýznamnější. Filozofie starověké Indie se vyznačuje mnohostrannou a hlubokou formulací psychologických problémů pro svou éru.

Čínská filozofie odráží historii vývoje názorů Číňanů na přírodu, společnost, na vztah člověka k přírodě a ke společnosti. Problém vztahů mezi člověkem a oblohou je zvláště důležitý v čínských pohledech na světový názor.

Číňané si vytvořili svůj vlastní originální systém názorů na přírodu a lidskou společnost, na historii kulturního vývoje. V reflexích čínských mudrců od starověku až po současnost vždy zaujímaly důležité místo diskuse o povaze člověka, o podstatě poznání a metodách jeho dosažení, o vztahu mezi lidským poznáním a činem, o vlivu poznání a jednání na jeho morální charakter.

Seznam doporučení.

1. Filozofie: Učebnice. pro univerzity / Ed. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V.P. Ratniková. - M.: Kultura a sport. UNITY, 1998. - 584 s.

2. Chanyshev, A. N. Filozofie antického světa: Učebnice. pro univerzity / A. N. Chanyshev. - M.: Vyšší. shk., 1999. - 703 str.

3. Dějiny filozofie v souhrnu / Per. s češtinou. I.I.Bogut.- M.: Mysl, 1994. - 590 s.

4. Vasiliev, L.S. Dějiny náboženství východu: Učebnice. příručka pro vysoké školy / LS Vasiliev. - 3. ed. revidováno a přidat. - M.: Kniha. House "Un-t", 1998. - 425 s.

Filozofie: Učebnice. pro univerzity / Ed. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V.P. Ratniková. - M.: Kultura a sport, UNITI, 1998. - s. třicet.

Na stejném místě. 31.

Filozofie: Učebnice. pro univerzity / Ed. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V.P. Ratniková. - M.: Kultura a sport, UNITI, 1998. - s. 32.

Filozofie: Učebnice. pro univerzity / Ed. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V.P. Ratniková. - M.: Kultura a sport, UNITI, 1998. - s. 35.

Filozofie: Učebnice. pro univerzity / Ed. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V.P. Ratniková. - M.: Kultura a sport, UNITI, 1998. - s. 36.

Filozofie: Učebnice. pro univerzity / Ed. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V.P. Ratniková. - M.: Kultura a sport, UNITI, 1998. - s. 50.

Chanyshev, A. N. Filozofie starověkého světa: Učebnice. pro univerzity. - M.: Vyšší. shk., 1999. - str. 130.

Chanyshev, A. N. Filozofie starověkého světa: Učebnice. pro univerzity. - M.: Vyšší. shk., 1999. - str. 122.

Dr.
Publikováno na ref.rf
Indie . Vedy a upanišady (první posvátné knihy Indie 12. - 7. století před naším letopočtem), spolu s náboženskými nápady, obsahují spekulativní představy o jediném a vícesložkovém světovém řádu (Rita͵ Legend of Purusha), integrální duchovní látce (Brahman), individuální duše (Atman), znovuzrození duší (jejich nesmrtelnost), podle zákona o odplatě (Karma).

Rozdíl mezi kanonické školy Indická filozofie (Vedanta, Sankhya, jóga, Vaisesika, Mimansa) a nekanonický(Jainismus a buddhismus) spočívá v podstatě v tom, že z pohledu posledně jmenovaného intuitivní zkušenost určité osoby přímo odhaluje pravdu a je dána do základu abstraktního systému, a z pohledu první z nich získává osobní zkušenost legitimitu pouze spoléháním se na texty odhalení, která jsou uvedena v Vedah.

Náboženská a filosofická učení té doby získala hlavně etickou orientaci. Nejslavnější je buddhismus , který se později stal světovým náboženstvím. Hlavní myšlenka buddhismu: úleva od utrpení (chápáno raným buddhismem jako psychologická realita) autorem nirvana (písmena. "Blednutí", "ochlazování" ), když člověk, který ztratil všechna spojení s vnějším světem, se myšlenka vlastního já, jeho vlastních myšlenek spojí s neměnnou a nevyjádřitelnou plností bytí, jako kapka padá do oceánu. Nirvana -je to duchovní mír bez napětí a konfliktů.

Protože hlavním úkolem indické filozofie byla moksha (spasení), ᴛ.ᴛ. osvobození z kruhu znovuzrození ( samsara), pak starověcí indičtí filozofové věnovali extrémně malou pozornost všemu vnějšímu, empirickému, přechodnému, tj. přírodě a společnosti. Výsledkem je slabý vývoj teoretické přírodní vědy a sociologie ve staré Indii. Soustředění na Я, používání různých psychotechnik, aby opustil tento nedokonalý svět, aby se spojil se základním principem bytí, nechal většinu filozofů lhostejným ke změnám v sociálním světě a přirozeném prostředí člověka.

Opozice vůči buddhismu byla Charvakova škola. Filozofové této školy věřili, že jedinou realitou je hmota. Všechno na světě se skládá ze čtyř prvků (voda, země, vzduch, oheň). Cílem lidského života je potěšení, nevzdání se touh.

Dr.
Publikováno na ref.rf
Čína. Kultura a filozofie starověké Číny je zvláštní . Číňané jsou tajemným a ojedinělým jevem v historii: nejstarší ze všech existujících, byl již ve starověku jedním z vzdělaných a kultivovaných národů. Když však dosáhli určitého stupně civilizace, zastavili se u ní a dodnes si ji téměř nezměnili. Tradicionalismus jako rys čínské civilizace si zachovává svůj význam dodnes.

Dalším čínským rysem byla jeho geografická izolace. Čína byla oplocena od zbytku světa horami, poušti a moří. Číňané sami označili svou zemi za nebeskou říši, považovali se za nadřazenou rasu a pohrdali národy sousedícími s nimi.

Čínský stát je ve své historii typickým východním despotismem. Hlava státu je autokratickým vládcem s neomezenou mocí, který byl zděděn. Všichni Číňané, bez ohledu na jejich sociální úroveň, byli považováni za služebníky krále.

Život Číňanů je přísně ritualizován a regulován. Rozdíly mezi vrstvami společnosti se projevily ve všem: životní styl, oblečení a dokonce i strava. Patriarchální způsob života, široce rozvinutý kult předků a náboženská víra ovlivnily formování filozofického myšlení.

Je třeba poznamenat, že v Dr.
Publikováno na ref.rf
Čínská mytologie byla špatně rozvinutá. Staří Číňané na to byli příliš praktičtí lidé.

Filozofie v Číně vzniká v období století VIII-III. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Toto je období „bojujících království“, současně se často nazývá „zlatý věk čínské filozofie“. Během tohoto období se volně a kreativně rozvíjelo šest základních filosofických škol, z nichž nejoblíbenější byly taoismus a konfucianismus.

Na většině škol převažovala praktická filosofie spojená s problémy světské moudrosti, morálky a řízení. Čínská filosofie zároveň není systematizovaná, protože byla úzce spjata s vědou, která byla ve starověké Číně. To bylo charakterizováno slabým vývojem starověké čínské logiky, nízkou úrovní racionalizace.

Hlavní školy - konfucianismus a taoismus.

Konfucianismus. Zakladatelem starověké čínské filozofie je Kun Fu-tzu (Konfucius). Byl historikem a státníkem, zakladatelem doktríny, je filozofií morálky, oblečenou do náboženské formy. Konfucius byl kanonizován státem.

Konfucius uctíval staré knihy a obecně starověk. Po většinu svého života organizoval a komentoval Knihu změn.

Etický začátek Konfuciových názorů se projevil v odpovídajících výpovědích a učeních. Základní principy etického učení Konfucia byly následující:

• reciprocita (nedělejte druhému to, co si nepřejete pro sebe („Zlaté pravidlo morálky“);
• filantropie (úcta k rodičům, kult předků);
• zdrženlivost a opatrnost v akcích (odsouzení nečinnosti, extremismus a kompromis).

Konfuciáni se snažili pochopit problém místa člověka v životě společnosti a zvažovali možnosti stát se člověkem občanem a změnit společnost k lepšímu. Pozitivní model těchto změn však není vidět v budoucnosti, ale ve vzorcích úctyhodné antiky (legenda zlatého věku). Proto konfucianismus přikládá velký význam rituálu a etiketě tradice.

Na základě jeho morálních principů vyvinul Konfucius pravidla vlády. Toto vedení jim bylo přirovnáváno řízením vozu: spravedlivými, vzdělanými císařskými pravidly, úředníky - otěže, zákon a morálka - uzdu, trestní trest - otěže, lidé - koně.

Rodina považuje za model vlády. Otec je panovník, předměty jsou děti. Konfucius oponoval nadměrnému násilí. "Dovedně držte otěže, koně poběží samy."

Taoismus. Lao Tzu je tradičně považován za zakladatele. Taoismus je založen na starodávném pohledu na svět, patřícím k východu, podle kterého je nejvyšší věčná duchovní bytost uznávána jako hlavní příčina všeho, co existuje, a lidské duše jsou vylití (emanace) této bytosti.

Základní pojmy:

DAO- má dva významy:

1) látka, ze které celý svět původně pochází, byla energeticky prostornou prázdnotou. Tao znamená all-one. Nemá žádné jméno ani formu; neslyšitelné, neviditelné, nepochopitelné, nezjistitelné, ale dokonalé. Je to kořen všeho, matka všech věcí.

2) cesta, kterou by měl člověk a příroda sledovat, univerzální světový zákon, který zajišťuje existenci světa. Lao Tzu hledá cestu k harmonii mezi člověkem a Tao. Člověk, který je schopen spojit se s Tao (cestou) a opustit péči o společnost, bude šťastný a zdravý a bude žít dlouhý život.

DE (ctnost) - projev Tao. "Obraz Tao je nemyslitelný, když jedná, když to prospívá lidem."

Wu-wei - odmítnutí činností, které jsou v rozporu s přírodními zákony přírody, a proto vyžadují boj.

Když je aplikován na vládce (a čínští myslitelé jim vždy dávali radu), zní to takto: „Kdokoli slouží hlavě lidí skrze Tao, nepodmaní jiné země pomocí vojsk, protože se to může obrátit proti němu.“ Válka je z pohledu Číňanů porušením Tao.

Lao Tzu odmítl etické principy Konfucia, volající po pokoře, soucitu a nevědomosti. Největší ctností je podle jeho názoru nečinnost a ticho.

Hlavní myšlenky filosofie taoismu:

- všechno na světě je propojeno, neexistuje jediná věc, ani jediný jev, který by nebyl propojen s jinými věcmi a jevy;

- záležitost, ze které je svět složen, je jedna; v přírodě je okruh hmoty: všechno přichází ze Země a jde do země, ᴛ.ᴇ. dnešní muž byl včera vtělen do podoby jiných forem, které existují ve vesmíru - kámen, dřevo, části zvířat, a po smrti, z čeho se člověk skládal, se stane stavebním materiálem pro jiné formy života nebo přírodní jevy;

- světový řád, přírodní zákony, běh dějin jsou neotřesitelné a nezávisí na vůli člověka, proto hlavním principem lidského života je mír a nečinnost (ʼʼu-weiʼʼ);

- osoba císaře je posvátná, pouze císař má duchovní kontakt s bohy a vyššími silami; prostřednictvím osobnosti císaře „Deh“ sestoupí do Číny a celého lidstva, životodárné moci a milosti; čím blíže je člověk k císaři, tím více „Déʼʼ prochází od císaře k němu;

- poznání „Dao“ a obdržení „De“ je možné pouze za úplného dodržování zákonů taoismu, sloučení s „Dao“ - začátek, poslušnost císaři a blízkost k němu;

- cesta ke štěstí, poznání pravdy - osvobození od touh a vášní;

- je nesmírně důležité vzdát se navzájem ve všem.

Lao Tzu odmítl etické principy Konfucia, volající po pokoře, soucitu a nevědomosti. Největší ctností je podle jeho názoru nečinnost a ticho.

Čínská filozofie neuznává hodnotu jednotlivce. Učí jednotlivce, aby nevyčníval, neizoloval sebe a zdůrazňoval myšlenku spojení všeho, co existuje. Úzkostný zdravotní stav konkrétního jednotlivce se čínského myslitele netýká. Hlavní věcí pro čínského filozofa je racionální uspořádání prostoru a státu. Čínská filozofie zjevně postrádá lidský obsah. "Je do značné míry nadlidská." (P. S. Gurevich.)

Pošlete svou dobrou práci ve znalostní bázi je jednoduché. Použijte následující formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří ve svých studiích a práci využívají znalostní základnu, vám budou velmi vděční.

Zveřejněno na http://www.allbest.ru/

Karma (v sanskrtu - skutek, akce, ovoce akce), jeden z ústředních konceptů indické filozofie, doplňující doktrínu reinkarnace. Objevuje se již ve Védách a později vstupuje do téměř všech Indů. náboženské a filozofické systémy, je nezbytnou součástí hinduismu, buddhismu a jainismu. V širším slova smyslu je K. celková suma jednání spáchaných každou živou bytostí a jejich důsledky, které určují povahu jeho nového zrození, tj. Další existence. V úzkém smyslu K obecně nazývají vlivem spáchaných činů na povahu přítomnosti a následné existence. V obou případech se K. jeví jako neviditelná síla a předpokládá se, že je jasná pouze obecná zásada jejího působení, zatímco její vnitřní mechanismus zůstává zcela skrytý. K. určuje nejen příznivé nebo nepříznivé podmínky existence (zdraví - nemoc, bohatství - chudoba, štěstí - neštěstí, pohlaví, délka života, sociální postavení jednotlivce atd.), Ale nakonec - pokrok nebo úpadek ve vztahu k hlavnímu cíli člověka - osvobození od spoutání „profánní“ existence a poslušnost zákonům vztahů příčin a následků. Na rozdíl od konceptu osudu nebo osudu je pro koncept K. zásadní etické zbarvení, protože podmíněnost současné a budoucí existence má charakter odplaty nebo odplaty za spáchané činy (a ne dopad nevyhnutelných božských nebo kosmických sil).

NIRVANA (Skt., Lit. - chlazení, blednutí, blednutí), jedno ze středů. koncepce ind. náboženství a filozofie. Dostal zvláštní vývoj v buddhismu, kde to znamená nejvyšší stav obecně, konečný cíl člověka. aspirace, mluvící na jedné straně, jako etický a praktický ideál, na druhé jako centrum. válečky koncept. Filozofie. Buddhistické texty neposkytují definici N. a nahrazují ji četnými. popisy a epithets, v krykh N. je zobrazován jako opak všeho, co může být, a proto jako nepochopitelné a nevysvětlitelné. N., mluvící především jako etika. ideální, vypadá jako psychologický. stav úplnosti int. tváří v tvář vnějšímu bytí, absolutní odloučení od něj. Tento stav negativně znamená nepřítomnost tužeb, pozitivně nějaký druh nerozbitné fúze intelektu a pocitů. vůle, která se z intelektuální stránky jeví jako skutečné porozumění, z morálně emotivního - jako morálka. dokonalost se silnou vůlí - jako absolutní odpojení a obecně lze označit za vnitřní. harmonie, konzistence všech dostupných schopností, takže externí volitelné. aktivita. Zároveň to neznamená výrok „já“, ale naopak - odhalení jeho skutečné neexistence, protože harmonie předpokládá neexistenci konfliktu s prostředím, zřízení shunya (zejména absenci konfrontace mezi subjektem a předmětem). N. je definice. odchod od obyčejných lidí. hodnoty (dobré, dobré), od cíle obecně a stanovení jejich hodnot: s int. strany - to je pocit míru (blaženost - na rozdíl od štěstí jako pocit pohybu), z vnější strany - stav abs. nezávislost, svoboda, což v buddhismu znamená nepřekonat svět, ale jeho odstranění. Vzhledem k tomu, že samotná opozice „života“ a „smrti“ je odstraněna, postrádá spory o to, zda N. je věčným životem nebo ničením, smysl.

Sansamra nebo samsamra („přechod, řada znovuzrození, život“) - koloběh zrození a smrti ve světech omezených karmou, jeden ze základních konceptů indické filosofie: utopení duše v „oceánu samsary“ usiluje o osvobození (moksha) a vysvobození z výsledků svých minulých akcí (karma), které jsou součástí „sítě samsary“. Samsara je jedním z ústředních konceptů indických náboženství hinduismu, buddhismu, džainismu a sikhismu. Každá z těchto náboženských tradic dává svůj vlastní výklad pojmu samsara. Ve většině tradic a myšlenkových škol je samsara vnímána jako nepříznivá pozice, ze které se dá dostat ven. Například ve filosofické škole advaita-Vedanta v hinduismu, stejně jako v některých oblastech buddhismu, je samsara vnímána jako výsledek nevědomosti v pochopení pravého „já“, nevědomosti, pod vlivem kterého jedinec nebo duše bere dočasný a iluzorní svět za realitu. Zároveň buddhismus neuznává existenci věčné duše a dočasná podstata jednotlivce prochází cyklem samsary.

Konfuciamismus (čínský trad. ›Т ›(, \u200b\u200bnapř. ЋтЉw, pinyin: Ruxue, pal.: Juxue) je etická a filozofická doktrína vyvinutá Konfucíem (551–479 př.nl) a vyvíjená jeho následovníky, která je součástí náboženského komplexu. Čína, Korea, Japonsko a některé další země. Konfucianismus je světonázor, sociální etika, politická ideologie, vědecká tradice, způsob života, někdy vnímaný jako filozofie, někdy jako náboženství. V Číně je tato doktrína známá jako Ћt nebo Ћt ‰ F (to je „Škola učenců“, „Škola naučených zákonníků“ nebo „Škola vzdělaných lidí“); „Konfucianismus“ je západní pojem, který v čínském konfucianismu nemá obdobu jako etická, sociopolitická doktrína během období Chunqiu (722 př.nl). Nl - 481 př.nl) je v Číně časem hlubokých sociálních a politických otřesů. V době dynastie Han se konfucianismus stal oficiální státní ideologií, konfuciánské normy a hodnoty se obecně přijímaly.

V císařské Číně hrál konfucianismus roli hlavního náboženství, principu organizování státu a společnosti po více než dva tisíce let v téměř nezměněné podobě, až do začátku 20. století, kdy bylo učení nahrazeno „principy tří lidí“ Čínské republiky.

Již po prohlášení ČLR, v éře Mao Ce-tung, byl konfucianismus odsouzen jako doktrína stojící v cestě pokroku. Vědci poznamenávají, že i přes oficiální perzekuci byl konfucianismus skutečně přítomen v teoretických pozicích a v rozhodovací praxi během maoistické éry i v přechodném období a době reforem pod vedením Deng Xiaopinga.

Vedoucí konfuciánští filozofové zůstali v ČLR a byli nuceni „činit pokání ze svých bludů“ a oficiálně se uznávat za marxisty, i když ve skutečnosti psali o tom samém, co dělali před revolucí. Teprve na konci sedmdesátých let se kult Konfucia začal oživovat a nyní konfucianismus hraje důležitou roli v duchovním životě Číny.

Hlavní problémy, které konfucianismus zvažuje, jsou otázky týkající se uspořádání vztahů mezi vládci a subjekty, morálních kvalit, které by měl mít vládce a podřízený atd.

Konfucianismus formálně nikdy neměl instituci církve, ale pokud jde o její význam, stupeň pronikání do duše a vzdělání vědomí lidí, jeho vliv na formování stereotypu chování, úspěšně plnil roli náboženství.

hinduismus buddhismus konfucianismus samsara

FILOZOFIE STARÉHO INDIE A STARÉHO ČÍNA: PODOBNOSTI A ROZDÍLY

Podobnosti: 1) zápas mezi dvěma tendencemi - konzervativní a progresivní; 2) motiv hrozby severoamerických národů; 3) pokusy formulovat přirozený zákon; 4) rovnocennost předmětů: bohové, příroda, lidé; 5) číselné symboly; 6) cyklický pohyb času; 7) poezie a hudba - prostředky k získání duchovní moudrosti; 8) odsouzení všech forem náboženského fanatismu; 9) věk filozofie je více než 2,5 tisíce let.

Rozdíly: 1) ve starověké Číně nebylo výrazné kastovní rozdělení společnosti; 2) nepřítomnost bohatého mytologického základu v Číně, podobně jako v Indii; 3) odvolání čínské filozofie na praktický život, současnost; starověká indická filozofie je zaměřena na odhalení duchovního světa člověka; 4) hieroglyfický charakter čínského psaní - „plasticita“ idejí; 5) kult předků v Číně je rozvinutější než v Indii; 6) v Číně byla na základě stability filosofického myšlení vytvořena myšlenka nadřazenosti ve vztahu k jiným filosofickým názorům.

Rysy indické filozofie: 1) zájem jak o člověka, tak o celistvost světa; 2) „Atman je Brahman“ (Atman je všudypřítomný duchovní princip, já, duše. Brahman je neosobní duchovní absolutnost, ze které pochází všechno ostatní. Atman a Brahman se shodují. Celý svět je oživen stejným duchem, stejným Bohem Shodnost I-Atmana s neosobním Brahmanem otevírá cestu k nejvyšší blaženosti pro člověka, proto by člověk měl překonat iluzi pozemského. Dosažení věčného Já - Mokshy; 3) myšlenka absolutní existence je vytvořena tím, že všechny věci spojuje do jednoho celku. Absolutní bytí může být uchopeno intuicí (ponoření do univerzálního vědomí, splynutí se vším, co v důsledku toho člověk souhlasí s Bohem, s absolutním bytím); 4) mystika; 5) koncentrace je jednou z nezbytných lidských vlastností; 6) praxe meditace (soustředěná reflexe) vede ke stavu nirvány, ke zbavení pozemských tužeb a připoutaností. Yogis vyvinuli speciální sadu technik a cvičení k dosažení stavu nirvány.

Hinduisté vždy jednali s jejich filosofy s respektem (jedním z prvních prezidentů nezávislé Indie byl filosof S. Radhakrishnan).

Vedanta je filozofický základ hinduismu, vlivného systému starověké indické filozofie. Funkce: 1) Víra v autoritu Véd; 2) elitářství Brahminů; 3) Myšlenka transmigrace duší. Pokyny: Advaita - Vedanta. Zakladatel - Shankara (8-9 století); Vishishta je advaita. Zakladatel - Ramanunja (11-12 století). Oba směry potvrzují identitu Já a Boha; Dvaita je Vedanta. Zakladatel - Madhva (12. - 13. století). Rozpoznat rozdíly: Bůh a duše, Bůh a hmota, duše a hmota, části duše, části hmoty. Funkce čínské filozofie. K hlavním filosofickým hnutím starověku

Čína zahrnuje: 1) konfucianismus (V? -V století BC), eticko - politická doktrína. Zásady: 1. reciprocita, 2. filantropie (kult předků, úcta k rodičům), 3. zdrženlivost a opatrnost při jednáních, 4. myšlenka „měkké“ síly: odsouzení extremismu; 2) Taoismus (zakladatel Lao Tzu). Zdroj - pojednává o „Daodejingu“. Principy "Tao" (cesta, univerzální světový zákon; začátek světa) a "Te" (milost shora). Základní myšlenky: a) vše je propojeno, b) hmota je jedna, c) čtyři principy: voda, země, vzduch, oheň, d) cirkulace hmoty protikladem, e) objektivní zákony přírody; 3) legismus (? V - ?? století století BC).

Hlavním zájmem je vztah mezi společností a člověkem, vládcem a jeho podřízenými. Etika zaujímá první místo v myšlení. Velká pozornost je věnována jednotě světa. Jsou představeny pojmy tian (nebe) a tao (zákon měnící se věci). Tien je neosobní, vědomá, vyšší moc. Tao je zákon měnící věci způsobené touto silou. Stav obecné prosperity vyžaduje podřízení se Tao, dodržování jeho univerzálních pravidel, podřízení se přírodním rytmům. Člověk se musí zbavit osobních aspirací, cítit Tao. Pozorování Tao znamená, podle Konfucia, být dokonalým manželem, který se vyznačuje pěti ctnostmi: ren - lidstvo, zhi - moudrost, intelekt; a - dodržování etiky spravedlnosti, povinnosti, poctivosti. To platí zejména o vztazích v rodině a v práci; zda - poslušnost, pochoutka, zdvořilost, poise; xiao - poslušnost vůli rodičů. Konfucius viděl implementaci svého programu ve dovedně organizovaném procesu vzdělávání a výchovy mladých lidí. Měl velký vliv na čínskou historii.

Starověký východní koncept ne-bytí (nic) ve svém ontologickém vztahu k bytí v mnoha základních bodech připomíná moderní vědecký koncept vakua jako podstatně genetického základu astronomického vesmíru. Podle Hoyleova modelu závisí rychlost expanze vesmíru pouze na míře výskytu fyzických forem hmoty, pouze za této podmínky může být podmínka neměnnosti průměrné hustoty hmoty ve vesmíru uspokojena se současnou expanzí. Tvůrcem další verze myšlenky na spontánní vznik hmoty byl P. Dirac, který věřil, že korelace mezi velkými bezrozměrnými čísly mají zásadní kosmologický význam. Ve své interpretaci aditivní a multiplikativní generace hmoty zahrnuje různé typy modelů vesmíru. Aby se eliminoval rozpor s obecnou teorií relativity, zavedl Dirac zápornou hmotnost v takovém množství, že hustota veškerého materiálu vytvářejícího sebe samou se rovná nule. Nejnovější verze myšlenky spontánního vzniku fyzických forem hmoty vznikla v rámci teorie otokujícího vesmíru, jejímž tvůrcem je A.G. Gus. Tento model naznačuje, že evoluce začala horkým velkým třeskem. Jak se rozšiřoval, vesmír prošel do specifického stavu zvaného falešné vakuum. Na rozdíl od skutečného fyzického vakua, což je stav s nejnižší hustotou energie, může být hustota energie falešného vakua velmi vysoká. Fáze inflace tak končí fázovým přechodem předpokládaným v teorii Velkého sjednocení - uvolnění energetické hustoty falešného vakua, které má podobu procesu generování obrovského počtu elementárních částic.

Jedním z ústředních problémů kosmologie je problém konečnosti - nekonečna vesmíru v prostoru a čase. Ve světle kosmologických studií se ukazuje, že na rozdíl od tradičních filosofických konceptů nemusí být všeobjímající považováno za hlavní rys pojmu nekonečno jako takový. Jsou možné vzájemné přechody vesmíru z jednoho fyzikálně-geometrického stavu, charakterizovaného prostorovou finititou, do jiného, \u200b\u200bcharakterizovaného prostorovou nekonečnem. Na rozdíl od myšlenky kosmického pluralismu v úzkém smyslu, který postuluje existenci nesčetných oddělených světů ve vesmíru, myšlenka kosmického pluralismu v širokém smyslu hovoří o nesčetných oddělených vesmírech, které se spontánně vynoří z vakua, vyvíjejí se a pak se znovu spojí s vakuem. Jednota světa a jeho kvalitativní nekonečno, nevyčerpatelnost jsou tedy dvě dialekticky související stránky hmotného světa. Tento dialektický rozpor spočívá v popisu skutečného fyzického světa prostřednictvím konkrétních fyzikálních teorií.

Publikováno na Allbest.ur

...

Podobné dokumenty

Kulturní původ starověké východní filozofie. Charakteristika základních pojmů indické filozofie. Zákony samsary, karmy, ahimsy. Cíle a hlavní ustanovení filosofie taoismu. Základní principy a myšlenky konfucianismu. Charakteristické rysy čínské filozofie.

prezentace přidána 06/09/2014


Starověká čínská náboženská filozofie. Přehled filozofických škol staré Číny. Teokratický stav taoistů. Distribuce a sinifikace buddhismu. Společné rysy čínské filozofie. Konfucianismus jako regulátor života v Číně. Sociální ideál Konfucia.

abstraktní, přidáno 30/30/2013


Filozofie starověké Číny a starověké Indie. Hlavní školy čínské a indické filozofie. Prevalence praktické filozofie v Číně se týkala problémů světské moudrosti, morálky, řízení. Charakteristické rysy starověké indické společnosti.

seminární práce přidána 8. 7. 2008


Rysy vzniku a vývoje filozofie ve starověké Číně. Hlavní etapy vývoje filozofického myšlení. Pojetí světa a člověka v konfucianismu a taoismu. Sociokulturní původy indické filozofie. Základní ustanovení buddhismu, jainismus.

test, přidáno 12/03/2008


Filozofie starověké Číny úzce souvisí s mytologií, zejména s jejím vývojem. Kvetení starověké čínské filozofie padá na období VI-III století. před naším letopočtem E. Čínská tradiční učení - taoismus, konfucianismus. Teoretický základ učení Yin a Yang.

test, přidáno 21. 11. 2010


První filozofická učení, jejich rysy. Filozofie Indie, starověké Číny, starověkého Japonska. Směry myšlení vytvořené indickými a čínskými kulturami. Idealistické a mystické myšlenky buddhismu a taoismu. Problémy přírodní filozofie a ontologie.

abstraktní přidáno 07/03/2013


„Vedy“ a „Upanišady“ starověké Indie jako základní typy světového pohledu na národ. Opozice vůči brahmanismu. Pravoslavné a neortodoxní školy indické filozofie. Hlavní filozofické proudy starověké Číny: konfucianismus, taoismus, vlhkost a legalizmus.

prezentace přidána 17. 7. 2012


Formování čínských a indických filosofií. Filozofické představy o védském období a filozofie buddhismu. Duchovní podstata světa. Charakteristické rysy filosofie starověké Číny. Konfucianismus a taoismus: dvě učení. Funkce devné indické epistemologie.

abstrakt, přidáno 04/11/2012


Historické podmínky vzniku indické filozofie, její náboženská podstata. Hlavní filozofické školy starověké Indie. Charakteristické rysy indické filosofie, analýza jejích pramenů. Sociální struktura společnosti ve starověké Indii. Základ filozofických myšlenek.

prezentace přidána 02/02/2016


Fáze vzniku filozofie ve starověké Indii (Vedic, Brahman-Buddhist, Hindu). Vedy jako nejstarší památník indické literatury, jejich seskupení. Charakteristika neortodoxních škol (učení Lokayata, buddhismu, Jainismu) a principy jejich výuky.

Při popisu starověké východní filozofie (Indie, Čína) je třeba poznamenat následující. Za prvé , vzniklo v podmínkách despotických stavů, kdy byla lidská osobnost pohlcena vnějším prostředím. Nerovnost, rigidní kastovní rozdělení do značné míry určovalo sociálně-politické a morálně-etické problémy filozofie. Za druhé , velký vliv mytologie (která byla zoomorfní povahy), kult předků, totemismus ovlivnil nedostatečnou racionalizaci a soudržnost východní filozofie. Za třetí , na rozdíl od evropské filozofie je východní filozofie autochtonní (původní, pravěká, domorodá).
Se všemi rozmanitostmi názorů ve starověké indické filozofii je osobnostní složka špatně vyjádřena. Proto je obvyklé uvažovat především o nejslavnějších školách. Lze je rozdělit na ortodoxní školy - Mimamsa, Vedanta, Sankhya a jóga a neortodoxní - buddhismus, dainismus a Carvaka Lokayata. Jejich rozdíl je způsoben hlavně přístupem k písmům Brahmanismu a poté hinduismu - Védy (ortodoxní školy uznaly autoritu Véd, neortodoxní popíraly). Védy psané poetickou formou obsahují otázky a odpovědi na otázky o původu světa, kosmickém řádu, přírodních procesech, přítomnosti duše v člověku, věčnosti světa a úmrtnosti jednotlivce. Indická filosofická tradice vytvořila řadu základních filosofických a etických konceptů, které umožňují vytvořit obecnou představu o starověkých indických filosofických učeních. Za prvé, jedná se o koncept karmy - zákon, který určuje osud člověka. Karma úzce souvisí s učením samsary (řetězce znovuzrození bytostí na světě). Osvobození nebo výjezd ze samsary je moksha. Je to způsob, jak vystoupit z Mokshy, který odlišuje názory různých filosofických škol (může to být oběť, askeze, praxe jogínů atd.) Ten, kdo usiluje o osvobození, musí následovat zavedené normy a drachma (určitý způsob života, životní cesta).
Starověká čínská filozofie, jejíž vývoj spadá do poloviny prvního tisíciletí před naším letopočtem, byla formována současně se vznikem indické filozofie. Od svého vzniku se lišila od indické a západní filozofie, protože se spoléhala pouze na čínské duchovní tradice.
Ve filozofickém myšlení Číny lze rozlišovat dvě tendence: mystickou a materialistickou. V průběhu boje mezi těmito dvěma tendencemi se rozvíjely naivní materialistické představy o pěti primárních prvcích světa (kov, dřevo, voda, oheň, země), o opačných principech (jin a jang), o přirozeném zákoně (Tao) a dalších.
Hlavní filozofické směry (učení) byly: Konfucianismus, Moism, Legalismus, Taoismus, Yin a Yang, škola jmen, Ijinská studia.
Jeden z prvních hlavních čínských filozofů je považován za Lao Tzu, zakladatele učení taoismu. Jeho nauka o viditelných přírodních jevech, která jsou založena na hmotných částicích - qi, byla, stejně jako všechny přírodní věci, podřízena přírodním zákonům Tao, měla velký význam pro naivní materialistický základ světa. Další jasné materialistické učení ve starověké Číně již ve 4. století před naším letopočtem. bylo učení Yang Zhu o uznávání zákonů přírody a společnosti. Ne vůle nebe, bohové, ale univerzální, absolutní zákon - Tao určuje existenci a vývoj věcí a lidských činů.
Nejdůvěryhodnějším starověkým čínským filozofem byl Konfucius (551-479 př.nl). Jeho učení, která se stala dominantní v duchovním životě Číny, dosáhla v II. Století před naším letopočtem oficiální status dominantní ideologie. Konfucianismus se zaměřuje na problémy etiky, politiky a vzdělávání lidí. Nebe je nejvyšší mocí a garantem spravedlnosti. Nebeská vůle je osud. Člověk by měl splnit Nebesou vůli a snažit se ji poznat. Jádrem lidského chování je rituál zákon (Li). Konfucianismus prohlašuje princip morální dokonalosti za myšlenku lidstva, úcty k sobě samým, úcty k starším a rozumného pořádku. Hlavním morálním imperativem Konfucia je „nedělat ostatním to, co si nepřejete“.

Filozofie jako systém světonázorů se poprvé objevila ve starověké Indii a Číně na konci 2. na začátku 1. tisíciletí před naším letopočtem. e. Specifičnost rozvoje sociálních vztahů těchto států vedla ke vzniku zvláštních rysů filozofie Indie a Číny.

Zejména kastovní systém v Indii a byrokraticko-byrokratický systém v Číně vedly k uchování a dalšímu šíření tradičních náboženských a mytologických idejí při formování a rozvoji prvních filozofických hnutí.

To se později projevilo ve skutečnosti, že ve světonázoru na východní země získaly náboženské a etické problémy výhody před vědeckými a teoretickými.

Originalita filosofie starověké Indie a Číny se projevuje také v konkrétním chápání obrazu světa. Příroda není vysvětlena hlavně jako předmět teoretického výzkumu, ale jako předmět náboženské a morální analýzy. Doktrína světa se odvíjí jako variace a pokračování etické doktríny člověka. Filozofové hledají, aby nebyli přirozenými vztahy příčin a následků, ale globálním morálním světovým řádem (jako je indická karma), který určuje cestu života a osud člověka.

Ve filozofii této doby můžeme pozorovat různé školy a trendy materialistické a idealistické povahy. Takže ve starověké indické písemné kulturní památce „Vedah“ (doslova - „vědění“) najdeme nábožensko-idealistické pozice, ve kterých jsou přírodní síly vnímány jako božstva, rozvíjí se doktrína lidské slabosti před těmito silami. Spolu s tím, ve Védách a zvláště v komentářích k nim - Upanišady (tajná doktrína) - je nastíněna materialistická interpretace okolní reality, cítí se hledání, usiluje o objevení pravdy ve věcech, jevech.

V století VIII-VII. před naším letopočtem To znamená, že v Indii je materialistický směr lokayata (z „místního“ - tohoto světa) rozšířený. Zastánci tohoto trendu popírali jiný svět a považovali za svůj úkol studovat pozemský, skutečně existující svět kolem člověka. Lokayatics kritizoval náboženská ustanovení Véd, snažil se prokázat nepřítomnost božského světa, popřel existenci pekla i nebe, argumentoval, že lidská duše existuje s tělem a umírá smrtí člověka. Požádali o zkrvavený šťastný život na Zemi a nikde v božském světě.

Různá lokayata filozofie byla docela rozšířeným trendem charvaka („char“ - čtyři, „vak“ - slovo). Jeho příznivci oponovali idealismu a náboženství v různých dobách indické historie. Charvakové věřili, že všechno na světě sestává ze čtyř prvků - ohně, vzduchu, vody a Země. Živé bytosti včetně lidí také sestávají z takových hmotných částic. Rozmanitý svět věcí s různorodou kombinací těchto neměnných, věčně existujících prvků.

Charvakové vyřešili otázku vztahu vědomí k hmotě naivním materialistickým způsobem. Vědomí chápali jako vlastnost, která patří tělu. Ale v prvcích braných samostatně neexistuje žádné vědomí - vzniká v důsledku kombinace všech čtyř prvků v lidském těle.

Ve století VI-V. před naším letopočtem To znamená, že se Vaiseshikova učení šíří (od „vishesha“ - funkce). Vaisesikas, dříve známý jako osvícenci, věřil, že příčinou utrpení lidí je jejich neznalost podstaty okolního života. Proto považovali za cíl své filosofie zbavit lidi utrpení kvůli šíření pravých znalostí o světě.

Podle učení vaiseshiků se svět skládá z kvalitativně heterogenních a nejmenších částic - dobře. Z těchto atomů vznikají všechny předměty fyzického světa. Samy jsou věčné, nerozpouštějící se a nezničitelné, ale předměty, které z nich vyplynuly, jsou přechodné, proměnlivé a nestálé. No, liší se od sebe nejen kvalitativně, ale také kvantitativně svou velikostí a tvarem. Prvky teorie reflexe a logiky byly vyvinuty ve filosofii Vaiseshiky.

Během tohoto období (století VI-V před naším letopočtem) padá vznik náboženských a filozofických učení buddhismu. V rané fázi vývoje buddhismus vnímá celý svět jako jediný proud, skládající se ze samostatných prvků - fyzických a mentálních dharm, které jsou v neustálém procesu změn. Tak dochází k nekonečným změnám v přírodě, věčnému vzniku a ničení. Bytí se neustále stává. To je dominantní myšlenka raného buddhismu.

Později buddhismus absolutizuje myšlenku odříkání života, seberealizace do vnitřního světa. Podle buddhismu je možné sebevědomím a soustředěním vystoupit z neklidného, \u200b\u200bvzrušujícího oceánu bytí a dosáhnout věčné blaženosti - nirvány.Tato strana buddhismu byla nesmírně vhodným prostředkem k dobytí mas ze strany vládnoucí elity. Buddhismus, popisující život jako nepřetržitý proud utrpení, ve skutečnosti nezmiňoval skutečné utrpení, nýbrž ho ničil pouze myšlenkami.

Ve staré Indii se jedna z extrémních forem idealismu mystického směru, škola jógy, rozšířila a posílila. Toto nábožensko-mystické učení bylo hledáno pro prostředky „uklidňujícího myšlení“, to znamená, prostředků pro abstrakci (rozptylování) myšlenek ze všech objektů smyslového světa a soustředění takové „očištěné“ myšlenky na sebe. Ve stavu tak hlubokého tranzu si člověk, jak to bylo, uvědomí rozdíl mezi svým „já“ a světem, osvobodí se od něj. K tomuto účelu soustředění slouží různé polohy a pozice těla, ovládání dechu a podobně.

Dějiny filosofického myšlení ve starověké Indii svědčí o značné rozmanitosti a bohatosti filosofických myšlenek, o jejichž charakteristice v takové stručné prezentaci nemůžeme přebývat podrobněji.

Myslitelé starověké Číny významně přispěli k rozvoji filozofického myšlení. Starověké památky čínské kultury „Kniha změn“, „Kniha harmonie tmy“ a další (IX-VIII století před naším letopočtem) svědčí o tom, že během tohoto období došlo k boji mezi naivními materialistickými, idealistickými a mystickými ohledy na přírodu. V těchto knihách byly vyjádřeny názory, že svět objektů není nic jiného než různé kombinace pěti primárních prvků světa: železa, dřeva, ohně, vody a země. Tyto myšlenky však byly nekonzistentní, protichůdné, což se projevilo ve vývoji takových hnutí jako je konfucianismus, taoismus, Mojia atd.

Zakladatel konfucianismu byl vynikajícím myslitelem Konfucia starověké Číny (551–479 s. P.). Konfuciánská filozofie má jasně vyjádřený etický a humanistický charakter.

Hlavním konceptem tohoto učení je „zhen“ (lidstvo). Je to morální princip, který určuje vztah mezi lidmi ve společnosti a v rodině. Podporuje úctu a lásku ke starším ve věku a společenském postavení. Každá osoba musí jednat v souladu s pozicí, kterou zastává ve společnosti. Konfucius věřil, že lidé by měli být vzájemně velkorysí a také posvátně dodržovat kult svých předků.

Princip „zhen“ vyžaduje, aby vládci států byli moudří lidé, aby svým subjektům dávali příklad osobního morálního chování a starali se o ně jako o otce. Lidé jsou rozděleni na „vznešené“ a „nízké“, někteří jsou povoláni ovládat jiné. Konfucius věřil, že vládnout znamená postavit každého na své místo ve společnosti v souladu s pozicí, kterou zastávají. To je hlavní funkce vládce.

Konfucius také věřil, že každý člověk by se měl pokud možno učit a zlepšovat mentálně. Vládci jsou povinni lidi vzdělávat a učit, naléhat na ně, aby se naučili dokonalým lidem.

Ve století VI-III. před naším letopočtem To znamená, že naivní materialistické a spontánně dialektické učení taoismu (od „Tao“ - cesta, zákon) se rozšířilo.

Taoisté kritizovali náboženské názory, zejména tvrzení, že svět byl stvořen Bohem. Hlavní myšlenka taoismu se scvrkává na skutečnost, že život přírody a lidí se neposlouchá vůli nebe, bohů, ale zákonem taoismu. „Tao“ je zákonem věcí a jevů samotných. Jako univerzální zákon přináší pořádek chaosu věcí. „Tao“ existuje nezávisle na vědomí a vůli člověka.

Základem světa jsou materiální částice „qi“ (vzduch, éter). V procesu pohybu a vývoje hmotných částic „tito“ jsou živá hmota, zvířata a člověk. Narození, život a smrt jsou interpretovány jako procesy spojené s hmotnými částicemi „tito“, s jejich akumulací a disperzí.

„Tito“ taoisté jsou rozděleni do dvou skupin - „jemné“ a „hrubé“. Člověk se podle jejich názoru narodil v důsledku kombinace těchto dvou typů „těchto“. Současně její duše sestává z „jemných“ a její tělo se skládá z „hrubých“. Někteří taoisté věřili, že subtilní „tito“ opustí člověka po smrti a vytvoří to, co lidé nazývají „démonem“ a „bohem“.

V taoismu jsou pozorovány prvky spontánní dialektiky. Bylo zjištěno, že nic na světě není trvalé, že vše je v neustálém pohybu a vývoji. „Některé věci odejdou,“ říkají taoisté, „jiné přicházejí, některé kvetou, jiné chřadnou: některé se stanou silné, jiné chřadnou: některé se objeví, jiné se zhroutí.

Při vývoji věcí je podle systémů Tao přirozené, že každá věc, která dosáhla určitého stupně vývoje, se mění v její opak: „neúplné se stává úplným, křivé se stává rovným, prázdné se plní, staré se nahrazuje novým“ atd.

Zastánci taoismu rozšířili svou doktrínu „tao“ do sféry sociálních jevů. Všechna neštěstí v životě lidí jsou způsobena skutečností, že vládci porušují přirozený zákon „Tao“.

Omezení zástupců taoismu bylo, že nerozuměli tomu, že lidé nejen mohou a měli by znát podstatu světa, jeho „tao“, ale také se spoléhat na znalosti, měnit povahu a společnost ve směru, který potřebují. Povýšili lidskou činnost pouze na poznání „Tao“ jako podstaty světa a mylně věřili, že ten, kdo zasahuje do přirozeného průběhu událostí, který se snaží podřídit jim jejich zájmy, určitě selže.

Taoisté ve skutečnosti propagovali pasivní postoj člověka k okolní realitě. Pravda, někteří z nich se postavili proti svévolnosti šlechty a náboženským tvrzením o posmrtném životě, požadovali uspokojení svých potřeb v pozemském životě.

Je třeba poznamenat, že v chápání zákona „tao“ nebyli někteří taoisté důslední materialisté. Odtrhli „Tao“ od jeho založení - svět věcí. „Tao“ byl již interpretován jako nesporná vůle bohů. Tento trend vedl ke vzniku v 1. století. n. e. náboženská sekta taoistů, která stále existuje.