Patriarhii Moscovei și ai întregii Rusii. Patriarhii Moscovei și ai întregii Rusii (portrete) Numele Patriarhului Bisericii Ruse

În slujba primară, Patriarhul Pimen (1971-1990) a fost succesorul lucrării bisericești a Patriarhilor Tihon, Serghie, Alexi I. Unul dintre cele mai importante aspecte ale activității Patriarhului Pimen a fost întărirea relațiilor dintre Bisericile Ortodoxe din diferite țări. , dezvoltarea relaţiilor inter-ortodoxe. În iunie 1988, Patriarhul Pimen a condus sărbătorile dedicate Mileniului Botezului Rusiei și Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse.

Ortodoxie- una din directiile crestinismului, izolata si organizata formata in secolul al XI-lea ca urmare a impartirii bisericilor. În 1054, biserica creștină unificată s-a împărțit în catolicism și Biserica răsăriteană. Biserica Răsăriteană, la rândul ei, s-a împărțit în multe biserici, unde Biserica Ortodoxă este astăzi cea mai mare.

Ortodoxia a apărut pe teritoriul Imperiului Bizantin. Inițial, nu a avut un centru bisericesc, deoarece puterea bisericească a Bizanțului era concentrată în mâinile a patru patriarhi: Constantinopol, Alexandria, Antiohia, Ierusalim. Pe măsură ce Imperiul Bizantin s-a prăbușit, fiecare dintre patriarhii conducători a condus o Biserică Ortodoxă independentă (autocefală). Ulterior, bisericile autocefale și autonome au apărut în alte țări, în special în Orientul Mijlociu și Europa de Est.

Biserica Ortodoxă Rusă are o istorie de peste o mie de ani. Potrivit legendei, sfântul Apostol Andrei Cel Întâi Chemat, cu propovăduirea Evangheliei, s-a oprit la munții Kievului și a binecuvântat viitorul oraș Kiev. Răspândirea creștinismului în Rusia a fost facilitată de apropierea sa de puternica putere creștină - Imperiul Bizantin. Sudul Rusiei a fost sfințit prin activitatea sfinților frați Chiril și Metodie, apostolii și iluminatorii slavilor. În IX, Chiril a creat alfabetul slav (chirilic) și, împreună cu fratele său, a tradus în cărți slavone, fără de care slujbele divine nu se puteau săvârși: Evanghelia, Psaltirea și slujbele alese. Pe baza traducerilor lui Chiril și Metodie s-a format prima limbă scrisă și literară a slavilor, așa-numita slavonă bisericească veche.

În 954, prințesa Olga de Kiev a fost botezată. Toate acestea au pregătit cele mai mari evenimente din istoria poporului rus - botezul prințului Vladimir. La sfârșitul verii anului 988, Sf. Prințul Vladimir Sviatoslavovici i-a adunat pe toți locuitorii Kievului pe malul Niprului, în apele cărora au fost botezați de preoții bizantini. Acest eveniment a intrat în istorie ca „botezul Rusiei”, devenind începutul unui lung proces de instaurare a creștinismului în ținuturile rusești. În 988, sub St. Prințul Vladimir I a fondat Biserica Ortodoxă Rusă (ROC) ca Mitropolia Rusă a Patriarhiei Constantinopolului, cu centrul ei la Kiev. Mitropolitul care conducea Biserica a fost numit de Patriarhul grec al Constantinopolului, dar în anul 1051 mitropolitul rus Ilarion, cel mai educat om al timpului său, un remarcabil scriitor bisericesc, a fost pus pentru prima dată pe tronul primațial.

Templele majestuoase au fost construite încă din secolul al X-lea. Începând cu secolul al XI-lea, mănăstirile au început să se dezvolte în Rusia. În 1051, Sfântul Antonie al Peșterilor a adus tradițiile monahismului Athos în Rusia, întemeind celebra Mănăstire Peșterile Kiev, care a devenit centrul vieții religioase a Rusiei Antice. Rolul mănăstirilor din Rusia a fost enorm. Iar principalul lor merit pentru poporul rus - ca să nu mai vorbim de rolul lor pur spiritual - este că au fost cele mai mari centre de educație. În mănăstiri, în special, se păstrau cronici care aduceau în zilele noastre informații despre toate evenimentele semnificative din istoria poporului rus. Iconografia și arta scrierii cărții au înflorit în mănăstiri, iar lucrările teologice, istorice și literare au fost traduse în limba rusă. Amplele activități caritabile ale mănăstirilor monahale au contribuit la educarea poporului în spiritul milei și al compasiunii.

În secolul al XII-lea, în perioada fragmentării feudale, Biserica Rusă a rămas singura purtătoare a ideii de unitate a poporului rus, care s-a opus aspirațiilor centrifuge și luptei civile ale prinților. Invazia tătaro-mongolă - cel mai mare dezastru care a lovit Rusia în secolul al XIII-lea - nu a rupt Biserica Rusă. Ea a supraviețuit ca o forță reală și a fost consolatoarea oamenilor în acest test dificil. Din punct de vedere spiritual, material și moral, a contribuit la restabilirea unității politice a Rusiei - cheia victoriei viitoare asupra sclavilor. În anii grei ai jugului tătar-mongol și ai influențelor occidentale, mănăstirile au contribuit mult la păstrarea identității naționale și a culturii poporului rus. În secolul al XIII-lea, a fost pusă temelia Lavrei Pochaev. Această mănăstire a făcut mult pentru a înființa Ortodoxia în ținuturile Rusiei de Vest.

Împăratul Bizanțului Mihail al VIII-lea Paleologul, încă din secolul al XIII-lea, a încercat să facă o alianță cu Roma, subordonându-i Biserica Bizantină în schimbul sprijinului politic și militar împotriva turcilor. În 1274, la Lyon, reprezentanții împăratului au semnat un document privind o alianță cu Roma - Unirea de la Lyon. Împăratului i s-au opus supușii și Bisericii: Mihail a fost excomunicat din Biserică și lipsit de o înmormântare în biserică. Doar un număr mic de „latinofoni” – adepți ai culturii occidentale – s-au convertit la catolicism.

După invazia tătaro-mongolă, departamentul metropolei a fost mutat la Vladimir în 1299 și la Moscova în 1325. Unificarea principatelor rusești împrăștiate în jurul Moscovei a început în secolul al XIV-lea. Și Biserica Rusă a continuat să joace un rol important în renașterea Rusiei unite. Sfinții ruși remarcabili au fost lideri spirituali și asistenți ai prinților Moscovei. Sfântul Mitropolit Alexie (1354-1378) l-a crescut pe sfântul nobil principe Dimitri Donskoy. Prin puterea autorității sale, el l-a ajutat pe prințul Moscovei să pună capăt tulburărilor feudale și să mențină unitatea statului. Marele ascet al Bisericii Ruse, Sfântul Serghie de Radonezh, l-a binecuvântat pe Dimitrie de Donskoy pentru cea mai mare ispravă de arme - Bătălia de la Kulikovo, care a servit drept început al eliberării Rusiei de sub jugul mongol. În total, din secolul al XIV-lea până la mijlocul secolului al XV-lea, în Rusia au fost întemeiate până la 180 de noi mănăstiri monahale. Cel mai mare eveniment din istoria monahismului antic rusesc a fost întemeierea de către Sfântul Serghie de Radonezh a Mănăstirii Treime-Serghie (aproximativ 1334). Aici, în această mănăstire slăvită de mai târziu, a înflorit minunatul talent al pictorului de icoane Sfântul Andrei Rublev.

Unirea Lituaniei cu Regatul Catolic al Poloniei, proclamată în 1385, a dus la presiuni juridice, economice și politice asupra Ortodoxiei în Rusia de Vest. O parte semnificativă a episcopilor ortodocși nu a putut rezista acestei presiuni.

În 1439, la Florența, sub presiunea împăratului, pe de o parte, și a Romei, pe de altă parte, ierarhii greci au semnat din nou un document privind supunerea lor la tronul roman.
Unirea Florenței a fost paiul pe care imperiul a încercat să o apuce atunci când a fost copleșit de invazia turcă. Din punct de vedere istoric, acest act nu a adus Bizanțului nici un beneficiu mai mare decât un pai pentru un om care se înea. Imperiul a căzut. Foarte curând, Constantinopolul a încetat unirea. Dar ea a dat Romei argumente juridice într-o dispută cu bisericile ortodoxe, a contribuit la crearea unei rețele de școli pentru predarea „catolicilor de rit răsăritean”, a pregăti cadre de predicatori și misionari și a crea literatură de predicare destinată distribuirii în mediul ortodox. Unirea Florenței, adoptată de Bizanț în 1439, a fost o lovitură grea pentru conștiința canonică a rușilor. Canoanele bisericești prescriu ascultarea față de Patriarhul Ecumenic din Constantinopol. Conștiința religioasă nu permitea recunoașterea unui patriarh apostat. Unia a oferit Bisericii Ruse temeiuri solide pentru obținerea independenței. Mitropolitul grec al întregii Rusii Isidore, un susținător înflăcărat al unirii, a fost arestat și mai târziu a fugit de la Moscova. Rușii au luat o decizie extrem de dureroasă pentru ei: în 1448, nu de Patriarhul Constantinopolului, ca înainte, ci de Consiliul Episcopilor Ruși, a fost numit Mitropolitul Moscovei și al Întregii Rusii. Arhiepiscopul de Ryazan, Iona, a fost ales în mitropolie încă din 1441, dar nu a fost aprobat de Constantinopol în acel moment. A început epoca autocefaliei - independența completă a Bisericii Ruse. În domeniul ideologiei politice, această epocă a fost marcată de stabilirea unei versiuni originale a ideii teocratice bizantine (adică ideea de autocrație universală).

În a doua jumătate a secolului al XV-lea s-a format metropola Rusiei de Vest (Kiev, Lituanian). În 1458, Metropola Rusiei de Vest s-a separat de Metropola Moscovei. Pe lângă Mitropolia Kievului, include 9 eparhii ortodoxe din Lituania (Polotsk, Smolensk, Cernihiv, Turov, Lutsk, Vladimir) și Polonia (galiciană, Peremyshl, Kholm).

Marele Duce Ivan al III-lea (1462-1505) s-a căsătorit cu Sophia (Zoya) Paleologos, nepoata ultimului împărat bizantin Constantin al XI-lea, care a fost ucis de turci. Ivan al III-lea a fost primul din Rusia care a luat titlul de autocrat (o asemănare cu titlul imperial grecesc „autocrator”) și a făcut din vulturul bizantin cu două capete stema rusă: Rusia a declarat direct că acceptă moștenirea „Imperiul Roman” ortodox. În timpul domniei lui Ivan al III-lea, la titlul său a fost uneori adăugată formula „din harul lui Dumnezeu, rege și mare prinț”. Sub fiul său Vasily al III-lea, ideea unei „a treia Rome” a căpătat o formă completă în profeția bătrânului mănăstirii Pskov Spaso-Eleazarov Filotheus: „...două Rome au căzut, iar a treia stă în picioare și a patra nu se va întâmpla”. Ivan al IV-lea Vasilievici, care a intrat în istorie drept Ivan cel Groaznic, în 1547, după imaginea împăraților bizantini, a fost căsătorit cu regatul. Este de remarcat faptul că această ceremonie a fost săvârșită la sfatul mitropolitului Macarie, care a așezat coroana regală pe capul tânărului Ivan al IV-lea. Pentru a completa idealul teocratic bizantin – un corp bisericesc-stat cu „două capete” (un țar și un patriarh) – lipsea doar titlul de patriarh pentru primatul Bisericii Ruse. În ianuarie 1589, sub țarul Fiodor Ioannovici (fiul lui Ivan cel Groaznic), patriarhul Ieremia al Constantinopolului, sosit la Moscova, l-a instalat pe mitropolitul Iov ca prim patriarh al Moscovei și al întregii Rusii. În viitor, puterea în creștere a statului rus a contribuit și la creșterea autorității Bisericii Ruse Autocefale. Patriarhii Răsăriteni l-au recunoscut pe Patriarhul Rusiei drept locul cinci în onoare.

După căderea Bizanțului (1553) și până în prezent, ROC se pretinde a fi „a treia Roma”.

În 1596, un număr semnificativ de ierarhi ortodocși din teritoriile fostelor principate ruse care au devenit parte a Lituaniei și Poloniei au acceptat Unirea de la Brest cu Roma.
Ierarhii superiori au acceptat mărturisirea de credință catolică cu condiția ca drepturile lor politice și de proprietate să fie extinse și păstrat fostul rit oriental.
Cetatea Ortodoxiei din aceste meleaguri au devenit frățiile ortodoxe, formate în principal din laici, și cazaci. Frățiile, printre care cele mai puternice au fost Lviv și Vilna, iar mai târziu - Kiev, și-au creat propriile școli, tipografii. La Lvov lucrau tipografii timpurii ruși conduși de Ivan Fedorov, sosit de la Moscova. Ei au adus o contribuție uriașă la dezvoltarea educației ortodoxe în Belarus și Ucraina.
O urmă strălucitoare a lăsat în istoria Bisericii prințul Konstantin Ostrozhsky, care a creat un centru educațional ortodox la Ostrog, și tovarășul său de arme, prințul Andrey Kurbsky, care a fugit în Lituania sub Ivan cel Groaznic. El a îndemnat nobilimea rusă locală să apere Ortodoxia în toate modurile posibile.

Secolul al XVII-lea a început greu pentru Rusia. Intervenționistii polono-suedezi au invadat Țara Rusiei dinspre vest. În această perioadă de tulburări, Biserica Rusă, ca și înainte, și-a îndeplinit cu onoare datoria patriotică față de popor. Patriarhul înflăcărat Hermogenes (1606-1612), torturat de intervenţionişti, a fost conducătorul spiritual al miliţiei Minin şi Pojarski. Apărarea eroică a Lavrei Treimii-Sergiu de la suedezi și polonezi în anii 1608-1610 este înscrisă pentru totdeauna în analele istoriei statului rus și a Bisericii ruse.

În perioada care a urmat expulzării intervenţioniştilor din Rusia, Biserica Rusă s-a ocupat de una dintre problemele sale interne foarte importante - corectarea cărţilor şi ritualurilor liturgice. Mare merit în acest sens i-a aparținut Patriarhului Nikon. Din 1667, Biserica Ortodoxă Rusă a fost foarte slăbită de schisma Vechilor Credincioși. Ca urmare a diviziunii, Biserica Ortodoxă Rusă s-a separat de Vechii Credincioși. Motivul divizării a fost Reforma Patriarhului Nikon, realizată la inițiativa țarului Alexei Mihailovici, care urmărea corectarea cărților liturgice după modele grecești și stabilirea uniformității în slujbele bisericii. Reforma a afectat de fapt doar câteva elemente minore ale ritualismului: semnul crucii cu două degete a fost înlocuit cu unul cu trei degete, în loc de „Isus” au început să scrie „Isus”, împreună cu crucea cu opt colțuri pe care au început-o. să recunoască cele patru colțuri. Reforma a provocat un protest din partea unei părți a clerului condusă de protopopul Avvakum. Protestul a găsit sprijin printre țărani, boieri, arcași. Oponenții reformei au fost anatematizați la consiliul din 1666-1667 și supuși unei represiuni severe. Fugând de persecuție, susținătorii Vechilor Credincioși au fugit în locuri îndepărtate din nord, regiunea Volga și Siberia. În anii 1675-1695, s-au înregistrat 37 de auto-imolari, în timpul cărora au murit cel puțin 20 de mii de oameni. Protopopul Avvakum a fost ars într-o casă din bușteni împreună cu oameni care aveau gânduri asemănătoare. Mulți apărători ai vechii credințe au luat parte la războiul țărănesc al lui S. Razin, la revolta Solovetsky, la revoltele lui K. Bulavin și E. Pugachev.

În secolul al XVII-lea, Academia Kiev-Mohyla a devenit principalul centru al educației ortodoxe nu numai în fostele meleaguri ale principatelor din sudul și sud-vestul Rusiei, ci în toată Rusia. Numele său includea porecla de familie a Mitropolitului Kievului Peter Mohyla, care a fondat academia. În publicațiile ortodoxe din Kiev, Lvov, Vilnius se remarcă o puternică influență a limbajului teologic catolic. Cert este că, odată cu distrugerea Imperiului Bizantin, și sistemul de învățământ din Orientul Ortodox a căzut în decădere. Dar în Occidentul catolic s-a dezvoltat fără piedici, iar multe dintre realizările sale au fost împrumutate de școala teologică de la Kiev. Limba sa „de lucru” era latina, care se baza în primul rând pe sursele latine. Experiența școlii de la Kiev și a teologilor ei a jucat un rol major în renașterea învățământului ortodox în Rusia moscovită în secolul al XVII-lea, când rănile din vremea necazurilor au fost vindecate. În 1687, Patriarhul Dionis de Constantinopol și patriarhii estici au trimis o scrisoare prin care confirmau transferul Mitropoliei Kievului în jurisdicția Moscovei. Are loc reunificarea Mitropoliei Kievului cu Patriarhia Moscovei.

Începutul secolului al XVIII-lea a fost marcat pentru Rusia de reformele radicale ale lui Petru I. Reformele au afectat și Biserica Rusă: după moartea Patriarhului Adrian în 1700, Petru I a amânat alegerea unui nou Întâistătător al Bisericii, iar în 1721 a înființat o administrație colegială superioară bisericească în persoana Sfântului Sinod Guvernator, care a rămas cel mai înalt organ bisericesc timp de aproape două sute de ani (1721-1917). Îndatoririle Primatului au fost îndeplinite temporar de mitropolitul Ștefan de Ryazan Yavorsky. Țarul Petru nu s-a grăbit în mod deliberat cu numirea patriarhului, așteptând până când absența sa a devenit obișnuită. Sfântul Sinod nu a înlocuit doar guvernul patriarhal. Acest organism era direct subordonat suveranului. Statul rus a devenit un imperiu, dar nu de tip bizantin - cu două capete, ci al celui occidental - cu un singur cap, laic. La activitățile Sinodului, ai cărui membri erau persoane ale clerului, a participat un laic - procurorul șef, „ochii și urechile” autorităților laice. În secolul al XVIII-lea, Biserica și-a pierdut aproape toate proprietățile de pământ, iar proprietatea sa a intrat sub controlul statului. Bunăstarea ierarhilor, în special a membrilor Sinodului, depindea de salariile statului. Preoții erau obligați să informeze autoritățile despre tot ceea ce putea reprezenta o amenințare la adresa sistemului statal. Dacă această informație a fost primită la spovedanie, când preotul stă în fața lui Dumnezeu ca martor al pocăinței unei persoane pentru păcatele săvârșite, atunci mărturisitorul trebuia să divulge secretul spovedaniei - să comită ceea ce este considerat o crimă conform canoanelor bisericești. Controlul birocratic sporit, cuplat cu arbitrariul birocratic, a transformat clerul într-o „clasă îngrozită”. Autoritatea lui în societate a început să scadă. În secolul al XVIII-lea, odată cu moda sa pentru gândirea liberă, printre procurorii șefi au existat chiar și atei convinși.

În secolul al XIX-lea, sub succesorii lui Petru I, Biserica a devenit „Departamentul Mărturisirii Ortodoxe” (acest nume al Bisericii era pe hârtiile Sfântului Sinod). Procurorul-șef a devenit adevăratul șef al Oficiului Confesiunii Ortodoxe.
În același timp, un anumit mister însoțește viața Bisericii Ruse în perioada sinodală a istoriei sale (1721-1917): supusă noilor reglementări, Biserica în profunzimea ei nu le-a acceptat. Această respingere nu a fost exprimată în rezistență - activă sau pasivă (deși a existat așa ceva, iar în secolul al XVIII-lea mulți ierarhi și laici au plătit cu capul pentru asta). În opoziție cu presiunea polițienească și birocratică, în Biserică au apărut fenomene în care se concentra plinătatea libertății spirituale interioare.
Astfel, Biserica Rusă a secolului al XVIII-lea a fost sfințită de înțeleapta blândețe a Sfântului Tihon din Zadonsk (1724-1783). Ca episcop, el s-a remarcat prin dezinteres absolut, modestie, un talent deosebit pentru educarea clerului și respingerea pedepselor corporale comune la acea vreme. Sfântul Tihon a devenit celebru ca un remarcabil scriitor bisericesc, educator și filantrop. Ultimii 16 ani ai vieții și-a petrecut în Mănăstirea Zadonsky „în repaus”, dar de fapt – în muncă continuă, îmbinând rugăciunea cu scrisul, primirea pelerinilor și îngrijirea bolnavilor. În această epocă a început renașterea unei fapte monahale speciale de rugăciune tăcută – „a face inteligent” –. Această tradiție, care își are originea în Bizanț și aproape a dispărut în Rusia până în secolul al XVIII-lea, a fost păstrată pe Athos. De acolo, a fost adusă pe meleagurile Moldovei de călugărul rus Paisiy Velichkovsky, mai târziu - arhimandritul mănăstirii Neamțki din Carpați. Este cunoscut și pentru lucrările sale spirituale și literare.
Biserica Rusă a acordat o atenție deosebită dezvoltării iluminării spirituale și lucrării misionare la periferia țării. Bisericile vechi au fost restaurate și s-au construit altele noi. Savanții ecleziastici ruși au făcut multe pentru dezvoltarea unor științe precum istoria, lingvistica și studiile orientale.

Începutul secolului al XIX-lea a fost marcat de gloria liniștită a călugărului Serafim, făcătorul de minuni al lui Sarov (1753-1833). Conversațiile sale ingenioase cu pelerinii sunt un exemplu de iluminare non-librească, care a deschis o înțelegere a credinței ortodoxe atât oamenilor obișnuiți, cât și oamenilor de știință.
Secolul al XIX-lea este perioada de glorie a bătrânilor. Nu există rang de prezbiter (învățător și mentor) în ierarhia bisericii. Un bătrân nu poate fi numit, este imposibil să pretinzi a fi; bătrânul trebuie să fie recunoscut de oamenii bisericii. Puțini au primit o asemenea recunoaștere. Bătrânii Optinei Pustyn au căpătat o faimă deosebită, care a devenit un adevărat loc de pelerinaj pentru oamenii de rând și intelectualitatea. Bătrânii erau în mare parte călugări, reprezentanți ai clerului negru. Cu toate acestea, sunt cunoscuți și bătrâni din clerul alb, căsătorit: de exemplu, preotul din Moscova Alexy Mechev (d. 1923).
Perioada sinodală din istoria Bisericii Ruse este și momentul apariției unei întregi rețele de instituții de învățământ teologic, inclusiv academii. În secolul al XIX-lea, profesorul lor putea face onoare oricărei universități și includea oameni de știință celebri.
În aceeași perioadă, într-o societate care a fost cândva aproape unificată ideologic, au apărut diverse curente ideologice, dintre care multe erau deschis antibisericești. Dezvoltarea capitalismului în Rusia și schimbările în condițiile de viață au distrus ritualurile zilnice obișnuite asociate cu formele istorice ale Ortodoxiei. Legătura strânsă dintre stat și Biserica din Rusia a dus la faptul că structurile sociale, administrative și chiar economice predominante par să se contopească în mintea oamenilor cu ortodoxie. Prin urmare, apărarea acestor structuri și relații a fost percepută de mulți ca o susținere a credinței, iar respingerea lor a fost adesea asociată cu o respingere a Bisericii. Protecția sa de către stat a fost adesea efectuată în moduri grosolane și stângace, care nu dăunau decât ortodoxiei în ochii necreștinilor și a oamenilor care nu erau suficient de familiarizați cu ea. De exemplu, pentru o lungă perioadă de timp funcționarii publici au fost obligați să depună superiorilor o adeverință de la un preot în care să rezulte că au postit și au primit sacramente ortodoxe la ora stabilită; existau legi care amenințau cu pedeapsa pentru convertirea ortodocșilor la o altă credință, de exemplu, la Vechii Credincioși. Sfinții ruși ai secolului al XIX-lea - Sfinții Ignatie Brianchaninov, Teofan Reclusul și alții - au scris despre necazurile din Biserica Rusă, despre formalismul care a fost fatal pentru ea în respectarea carta bisericii, despre influența corupătoare a intereselor și dispozițiilor lumești. asupra vietii ei..
Cu toate acestea, autoritățile au considerat cu încăpățânare convocarea Consiliului Local și restabilirea patriarhiei în Biserica Rusă ca fiind intempestive. Catedrala s-a ținut abia după Revoluția din februarie 1917 (a fost deschisă abia în august 1917 și a durat până în septembrie 1918). Consiliul a adoptat hotărâri cu privire la cele mai importante probleme ale vieții bisericești. Patriarhia a fost restaurată în Biserica Rusă, iar Sfântul Tihon (1865-1925) a fost ales Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii. Ei au permis alegerea episcopilor de către clerul și laicii eparhiei, folosirea nu numai a slavonei bisericești, ci și a limbii ruse și a altor limbi în cult. Drepturile parohiilor s-au extins; a conturat măsuri pentru întărirea activității misionare a Bisericii, pentru extinderea participării laicilor la ea. Cu toate acestea, reformele au început prea târziu.
Statul ateu a lansat o luptă sistematică împotriva Bisericii. Decretul din 1918 privind separarea dintre biserică și stat a lipsit Biserica de dreptul de persoană juridică și de dreptul de proprietate. În același timp, Biserica a suferit o serie de schisme (dintre care cea mai mare, „Karlovatianul”, mai există).

Pentru bolșevici, Biserica Ortodoxă Rusă a fost a priori un adversar ideologic. În anii războiului civil, în anii 20-30. crimele clericilor au fost masive. O lovitură zdrobitoare adusă Bisericii a fost dată la începutul anilor 1920. Biserica a fost acuzată că a refuzat să ofere obiecte de valoare bisericești pentru a salva oamenii din regiunea Volga care sufereau de foame. De fapt, Biserica nu a refuzat o astfel de asistență. Ea a protestat doar împotriva jefuirii templelor și împotriva profanării sanctuarelor. Procesele clerului au început peste tot. În timpul acestei campanii, un număr mare de ierarhi au fost condamnați, inclusiv Patriarhul Tihon. Sfântul Beniamin, Mitropolitul Petrogradului, și mulți alții au fost executați.

În anii 20. Biserica a fost atacată și din interior. Unii dintre preoți s-au grăbit să abandoneze Biserica patriarhală, au acceptat puterea sovietică și în 1921-1922. a început mișcarea de reînnoire. Activiștii mișcării renovaționiste au anunțat crearea unei „Biserici Vii”, care simpatizează cu idealurile guvernului sovietic și este chemată să reînnoiască viața religioasă. Unii renovaționisti au vrut cu adevărat să creadă că idealurile evanghelice ar putea fi atinse printr-o revoluție socială. Liderul mișcării, Alexander Vvedensky, a încercat să-și liniștească vigilența cu complimente aduse noului guvern pentru a lupta împotriva lipsei de Dumnezeu. Dar autoritățile nu erau înclinate să suporte „propaganda religioasă”. Timpul disputelor a trecut repede, iar renovaționiștii au început în cele din urmă să realizeze că erau folosiți ca armă în lupta împotriva Bisericii. Aplecați în fața autorităților, renovaționiștii și-au subliniat disponibilitatea de a „sluji oamenii”. De dragul „apropierii mai mult de oameni”, s-au făcut modificări arbitrare la rânduiala de cult, iar carta bisericii a fost încălcată grav. Chiar și acele schimbări în viața Bisericii, care au fost binecuvântate de Consiliul Local din 1917-1918, au luat forme grosolan caricaturale. Desigur, de-a lungul celor două milenii de existență a Bisericii, ritul s-a schimbat mult, dar inovația nu a fost niciodată un scop în sine. Sarcina lor a fost să dezvăluie mai pe deplin credința neschimbătoare a Bisericii și să transmită învățăturile ei. Inovațiile au avut mai mult sau mai puțin succes. Dar renovaționismul anilor 20-30. a devenit o astfel de încercare și ispită pentru Biserică, încât orice schimbări, chiar și cele bazate pe tradiție, au devenit de atunci asociate cu ea în mintea multor credincioși.
Preoții, care nu au acceptat mișcarea „renovaționistă” și nu au avut timp sau nu au vrut să emigreze, au intrat în subteran și au format așa-numita „biserică de catacombe”. În 1923, la consiliul local al comunităților renovaționiste au fost luate în considerare programe de reînnoire radicală a ROC. La consiliu, Patriarhul Tihon a fost destituit și a fost proclamat sprijinul deplin pentru guvernul sovietic. Patriarhul Tihon i-a anatematizat pe renovationisti.

În 1924, Consiliul Suprem al Bisericii a fost transformat într-un Sinod Renovaționist condus de Mitropolit.

O parte din clerul și credincioșii care s-au găsit în exil au format așa-numita „Biserica Ortodoxă Rusă din străinătate” (ROCOR). Până în 1928, ROCOR a menținut contacte strânse cu ROC, dar aceste contacte au fost ulterior întrerupte.

În Declarația din 1927, ROC și-a declarat loialitatea față de guvernul sovietic în termeni civili, fără nicio concesiune în domeniul credinței. Dar asta nu a oprit represiunea. În anii 1930 biserica era pe cale de disparitie. Până în 1940, doar câteva zeci de biserici funcționale au rămas pe teritoriul URSS, în timp ce în ajunul lunii octombrie 1917, în Rusia funcționau aproximativ 80.000 de biserici ortodoxe. Multe dintre ele au fost distruse, inclusiv Catedrala Mântuitorului Hristos din Moscova, un monument al recunoștinței lui Dumnezeu pentru eliberarea de dușman și victoria în Războiul Patriotic din 1812. Dacă în 1917 clerul ortodox număra aproximativ 300 de mii de oameni, dar prin 1940 au fost cei mai mulți dintre preoți nu mai trăiau.
Personalități culturale remarcabile, cei mai buni teologi ai Rusiei, fie au murit în temnițe și lagăre, precum filozoful și teologul preotul Pavel Florensky, fie au ajuns în străinătate, precum S. L. Frank, N. A. Berdyaev, Sergiy Bulgakov și mulți alții.
Autoritățile Uniunii Sovietice și-au schimbat atitudinea față de Biserică numai atunci când existența țării a fost amenințată. Stalin a mobilizat toate rezervele naționale pentru apărare, inclusiv Biserica Ortodoxă Rusă ca forță morală a poporului. În scurt timp s-au deschis circa 10 mii de parohii noi. Clerul, inclusiv episcopii, au fost eliberați din lagăre. Biserica Rusă nu s-a limitat doar la sprijinul spiritual pentru apărarea Patriei aflate în pericol - a oferit și asistență materială, până la uniforme pentru armată, finanțare pentru coloana de tancuri Dimitri Donskoy și escadronul Alexandru Nevski. În 1943, Biserica Rusă a găsit din nou un patriarh. Au devenit mitropolitul Serghie (Strgorodski) (1867-1944). Apropierea statului și a Bisericii în „unitate patriotică” a fost primirea de către Stalin la 4 septembrie 1943 a mitropolitului patriarhal Locum Tenens Serghie și a mitropoliților Alexi (Simansky) și Nikolai (Iaruşevici). Din acest moment istoric a început „dezghețul” în relațiile dintre Biserică și stat, însă, Biserica a fost în permanență sub controlul statului, iar orice încercare de a-și extinde activitățile în afara zidurilor templului a întâmpinat o respingere fermă, inclusiv sancțiuni administrative. .
Activitatea Patriarhului Serghie este greu de caracterizat fără ambiguitate. Pe de o parte, loialitatea sa față de autoritățile sovietice a dus la faptul că autoritățile practic nu au ținut cont de Biserică, pe de altă parte, tocmai o astfel de politică a patriarhului a permis nu numai conservarea Bisericii, dar a făcut și posibilă renașterea ei ulterioară.
Poziția Bisericii Ortodoxe Ruse a fost dificilă în perioada așa-numitului „dezgheț al lui Hrșciov” (la începutul anilor 1960), când mii de biserici din întreaga Uniune Sovietică au fost închise de dragul orientărilor ideologice.

La Consiliul Local din 1971 a avut loc împăcarea cu Bătrânii Credincioși.

Celebrarea Mileniului Botezului Rusiei în 1988 a marcat declinul sistemului statal-ateu, a dat un nou impuls relațiilor biserică-stat, i-a forțat pe cei aflați la putere să înceapă un dialog cu Biserica și să construiască relații cu ea pe principii de recunoaștere a rolului său istoric enorm în soarta Patriei și contribuția ei la formarea fundamentelor morale ale națiunii. A început o întoarcere autentică a oamenilor la casa Tatălui - oamenii au fost atrași de Hristos și de Sfânta Sa Biserică. Arhipăstorii, păstorii și laicii au început să lucreze cu zel pentru a recrea o viață de biserică plină de sânge. În același timp, majoritatea absolută a duhovnicilor și a credincioșilor au dat dovadă de o înțelepciune extraordinară, perseverență, statornicie în credință, devotament față de Sfânta Ortodoxie, în ciuda dificultăților cu care a fost asociată trezirea și nici încercările forțelor externe de a despica Biserica, o zguduiau. unitate, privați-o de libertatea ei interioară, subjugați interesele lumești. Dorința de a include Biserica Ortodoxă Rusă în cadrul Federației Ruse și a diasporelor naționale asociate acesteia s-a dovedit până acum inutilă.

În 1988, ROC avea 76 de eparhii, 6893 de parohii, iar numărul total al clerului era de 7397. uman.

Cu toate acestea, consecințele persecuției au fost foarte, foarte grave. A fost necesar nu numai restaurarea a mii de temple și sute de mănăstiri din ruine, ci și reînvierea tradițiilor educaționale, educaționale, caritabile, misionare, bisericești și publice. Mitropolitul Alexei de Leningrad și Novgorod, care a fost ales de Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse în scaunul primațial, văduv după moartea Preasfințitului Părinte Patriarh Pimen, a fost destinat să conducă reînvierea bisericii în aceste condiții grele. La 10 iunie 1990, Preasfințitul Patriarh Alexi al II-lea al Moscovei și al Întregii Rusii a fost întronat. Sub primul său omforion ierarhal, Biserica Ortodoxă Rusă a întreprins cea mai grea muncă pentru a restaura ceea ce se pierduse în anii persecuției. Sinoadele Episcopale ale Bisericii Ortodoxe Ruse au devenit repere deosebite pe această cale dificilă, în care problemele urgente ale renașterii bisericii au fost discutate liber, s-au luat decizii în chestiuni canonice, disciplinare și doctrinare.

Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din 31 martie - 5 aprilie 1992, desfășurat la Moscova, a adoptat o serie de hotărâri importante privind viața bisericească din Ucraina și poziția canonică a Bisericii Ortodoxe Ucrainene. La același Sinod, s-a depus slăvirea sub masca sfinților Noi Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei, care au suferit pentru Hristos și Biserica Sa în anii persecuției. În plus, Consiliul a adoptat un apel în care a conturat poziția Bisericii Ortodoxe Ruse cu privire la problemele care îngrijorează societatea din țările în care trăiește turma sa.

La 11 iunie 1992, Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse a fost întrunit în mod extraordinar pentru a analiza cazul acuzat împotriva Mitropolitului Filaret al Kievului în activități anti-bisericești care au contribuit la scindarea Bisericii Ortodoxe Ucrainene. Într-un „Acta judiciară” specială, Consiliul a hotărât să-l destituie pe mitropolitul Filaret (Denisenko) al Kievului pentru grave crime morale și canonice comise de el și care au provocat o schismă în Biserică.

Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din 29 noiembrie - 2 decembrie 1994, pe lângă o serie de hotărâri privind viața internă a bisericii, a adoptat o definiție specială „Cu privire la relația Bisericii cu statul și societatea laică în teritoriul canonic al Patriarhiei Moscovei în prezent”, în care a confirmat „nepreferatul” pentru Biserică a oricărui sistem de stat, doctrină politică și așa mai departe, inadmisibilitatea sprijinirii partidelor politice de către Plenitudinea Bisericii și, de asemenea, a interzis clerului să își propună candidaturile la alegerile pentru autoritățile locale sau federale. Consiliul a decis, de asemenea, să înceapă dezvoltarea „un concept cuprinzător care reflectă viziunea generală a bisericii asupra problemelor relațiilor dintre biserică și stat și problemele societății moderne în ansamblu”. Consiliul a remarcat în mod special necesitatea reînvierii slujirii misionare a Bisericii și a decis să elaboreze un concept pentru renașterea activității misionare a Bisericii Ortodoxe Ruse.

Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din 18-23 februarie 1997 și-a continuat lucrările privind proslăvirea generală în biserică a Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei. În plus, subiectele discutate la Sinodul Episcopal din 1994, care au subliniat cele mai importante sarcini și tendințe din viața bisericii, au fost dezvoltate în rapoartele și discuțiile conciliului. În special, Consiliul a confirmat inviolabilitatea poziției Bisericii în problema inadmisibilității participării Bisericii și a slujitorilor ei la lupta politică. În plus, au fost discutate perspectivele participării Bisericii Ortodoxe Ruse în organizațiile creștine internaționale, problemele serviciului misionar și social al Bisericii, amenințările cu activitățile de prozelitism ale asociațiilor religioase heterodoxe și heterodoxe.

Consiliul jubiliar al Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse s-a întrunit în perioada 13-16 august 2000 în Sala Sinodelor Bisericii a Catedralei reconstruite a Mântuitorului Hristos. Întâlnirile Sinodului, care s-au încheiat cu sfințirea solemnă a Templului, au intrat în cercul de sărbători dedicat marelui Jubileu - aniversarea a 2000 de ani de la Venirea în lume a Domnului și Mântuitorului nostru Iisus Hristos. Sinodul a devenit un fenomen unic în viața Bisericii Ortodoxe Ruse în ceea ce privește numărul și semnificația deciziilor pe care le-a luat. Potrivit raportului mitropolitului Juvenaly de Krutitsy și Kolomna, președintele Comisiei sinodale pentru canonizarea sfinților, a fost luată decizia de a glorifica pentru venerația generală a bisericii sub masca sfinților din Catedrala Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei. al secolului XX, cunoscută pe nume și încă necunoscută lumii, dar condusă de Dumnezeu. Sinodul a luat în considerare materiale despre 814 asceți ale căror nume sunt cunoscute și despre 46 asceți ale căror nume nu au putut fi stabilite, dar despre care se știe cu încredere că au suferit pentru credința lui Hristos. Numele a 230 de sfinți venerați la nivel local, glorificați anterior, au fost de asemenea incluse în Consiliul Noilor Mucenici și Mărturisitori din Rusia pentru venerația generală a bisericii. Având în vedere problema canonizării Familiei Regale a lui Nicolae al II-lea, membrii Consiliului au decis să-l glorifice pe împăratul Nicolae al II-lea, împărăteasa Alexandra și copiii lor: Alexie, Olga, Tatiana, Maria și Anastasia ca martiri în Catedrala Noii Mucenici. și Mărturisitorii Rusiei. Sinodul a adoptat o hotărâre privind slăvirea generală în biserică a asceților credinței și evlaviei din alte vremuri, a căror faptă de credință era diferită de cea a noilor martiri și mărturisitori. Membrii Consiliului au adoptat Principiile de bază ale atitudinii Bisericii Ortodoxe Ruse față de heterodoxie, elaborate de Comisia Teologică Sinodală sub conducerea Mitropolitului Filaret de Minsk și Sluțk. Acest document a devenit un ghid pentru clerul și laicii Bisericii Ortodoxe Ruse în contactele lor cu ne-ortodocșii.

De o importanță deosebită este adoptarea de către Consiliul Fundațiilor a conceptului social al Bisericii Ortodoxe Ruse. Acest document, pregătit de Grupul de Lucru Sinodal sub conducerea Mitropolitului Chiril de Smolensk și Kaliningrad și fiind primul document de acest gen în lumea ortodoxă, stabilește prevederile de bază ale învățăturii Bisericii cu privire la problemele relațiilor dintre biserică și stat și asupra unui număr de probleme contemporane semnificative din punct de vedere social. În plus, Consiliul a adoptat un nou Statut al Bisericii Ortodoxe Ruse, pregătit de Comisia sinodală pentru modificarea Statutului privind administrarea Bisericii Ortodoxe Ruse sub conducerea Mitropolitului Chiril de Smolensk și Kaliningrad. Biserica este ghidată de această Cartă în prezent. Sinodul a adoptat Epistola către păstorii iubitori de Dumnezeu, monahii cinstiți și toți copiii credincioși ai Bisericii Ortodoxe Ruse, Hotărârea asupra Bisericii Ortodoxe Ucrainene, Hotărârea asupra poziției Bisericii Ortodoxe din Estonia și Hotărârea asupra problemelor. a vieții interne și a activităților externe ale Bisericii Ortodoxe Ruse.

Astăzi, Ortodoxia unește oameni de educație și educație diferită, reprezentanți ai diferitelor culturi și naționalități, adepți ai diferitelor ideologii și doctrine politice. Pot apărea dezacorduri între teologi și grupuri individuale de credincioși cu privire la probleme de dogmă, viața interioară a Bisericii și atitudinile față de alte religii. Lumea se pătrunde uneori în viața duhovnicească a Bisericii, impunându-i prioritățile și valorile ei și, de asemenea, se întâmplă ca comportamentul unor credincioși ortodocși să devină un obstacol vizibil în calea oamenilor către Ortodoxie.
Istoria mărturisește că Biserica Ortodoxă a supraviețuit în cele mai dificile situații istorice. Condițiile juridice și economice, doctrinele ideologice ar putea favoriza sau interfera cu viața ei spirituală și serviciul public. Dar aceste condiții nu au fost niciodată pe deplin favorabile și nu au avut niciodată o influență decisivă asupra Ortodoxiei. Conținutul vieții interioare a Bisericii a fost determinat în primul rând de credința și învățătura ei. Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii Alexie al II-lea a spus: „Biserica își vede misiunea nu în structura socială... ci în singura slujire poruncită de Dumnezeu pentru a salva sufletele omenești. Și-a îndeplinit misiunea în orice moment, sub orice formațiune statală”.

În 2008, conform statisticilor oficiale, Patriarhia Moscovei reunește 156 de eparhii, în care slujesc 196 de episcopi (dintre care 148 eparhial și 48 vicari). Numărul parohiilor Patriarhiei Moscovei a ajuns la 29.141, numărul total al clerului - 30.544; sunt 769 de mănăstiri (372 de bărbați și 392 de femei). În decembrie 2009, existau deja 159 de eparhii, 30.142 de parohii, clerici - 32.266 de persoane

http://pravoslavie.2bb.ru/viewtopic.php?id=93

ORGANIZAREA BISERICII ORTODOXE RUSE.

Biserica Ortodoxă Rusă este o Biserică Locală Autocefală multinațională, care se află în unitate doctrinară și rugăciune-comuniune canonică cu alte Biserici Ortodoxe Locale.
Competența Bisericii Ortodoxe Ruse se extinde asupra persoanelor de confesiune ortodoxă care locuiesc pe teritoriul canonic al Bisericii Ortodoxe Ruse: în Rusia, Ucraina, Belarus, Moldova, Azerbaidjan, Kazahstan, Kârgâzstan, Letonia, Lituania, Tadjikistan, Turkmenistan, Uzbekistan, Estonia, precum și Ortodocși care intră voluntar în el, locuind în alte țări.
În 1988, Biserica Ortodoxă Rusă a sărbătorit solemn 1000 de ani de la Botezul Rusiei. În acest an aniversar, au fost 67 de eparhii, 21 de mănăstiri, 6893 de parohii, 2 Academii Teologice și 3 Seminarii Teologice.
Sub omoforionul Primatului Sanctitatea Sa Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii Alexi al II-lea, al XV-lea Patriarh în istoria Bisericii Ortodoxe Ruse, ales în 1990, are loc o revigorare cuprinzătoare a vieții bisericești. În prezent, Biserica Ortodoxă Rusă are 132 (136 inclusiv Biserica Ortodoxă Autonomă a Japoniei) în diferite state, peste 26.600 de parohii (dintre care 12.665 sunt în Rusia). Slujirea pastorală este îndeplinită de 175 de episcopi, dintre care 132 diecezani și 32 de vicari; 11 episcopi sunt în repaus. Sunt 688 de mănăstiri (Rusia: 207 bărbați și 226 femei, Ucraina: 85 bărbați și 80 femei, alte țări CSI: 35 bărbați și 50 femei, țări străine: 2 bărbați și 3 femei). Sistemul de învățământ al Bisericii Ortodoxe Ruse include în prezent 5 Academii Teologice, 2 Universități Ortodoxe, 1 Institut Teologic, 34 Seminarii Teologice, 36 Școli Teologice și cursuri pastorale în 2 eparhii. Mai multe academii și seminarii au școli de regență și pictură cu icoane. Există și școli duminicale parohiale în majoritatea parohiilor.

Biserica Ortodoxă Rusă are o structură de guvernare ierarhică. cele mai înalte organe ale autorităţii bisericeşti şi management sunt Consiliul Local, Consiliul Episcopilor, Sfântul Sinod condus de Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii.
Consiliul Local este format din episcopi, reprezentanți ai clerului, monahali și laici. Consiliul Local interpretează învățăturile Bisericii Ortodoxe, menținând unitatea doctrinară și canonică cu Bisericile Ortodoxe Locale, rezolvă problemele interne ale vieții bisericești, canonizează sfinții, alege Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii și stabilește procedura pentru o astfel de alegere.
Catedrala Episcopilor este format din episcopi diecezani, precum și din episcopi vicari care conduc instituțiile sinodale și academiile teologice sau au jurisdicție canonică asupra parohiilor aflate sub jurisdicția lor. Competența Consiliului Episcopilor include, printre altele, pregătirea pentru convocarea Consiliului Local și monitorizarea punerii în aplicare a hotărârilor acestuia; adoptarea și modificarea Cartei Bisericii Ortodoxe Ruse; rezolvarea problemelor fundamentale teologice, canonice, liturgice și pastorale; canonizarea sfinților și aprobarea ritualurilor liturgice; interpretarea competentă a legilor bisericii; o expresie a preocupării pastorale pentru problemele prezentului; determinarea naturii relațiilor cu organele statului; menținerea relațiilor cu Bisericile Ortodoxe Locale; crearea, reorganizarea și lichidarea Bisericilor autonome, exarhatelor, eparhiilor, instituțiilor sinodale; aprobarea unor noi premii la nivel de biserică și altele asemenea.
Sfântul Sinod, condusă de Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii, este organul de conducere al Bisericii Ortodoxe Ruse în perioada dintre Sinoadele Episcopale.
Sanctitatea Sa Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii are primatul onoarei în rândul episcopiei Bisericii Ortodoxe Ruse. El are grijă de bunăstarea internă și externă a Bisericii Ortodoxe Ruse și o guvernează împreună cu Sfântul Sinod, fiind președintele acesteia. Patriarhul este ales de Consiliul Local dintre ierarhii Bisericii Ortodoxe Ruse care au cel puțin 40 de ani, care se bucură de o bună reputație și de încrederea ierarhilor, clerului și poporului, care au o educație teologică superioară și o experiență suficientă. în administrația diecezană, care se remarcă prin aderarea lor la ordinea juridică canonică, care au „dovezi bune din afară” (1 Timotei 3:7). Demnitatea Patriarhului este pe viață.

Organele executive ale Patriarhului și ale Sfântului Sinod sunt instituţiile sinodale. Instituțiile sinodale includ Departamentul pentru Relații Externe Bisericii, Consiliul Editurii, Comitetul Educațional, Departamentul de Catehism și Educație Religioasă, Departamentul de Caritate și Serviciu Social, Departamentul Misionar, Departamentul de Cooperare cu Forțele Armate și Agențiile de Aplicare a Legii. , și Departamentul pentru Tineret. Patriarhia Moscovei, ca instituție sinodală, include Administrația Afacerilor. Fiecare dintre instituțiile sinodale este responsabilă de cercul afacerilor generale ale bisericii, care intră în sfera de competență a acesteia.
Departamentul pentru Relații Externe Bisericești al Patriarhiei Moscovei reprezintă Biserica Ortodoxă Rusă în relațiile sale cu lumea exterioară. Departamentul menține relații ale Bisericii Ortodoxe Ruse cu Bisericile Ortodoxe Locale, bisericile neortodoxe și asociațiile creștine, religiile necreștine, organizațiile și instituțiile guvernamentale, parlamentare, publice, organizații internaționale interguvernamentale, religioase și publice, mass-media seculară, culturală, organizații economice, financiare și de turism. Deputatul DECR, în limitele puterilor sale canonice, exercită conducerea ierarhică, administrativă, financiară și economică a eparhiilor, misiunilor, mănăstirilor, parohiilor, reprezentanțelor și metohiilor Bisericii Ortodoxe Ruse din străinătate și, de asemenea, facilitează munca metohioanele Bisericilor Ortodoxe Locale de pe teritoriul canonic al Patriarhiei Moscovei. În cadrul MP ​​DECR se află: Serviciul de Pelerinaj Ortodox, care efectuează deplasări ale episcopilor, pastorilor și copiilor Bisericii Ruse la sanctuarele din străinătate; Serviciul de Comunicare, care menține relații la nivelul întregii biserici cu mass-media seculară, monitorizează publicațiile despre Biserica Ortodoxă Rusă, menține site-ul oficial al Patriarhiei Moscovei pe internet; Sector de Publicații, care publică Buletinul informativ DECR și revista științifică bisericească „Biserica și timpul”. Din 1989, Departamentul pentru Relații Externe Bisericești este condus de mitropolitul Kirill de Smolensk și Kaliningrad.
Consiliul editorial al Patriarhiei Moscovei - un organism colegial format din reprezentanți ai instituțiilor sinodale, ai instituțiilor de învățământ teologic, ai editurilor bisericești și ai altor instituții ale Bisericii Ortodoxe Ruse. Consiliul de editură la nivel de biserică coordonează activitățile de publicare, prezintă planuri de publicare spre aprobare de către Sfântul Sinod și evaluează manuscrisele publicate. Editura Patriarhiei Moscovei publică Jurnalul Patriarhiei Moscovei și ziarul Tserkovny Vestnik, organele tipărite oficiale ale Patriarhiei Moscovei; publică colecția „Opere teologice”, calendarul bisericesc oficial, ține o cronică a slujirii patriarhale, publică documente bisericești oficiale. În plus, editura Patriarhiei Moscovei este responsabilă de publicarea Sfintelor Scripturi, a cărților liturgice și a altor cărți. Consiliul editorial al Patriarhiei Moscovei și Editura Patriarhiei Moscovei sunt conduse de protopopul Vladimir Siloviev.
Comitetul de studiu administrează o rețea de instituții de învățământ teologic care formează viitori clerici și duhovnici. În cadrul Comitetului de învățământ, coordonarea programelor educaționale pentru instituțiile de învățământ teologic se realizează elaborarea unui standard educațional unic pentru școlile teologice. Președintele comitetului educațional este arhiepiscopul Eugene de Vereya.
Departamentul de Educație Religioasă și Cateheză coordonează răspândirea educației religioase în rândul laicilor, inclusiv în instituțiile de învățământ laice. Formele de educație religioasă și cateheză pentru mireni sunt foarte diverse: școli duminicale la biserici, cercuri pentru adulți, grupuri de pregătire a adulților pentru botez, grădinițe ortodoxe, grupe ortodoxe în grădinițele de stat, gimnazii, școli și licee ortodoxe, cursuri pentru cateheți. Școlile duminicale sunt cea mai comună formă de cateheză. Departamentul este condus de arhimandritul Ioan (Ekonomtsev).
Departamentul de Caritate și Servicii Sociale realizează o serie de programe bisericești semnificative din punct de vedere social și coordonează asistența socială la nivel general de biserică. O serie de programe medicale funcționează cu succes. Printre acestea, activitatea Spitalului Clinic Central al Patriarhiei Moscovei în numele Sfântului Alexis, Mitropolitul Moscovei (Spitalul 5 Oraș) merită o atenție deosebită. În contextul tranziției asistenței medicale la o bază comercială, această instituție medicală este una dintre puținele clinici din Moscova unde examinările și tratamentul sunt oferite gratuit. În plus, Departamentul a oferit în mod repetat ajutor umanitar în zonele cu dezastre naturale și conflicte. Președintele Departamentului este Mitropolitul Serghii de Voronezh și Borisoglebsk.
Departamentul Misionar coordonează activitățile misionare ale Bisericii Ortodoxe Ruse. Astăzi, această activitate cuprinde în principal o misiune internă, adică o muncă de întoarcere în sânul oamenilor Bisericii care, ca urmare a persecuției asupra Bisericii din secolul XX, au fost tăiați de credința paternă. Un alt domeniu important al activității misionare este opoziția față de cultele distructive. Președintele Departamentului Misionar - Arhiepiscopul de Belgorod și Starooskolsky John.
Departamentul de Cooperare cu Forțele Armate și Instituțiile de Aplicare a Legii desfășoară lucrări pastorale cu cadre militare, angajați ai organelor de drept. În plus, pastorala deținuților este de competența Departamentului. Președintele Departamentului este protopopul Dimitri Smirnov.
Departamentul Tineret la nivel general de biserică, coordonează munca pastorală cu tinerii, organizează interacțiunea organizațiilor bisericești, publice și de stat în problema educației spirituale și morale a copiilor și tinerilor. Departamentul este condus de Arhiepiscopul de Kostroma și Galich Alexander.

Biserica Ortodoxă Rusă este împărțită în Eparhii - bisericile locale conduse de un episcop și care unesc instituții eparhiale, protopopiate, parohii, mănăstiri, metohioane, instituții de învățământ spiritual, frății, frății și misiuni.
venire numită comunitatea creștinilor ortodocși, formată din cler și laici, unite la templu. Parohia este o divizie canonică a Bisericii Ortodoxe Ruse, se află sub supravegherea comandantă a episcopului ei eparhial și sub îndrumarea preotului-rector desemnat de acesta. O parohie se formează prin consimțământul voluntar al cetățenilor credincioși de credință ortodoxă care au împlinit vârsta majoratului, cu binecuvântarea episcopului diecezan.
Cel mai înalt organ de conducere al parohiei este Adunarea Parohială, condusă de rectorul parohiei, care din oficiu este președintele Adunării Parohiale. Organul executiv și administrativ al Adunării Parohiale este Consiliul Parohial; răspunde în faţa rectorului şi adunării parohiale.
Frății și surori poate fi creat de enoriași cu acordul rectorului și cu binecuvântarea episcopului diecezan. Frățiile și fraternitățile își propun să implice enoriașii în grija și munca de menținere a bisericilor în stare corespunzătoare, în caritate, milă, educație și educație religioasă și morală. Frățiile și frateriile din parohii sunt sub supravegherea rectorului. Ei își încep activitățile după binecuvântarea episcopului diecezan.
Mănăstire- este o instituție bisericească în care trăiește și funcționează o comunitate masculină sau feminină, formată din creștini ortodocși care au ales de bunăvoie modul de viață monahal pentru desăvârșirea spirituală și morală și mărturisirea comună a credinței ortodoxe. Hotărârea privind deschiderea mănăstirilor aparține Preasfințitului Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii și Sfântului Sinod la propunerea episcopului diecezan. Mănăstirile eparhiale sunt sub supravegherea și administrarea canonică a episcopilor diecezani. Mănăstirile stauropegiale se află sub administrarea canonică a Sanctității Sale Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii sau acele instituții sinodale cu care Patriarhul binecuvântează o astfel de administrare.

Eparhiile Bisericii Ortodoxe Ruse pot fi unite în Exarhate. O astfel de asociere se bazează pe principiul național-regional. Hotărârile cu privire la crearea sau dizolvarea Exarhatelor, precum și asupra numelui și limitelor teritoriale ale acestora, sunt luate de Consiliul Episcopilor. În prezent, Biserica Ortodoxă Rusă are un Exarhat Belarus situat pe teritoriul Republicii Belarus. Șeful Exarhatului Belarus este Mitropolitul Filaret de Minsk și Slutsk, Exarh Patriarhal al întregii Belarus.
Patriarhia Moscovei include biserici autonome şi autoguvernante . Crearea și determinarea limitelor lor intră în competența Consiliului Local sau Episcopal al Bisericii Ortodoxe Ruse. Bisericile autonome își desfășoară activitățile pe baza și în limitele prevăzute de Tomos patriarhal, emise în conformitate cu hotărârile Consiliului Local sau Episcopal. În prezent se autoguvernează: Biserica Ortodoxă Letonă (Primatul - Mitropolitul Riga și Toată Letonia Alexandru), Biserica Ortodoxă a Moldovei (Primatul - Mitropolitul Chișinăului și Toată Moldova Vladimir), Biserica Ortodoxă Estonă (Primatul - Mitropolitul Tallinului și Toată Estonia Cornelius). Biserica Ortodoxă Ucraineană se autoguvernează cu drepturi de autonomie largă. Întâistătătorul acesteia este Preafericitul Mitropolit Vladimir al Kievului și al întregii Ucraine.
Biserica Ortodoxă Autonomă Japoneză și Biserica Ortodoxă Autonomă Chineză sunt independente și libere în treburile administrației lor interne și sunt legate de Plenitudinea Ortodoxiei Ecumenice prin Biserica Ortodoxă Rusă.
Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Autonome Japoneze este IPS Daniel, Arhiepiscop de Tokyo, Mitropolit al întregii Japonii. Alegerea Întâistătătorului se face de către Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Autonome Japoneze, care este format din toți episcopii săi și reprezentanți ai clerului și laicilor aleși în acest Consiliu. Candidatura Întâistătătorului este aprobată de Preasfințitul Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii. Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Autonome Japoneze îl comemorează pe Preasfinția Sa Patriarhul la slujbele divine.
Biserica Ortodoxă Autonomă Chineză este formată în prezent din mai multe comunități de credincioși ortodocși care nu au o îngrijire pastorală permanentă. Până la ținerea Consiliului Bisericii Ortodoxe Autonome Chineze, îngrijirea arhipăstorială a parohiilor sale se realizează de către Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Ruse în conformitate cu canoanele în vigoare.

http://www.na-gore.ru/church.htm

Până la început