Patriarhii Moscovei și ai întregii Rusii. Lista Mitropoliților Bisericii Ortodoxe Ruse Patriarhul Întregii Rusii în anii 1971-1990

Conținutul articolului

PATRIARHUL BISERICII ORTODOXE RUSE.În 1453, marele imperiu ortodox, Bizanțul, a căzut sub loviturile turcilor. Regatul Moscovei, dimpotrivă, rămânând singura putere ortodoxă independentă, a dobândit autoritatea unui bastion al credinței ortodoxe. Biserica odată puternică din Constantinopol și-a pierdut rapid puterea și a căzut în decădere. În cele din urmă, autoritatea sa la Moscova a fost subminată de încheierea unirii grecilor cu Biserica Romano-Catolică la Catedrala Florentină ( cm. UNIA). Neîncrederea față de greci și îndoielile cu privire la Ortodoxia lor i-au determinat pe episcopii ruși să decidă în 1480 să nu admită grecii în scaunele episcopale. Ierarhii ruși nu au mai călătorit la Constantinopol pentru a cere binecuvântările patriarhului pentru ridicarea lor la rangul de mitropolit și au fost predați la Moscova. De fapt, Biserica Rusă a dobândit independență deplină, însă, conform canoanelor bisericii antice, independența reală a bisericii, condusă de patriarh, este posibilă numai dacă există o instituție a împărăției care însoțește preoția. Când în 1547, conform ritului bizantin, Ivan al IV-lea a fost încoronat rege, ultimul obstacol formal a fost înlăturat.

Implementarea acestei idei a avut loc în timpul domniei fiului lui Ivan al IV-lea - Fedor Ivanovici. În 1586 Patriarhul Ioachim al Antiohiei a venit la Moscova pentru pomana regală. Decizând să profite de circumstanțele acestei vizite, țarul a declarat în Duma că dorește să stabilească la Moscova „cel mai înalt tron patriarhal”. Patriarhul Ioachim s-a oferit voluntar să aducă în atenția Bisericii Greciei dorința regelui, astfel încât la înființarea unui nou patriarhie să fie respectate regulile canonice, care prevedeau participarea tuturor patriarhilor răsăriteni. În 1588, patriarhul Ieremia al Constantinopolului a sosit în Rusia. Țarul se aștepta să fi adus cu el decizia consiliului ecumenic privind înființarea patriarhiei în statul rus, dar la prima audiență s-a dovedit că scopul principal al vizitei a fost primirea de asistență financiară. Apoi s-a hotărât reținerea patriarhului la Moscova și forțarea acestuia să binecuvânteze instituirea tronului patriarhal de la Moscova. Ieremia i s-a oferit să devină Patriarhul Rusiei, cu prevederea că nu va trăi sub suveran la Moscova, ci în vechiul Vladimir, și astfel mitropolitul rus va rămâne de facto șef al bisericii. După cum era de așteptat, Ieremia a refuzat o ofertă atât de umilitoare. De asemenea, a refuzat să numească patriarh pe oricare dintre mitropoliții ruși. Atunci grecului i s-a dat să înțeleagă că nu va fi eliberat de la Moscova până nu va ceda. La 26 ianuarie 1589, Ieremia l-a ridicat pe tronul patriarhal pe mitropolitul Iov, a cărui candidatura a fost propusă țarului de către Boris Godunov. După aceea, grecii au fost eliberați de la Moscova, dându-le daruri bogate.

Doi ani mai târziu, Moscova a primit o scrisoare semnată de trei patriarhi, 42 de mitropoliți și 20 de episcopi, prin care se înființează patriarhia în Rusia. După cum au arătat studii recente, majoritatea semnăturilor nu erau autentice. Aparent, Patriarhia Constantinopolului, interesată să primească sprijin material de la țarul rus, s-a grăbit să confirme actul Catedralei din Moscova, în legătură cu care au fost reproduse semnăturile unor patriarhi, care, dintr-un motiv sau altul, nu au putut să semnează personal scrisoarea. De acum înainte, Patriarhul Moscovei urma să ocupe locul cinci (după Patriarhul Ierusalimului) și să fie furnizat de un consiliu de episcopi ruși. Țarul Fiodor Ivanovici a fost extrem de nemulțumit de ultima împrejurare și a trimis o scrisoare la Constantinopol, în care a amintit de locul trei promis, după Patriarhiile Constantinopolului și Alexandriei. Cu toate acestea, Consiliul Ecumenic a rămas neclintit asupra acestei chestiuni și în 1593 și-a confirmat decizia cu privire la locul al cincilea al Patriarhului Moscovei. Toate semnăturile ierarhilor de pe carta acestei catedrale sunt autentice.

Întemeierea patriarhiei a fost o piatră de hotar importantă în istoria Bisericii Ruse. Transformarea metropolei Moscovei într-un patriarhat a consolidat faptul independenței Bisericii Ruse în normele dreptului canonic și a sporit mult influența Bisericii Ruse pe arena internațională. De acum înainte, ritualul hirotoniei în gradul de Patriarh al Moscovei a fost săvârșit în Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova.

Alegerea patriarhului.

Ordinea de livrare a fost următoarea. În numele țarului sau al păzitorului tronului patriarhal, au fost trimise scrisori către toți cei mai înalți ierarhi bisericești și stareți ai celor mai semnificative mănăstiri cu anunțul morții sfântului și cu o invitație la Moscova pentru a alege un nou patriarh. În ziua stabilită, toți cei invitați urmau să se prezinte la Kremlin la Camera de Aur, unde țarul a deschis catedrala. Patriarhul a fost ales prin tragere la sorți. Regele a numit șase candidați. Hârtiile cu numele lor au fost stropite cu ceară în prezența regelui, pecetluite cu sigiliul regal și trimise la biserica unde se întrunia consiliul episcopal. Loturile au fost depuse pe panagia (icoana de piept a Maicii Domnului, semn al demnității arhierești) patriarhului răposat și scoase pe rând până a rămas ultimul. Acest lot a fost predat nedeschis țarului, care l-a deschis și a numit numele noului patriarh.

În sens liturgic, patriarhul a primit anumite avantaje. În timpul ieșirilor solemne, în fața lui era purtată nu doar o cruce, ci și lumânări. Intrând în templu, s-a îmbrăcat în haine liturgice în mijlocul bisericii, iar pe când era în altar, s-a așezat pe un loc înalt și a împărtășit episcopii din mâinile sale. Veșmintele primațiale erau, de asemenea, oarecum diferite. Asemenea mitropolitului, purta o glugă albă, dar coafa patriarhului era împodobită cu cruce sau heruvimi. Mitra patriarhală avea o cruce în vârf. Peste veșmintele ierarhului, patriarhul trebuia să poarte o mantie colorată.

Introducerea patriarhiei în Rusia a fost însoțită de o reformă a structurii bisericești, care s-a datorat nevoii de a o alinia cu cea stabilită în patriarhiile răsăritene. Biserica a fost împărțită în districte mitropolitane, care includeau mai multe eparhii. Toți ierarhii din eparhiile lor erau egali și subordonați patriarhului, ca și înainte mitropolitului.

Iov (m. 1607)

a început activ să pună în aplicare hotărârile consiliului, dar nu toate hotărârile pe care le-a reușit să le pună în practică. Epoca patriarhiei lui Iov a fost marcată de stabilirea mai multor noi sărbători bisericești în cinstea sfinților ruși (Vaile cel Fericitul, Cornelius Komelsky, Roman Ugletsky, Iosif Volotsky și alții). Patriarhul a muncit din greu și eficient pentru a păstra Ortodoxia printre tătarii nou botezați, în Georgia sărăcită, în ținuturile cucerite ale Siberiei și Kareliei. În ciuda faptului că Iov a fost de fapt un protejat al lui Boris Godunov și, ulterior, a contribuit mult la ascensiunea sa pe tron, l-a apreciat foarte mult pe țarul Fiodor Ivanovici și i-a fost extrem de devotat. După moartea suveranului, patriarhul și-a întocmit viața, slăvind dispoziția blândă și mila regelui. Când primul Dmitri fals a apărut pe scena istorică, patriarhul Iov i s-a opus ferm. L-a anatematizat și în mesajele sale a dovedit că False Dmitry nu era nimeni altul decât călugărul fugar de minuni Grișka Otrepiev. După ce a preluat tronul Rusiei, impostorul l-a adus pe Iov din patriarhie și l-a trimis la Starița. Procedura de privare de demnitate a lui Iov amintea de îndepărtarea lui Filip de pe tronul mitropolitan de către Ivan cel Groaznic. Iov a murit la Starița la 19 iunie 1607.

În 1605, False Dmitry, în ciuda faptului că Iov a rămas oficial șeful Bisericii Ruse, a ales independent un nou patriarh. Arhiepiscopul Ignatie de Ryazan, grec de naștere, a fost cel care, înainte de a veni în Rusia, a ocupat scaunul episcopal din Cipru. El l-a recunoscut pe Fals Dmitry drept prinț și a fost loial latinismului (catolicismului). După răsturnarea lui Fals Dmitry, Ignatie a fost derocat și exilat la Mănăstirea Chudov.

Hermogenes (1606–1612)

Noul patriarh a fost ales Mitropolitul Kazanului Hermogenes, care, sub Fals Dmitri, a fost membru al senatului înființat de țar și s-a opus cel mai constant politicii sale pro-catolice. În ciuda faptului că în relația noului patriarh cu țarul boier Vasili Shuisky, a apărut curând discordia, Hermogenes l-a susținut în toate modurile posibile ca țar încoronat. În 1609, când boierii, nemulțumiți de Șuisky, l-au prins pe Hermogene și i-au cerut acordul pentru schimbarea țarului, patriarhul l-a apărat pe Vasily Șuisky. În vremea necazurilor, patriarhul a rămas unul dintre puținii oameni de stat care au rămas fideli ortodoxiei și ideii naționale. Când a încercat să-l ridice pe prințul Vladislav pe tronul Rusiei, Hermogenes a făcut ca Vladislav să accepte credința ortodoxă o condiție indispensabilă și a protestat împotriva intrării armatei poloneze la Moscova. De la Kremlin, a trimis scrisori către orașele rusești, în care a binecuvântat detașamentele miliției populare care s-au format acolo. Polonezii l-au pus în arest pe patriarh și l-au închis în Mănăstirea Miracle, unde a murit de o moarte dureroasă de foame. Patriarhul Hermogene canonizat ca sfânt. Cm. HERMOGENES, ST.

Filaret (1619–1634)

Din momentul morții lui Hermogene (1612), Biserica Rusă a rămas fără patriarh timp de șapte ani. În 1619, mitropolitul Filaret, tatăl noului ales țar Mihail Romanov, s-a întors din captivitatea poloneză. Mihai și-a ridicat tatăl la rangul de patriarh. Patriarhul Ierusalimului Teofan al IV-lea, aflat atunci în capitală, l-a ridicat la rangul de Patriarh al Moscovei. Aderarea lui Mihail Romanov și înscăunarea patriarhului au marcat restabilirea statalității ruse. Puterea patriarhului sub Mihail Romanov a atins o înălțime fără precedent, dar în această perioadă acțiunile consensuale ale țarului și ale patriarhului, legate prin legături de sânge, corespundeau cel mai pe deplin ideilor ideale despre „simfonia” regatului. și preoția. Ca tată al regelui și actualul său co-conducător, Filaret a fost numit „marele suveran” și a luat parte activ la treburile statului. Din captivitatea poloneză, Filaret a scos o convingere fermă cu privire la inadmisibilitatea unirii pentru Biserica Rusă, iar în anii de patriarhie a depus mult efort pentru a proteja Rusia de influențele religioase occidentale. În același timp, Filaret a urmărit îndeaproape dezvoltarea literaturii teologice în țările vecine și a pus la cale planuri pentru crearea unei școli greco-latine și a unei tipografii la Moscova. Îngrijorat că puterea nelimitată pe care o dobândise ar putea fi ulterior identificată cu rangul patriarhal și acest lucru ar introduce complicații în relația dintre succesorii la tron și tronul primațial, el însuși l-a ales ca succesor pe arhiepiscopul Ioasaf de Pskov, a cărui principală virtute era loialitate „ne-arogantă” față de rege. Cm. FILARET.

Ioasaph (1634–1640)

nu mai ocupa o poziţie atât de înaltă ca a aparţinut tatălui regelui, patriarhul Filaret, şi nu purta titlul de mare suveran.

Iosif (1640–1652)

După Ioasaf, Iosif a preluat scaunul patriarhal. Sub el, țarul Alexei Mihailovici a emis Cod vizând reducerea rolului ierarhiei bisericeşti şi al patriarhului în administraţia publică. Patriarhul a acceptat documentul cu smerenie.

Nikon (1652–1666)

Puterea patriarhală și-a atins din nou puterea anterioară sub patriarhul Nikon. Născut într-o familie de țărani, Nikon (în lume Nikita Minov) a făcut o carieră amețitoare de la preot de sat la șef al Bisericii Ruse și „amant” și „prieten” al țarului Alexei Mihailovici. La început, Nikon și-a imaginat relația dintre autoritățile regale și patriarhale în structura generală a vieții statului ca o co-guvernare a două forțe egale. Având încredere în patriarh, țarul a lăsat la discreția sa numirea episcopilor și arhimandriților. Voința patriarhului era autoritatea finală în toate treburile bisericii. Ordinul monahal, care limita anterior puterea judecătorească a patriarhului, a fost inactiv sub Alexei Mihailovici. În timpul campaniilor polono-lituaniene, Nikon a rămas rege adjunct. Cele mai importante documente i-au venit spre semnare, în care, cu acordul țarului, patriarhul era numit, așa cum a fost cândva Filaret, marele suveran. Treptat, au apărut contradicții în relația dintre tânărul țar și patriarh, legate în primul rând de faptul că Nikon a încercat să pună puterea patriarhală mai presus de cea regală. Neînțelegerile l-au determinat pe Nikon să părăsească în mod arbitrar tronul patriarhal în speranța că i se va cere să se întoarcă. Cu toate acestea, acest lucru nu s-a întâmplat. După o lungă perioadă de îndoieli și ezitări, în 1666 Sinodul Episcopilor, la care au participat Patriarhii Antiohiei și Ierusalimului, l-a detronat pe Nikon, care a părăsit în mod arbitrar catedrala, și l-a privat de episcopie și preoție. Alexei Mihailovici însuși a acționat ca procuror la consiliu. „Competiția” dintre patriarh și țar pentru primatul la putere, fără precedent în istoria Rusiei, a dus la faptul că ulterior politica suveranilor a avut ca scop limitarea puterii primatului. Deja Sinodul din 1666-1667 a acordat o atenție deosebită relației dintre stat și autoritățile spirituale. Consiliul a decretat că regele are primatul în treburile lumești. Viața spirituală a statului a fost dată patriarhului. Decizia Consiliului că patriarhul nu este singurul conducător al organizației bisericești, ci doar primul dintre episcopii egali, a fost dictată de atitudinea puternic negativă a episcopilor față de încercarea lui Nikon de a cere pentru sine statutul special de patriarh ca cel mai înalt şi nimeni supus jurisdicţiei. Cm. NIKON.

Ioasaf al II-lea (1667–1673).

În concluzie, Consiliul a ales un nou patriarh, liniștitul și modestul Ioasaf II. Din acest moment, patriarhia începe să-și piardă semnificația de stat pe care o avea anterior.

Pitirim (1673), Ioachim (1673–1690), Adrian (1690–1700)

a ocupat tronul patriarhal după Ioasaf al II-lea. Aceștia erau patriarhi care nu s-au amestecat în politica statului, urmărindu-se să păstreze măcar o parte din privilegiile clerului, care au fost constant atacate de puterea statului. În special, Ioachim a reușit să realizeze închiderea ordinului mănăstiresc. Patriarhi din a doua jumătate a secolului al XVII-lea. nu au salutat apropierea dintre Rusia și Occident și au încercat în toate modurile să limiteze influența crescândă a străinilor asupra vieții și culturii rusești. Cu toate acestea, ei nu au mai putut rezista cu adevărat puterii tânărului țar Peter Alekseevici. La începutul patriarhiei sale, ultimul patriarh Adrian s-a bucurat de sprijinul mamei țarului, Natalya Kirillovna, care, la rândul ei, a avut influență asupra fiului ei. După moartea ei în 1694, conflictul dintre patriarh și țar a devenit inevitabil. Începutul confruntării lor deschise a fost refuzul lui Adrian de a tunde cu forța o călugăriță Evdokia Lopukhina, prima soție a lui Petru Alekseevici, iar punctul culminant a fost insulta publică a țarului patriarhului, care i-a apărut ca mijlocitor pentru arcașii condamnați la moarte. Petru l-a expulzat rușinos pe primat, distrugând astfel vechiul obicei de a-l întrista pe patriarh pentru cei condamnați. Urmărind în mod constant o linie de subminare a autorității și puterii bisericii, în 1700 țarul a ordonat pregătirea unui nou cod care să-i distrugă toate privilegiile.

Abolirea patriarhatului.

După moartea lui Adrian, țarul, prin voința sa, l-a numit în fruntea administrației bisericești pe mitropolitul Ștefan Yavorsky de Ryazan cu titlul de locum tenens al tronului patriarhal, abolind efectiv instituția patriarhatului. Petru a considerat biserica exclusiv ca o instituție guvernamentală, așa că a înlocuit ulterior puterea patriarhului cu Colegiul Teologic (Sfântul Sinod Guvernator), transformând biserica într-unul dintre departamentele de stat care se aflau sub controlul vigilent al monarhului. Până în 1917, Sfântul Sinod a rămas cea mai înaltă instituție bisericească și guvernamentală din Rusia. Cm. JOAKIM.

Restaurarea patriarhiei în Rusia.

O nouă eră în istoria patriarhiei ruse a început în 1917. După Revoluția din februarie, Sfântul Sinod s-a adresat arhipăstorilor și păstorilor Rusiei cu un mesaj în care afirmă că, având în vedere sistemul de stat schimbat, „Biserica Ortodoxă Rusă nu mai poate rămâne. sub acele ordine care au supraviețuit timpului lor”. În reorganizarea planificată, problema principală a fost restaurarea formei străvechi de conducere a bisericii. Prin hotărâre a Sinodului a fost convocat Consiliul Local din anii 1917–1918, care a restaurat patriarhia. Catedrala a fost deschisă de sărbătoarea Adormirii Maicii Domnului și a fost cea mai lungă din istoria Bisericii Ruse.

Tihon (1917–1925)

La 31 octombrie 1917 au avut loc alegeri pentru trei candidați la tronul patriarhal: arhiepiscopul Anthony (Khrapovitsky) de Harkov, arhiepiscopul Arsenie (Stadnitsky) de Novgorod și mitropolitul Tihon (Belavin) al Moscovei. La 5 noiembrie 1917, în Catedrala Mântuitorului Hristos, după Sfânta Liturghie și o slujbă de rugăciune, bătrânul Schitului Zosimovskaya Alexy a tras la sorți și a fost anunțat numele noului patriarh, care era Mitropolitul Tihon al Moscovei.

În conformitate cu canoanele bisericești, Consiliul Local din 1917–1918 i-a acordat patriarhului dreptul de a convoca consilii bisericești și de a le prezida, de a comunica cu alte biserici autocefale în probleme de viață bisericească, de a se ocupa de înlocuirea la timp a scaunelor episcopale și de a aduce episcopii vinovati la tribunalul bisericii. Consiliul local a adoptat și un document privind situația juridică a bisericii în sistemul de stat. Cu toate acestea, Revoluția din octombrie 1917 a adus schimbări fundamentale în relațiile dintre biserică și noul stat ateu al sovieticilor. Prin decret al Consiliului Comisarilor Poporului, biserica a fost separată de stat, ceea ce a fost privit de catedrală drept începutul persecuției bisericii.

Patriarhul Tihon a ocupat scaunul ierarhic într-o perioadă dificilă pentru Biserica Ortodoxă Rusă. Principala direcție a activității sale a fost căutarea unei modalități de stabilire a relațiilor dintre biserică și statul bolșevic. Tikhon a apărat dreptul Bisericii de a rămâne Biserica Unică Catolică și Apostolică, subliniind că nu trebuie să fie nici „albă”, nici „roșie”. Cel mai important document care vizează normalizarea poziției Bisericii Ruse a fost Recurs Patriarhul Tihon din 25 martie 1925, în care a chemat turma să înțeleagă că „soarta popoarelor este rânduită de Domnul” și să accepte venirea puterii sovietice ca expresie a voinței lui Dumnezeu.

În ciuda tuturor eforturilor patriarhului, un val de represiuni fără precedent a lovit ierarhia bisericească și oamenii credincioși. Până la începutul celui de-al Doilea Război Mondial, structura bisericii din toată țara a fost aproape distrusă. După moartea lui Tihon, nu mai putea fi vorba de convocarea unui consiliu pentru a alege un nou patriarh, deoarece biserica exista într-o poziție semi-legală, iar majoritatea ierarhilor erau în exil și închisoare.

Sergius (d. 1944)

Conform voinței sfântului, mitropolitul Petru (Polyansky) de Krutitsy și-a asumat controlul asupra Bisericii în calitate de locum tenens patriarhal. Atunci mitropolitul Sergius (Strgorodsky) de Nijni Novgorod, care s-a numit adjunct patriarhal locum tenens, a preluat această ispravă. Actul oficial de transferare a atribuțiilor de locum tenens asupra lui a avut loc abia în 1936, când a sosit vestea morții Mitropolitului Petru (împușcat în 1937), care ulterior s-a dovedit a fi falsă. Cu toate acestea, în 1941, chiar în prima zi a izbucnirii războiului cu Germania fascistă, Mitropolitul Serghie a scris o scrisoare turmei sale, în care îi binecuvânta pe credincioși pentru apărarea Patriei și chema pe toți să ajute la apărarea țară. Pericolul care planează asupra țării a determinat statul sovietic, condus de Stalin, să-și schimbe politica față de biserică. Bisericile au fost deschise pentru cult, mulți clerici, inclusiv episcopi, au fost eliberați din lagăre. La 4 decembrie 1943, Stalin l-a primit pe Mitropolitul Patriarhal Locum Tenens Serghie, precum și pe Mitropoliții Alexi (Simansky) și Nikolai (Iaruşevici). În timpul convorbirii, Mitropolitul Serghie a anunțat dorința bisericii de a convoca un consiliu pentru a alege un patriarh. Șeful guvernului a spus că nu vor fi obstacole din partea sa. Sinodul Episcopilor a avut loc la Moscova la 8 septembrie 1943, iar la 12 septembrie a avut loc întronarea noului ales Patriarh Serghie. Cm. SERGI.

Alexy I (1945–1970)

În 1944 a murit primatul Bisericii Ruse. În 1945, Catedrala din Moscova l-a ales pe Mitropolitul Alexi (Simansky) ca Patriarh. La acelasi consiliu a fost adoptat Reglementări privind administrarea Bisericii Ortodoxe Ruse, care a legalizat în cele din urmă instituția bisericii și a eficientizat relația dintre biserică și statul sovietic. În timpul Patriarhiei lui Alexie, relațiile dintre Biserica Ortodoxă Rusă (ROC) și alte biserici autocefale au fost restabilite, activitatea publicistică a Patriarhiei Moscovei a fost reluată, totuși, în timpul președinției sale a fost o perioadă dificilă de noi persecuții asupra bisericii sub NS. Hruşciov. Cm. ALEXI I.

Pimen (1970–1990)

După moartea lui Alexy (1970), mitropolitul Pimen de Krutitsy și Kolomna a fost ridicat la rangul de patriarh. În timpul patriarhiei Pimen din 1988, în condițiile „perestroikei”, a avut loc sărbătorirea a 1000 de ani de la botezul Rusiei. Sărbătorile dedicate acestui eveniment au căpătat un caracter la nivel național și au marcat debutul unei noi ere în istoria Bisericii Ruse, care, după o lungă perioadă de persecuții directe și ascunse, și-a găsit speranța pentru libertate. Cm. PIMEN.

Alexy al II-lea (1990–2009)

Începând cu anul 1990, primatul ROC a fost Patriarhul Alexei al II-lea, al cincisprezecelea patriarh de la începutul patriarhiei, ale cărui activități au avut ca scop reînvierea și întărirea tradițiilor vieții bisericești în contextul procesului de început de democratizare a societății. Cm. ALEXI II.

Cyril (2009)

În 2009, prin hotărâre a Consiliului Local, Locum Tenens al Tronului Patriarhal, Mitropolitul Chiril de Smolensk și Kaliningrad, al șaisprezecelea patriarh de la începutul patriarhiei, a fost ales întâistătător al Bisericii Ortodoxe Ruse.

Patriarhii Moscovei și ai întregii Rusii.

De la Iov la Chiril...

Patriarhul Kirill, 2009. Artistul Moskvitin Filip Alexandrovici
Patriarhul Alexei al II-lea, 2003. Artistul Moskvitin Filip Alexandrovici

Portrete ale patriarhilor Moscovei în reședința Patriarhului Moscovei și a Întregii Rusii din Peredelkino.

Reședința sinodală în Peredelkino.

Toate portretele au fost pictate de artistul Viktor Shilov.

Primul patriarh al Moscovei și al întregii Rusii Iov (1589-1605) El a considerat întărirea Ortodoxiei în Rusia drept principalul scop al activității sale. La inițiativa Patriarhului, în Biserica Rusă au fost realizate o serie de transformări: au fost înființate noi eparhii, au fost întemeiate zeci de mănăstiri și a început tipărirea cărților liturgice. În 1605 a refuzat să-i jure credință lui Fals Dmitry și a fost destituit de rebeli.

Patriarhul II Moscova și toată Rusia Hermogenes (1606-1612) Patriarhia lui a coincis cu o perioadă dificilă din istoria Rusiei - Timpul Necazurilor. El a vorbit deschis împotriva invadatorilor străini, împotriva ridicării unui prinț polonez pe tronul Rusiei. În timpul foametei care a început la Moscova, Patriarhul a ordonat deschiderea grânarelor mănăstirii pentru cei înfometați. În timpul asediului Moscovei de către trupele lui Minin și Pojarski, Sfântul Germogen a fost detronat de polonezi și închis în Mănăstirea Miracolului, unde a murit de foame și sete.

al treilea patriarh Moscova și toată Rusia Filaret (1619-1633) Fedor Nikitich Romanov-Iurski, după moartea țarului Fedor, a fost unul dintre concurenții legitimi la tronul Rusiei, întrucât era nepotul lui Ivan cel Groaznic. Căzut în dizgrație sub Boris Godunov, Fiodor Romanov-Yursky a fost tuns călugăr cu numele Filaret. În vremea necazurilor, falsul Dmitri al II-lea l-a capturat pe mitropolitul Filaret, unde a rămas până în 1619. Zemsky Sobor din 1613 l-a ales în regatul rus pe Mihail Romanov, fiul mitropolitului Filaret, aprobând titlul de Patriarh pentru acesta din urmă. Patriarhul Filaret a devenit cel mai apropiat consilier și co-conducător de facto al țarului Mihai.

Al patrulea patriarh al Moscovei și al întregii Rusii Joasaph (1634-1640) Patriarhul Filaret l-a numit succesor pe arhiepiscopul Ioasaph de Pskov și pe Velikoluksky.Patriarhul Ioasaf a făcut o treabă grozavă de corectare a cărților liturgice, în cei șase ani ai domniei sale fiind publicate 23 de cărți, dintre care multe au fost tipărite pentru prima dată. În timpul scurtei sale domnii, au fost întemeiate trei mănăstiri și au fost restaurate cinci foste, care se închiseseră mai devreme.

Al cincilea patriarh al Moscovei și al întregii Rusii Iosif (1642-1652) În lucrarea sa, Patriarhul Iosif a acordat o mare atenție cauzei iluminării spirituale. Cu binecuvântarea sa, în 1648, la Moscova a fost înființată o școală religioasă la Mănăstirea Andreevsky - Frăția Rtișciov. Datorită Patriarhului Iosif a reușit să facă primii pași spre reunificarea Ucrainei (Mica Rusie) cu Rusia.

Al șaselea Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii Nikon (1652-1658) Patriarhul Nikon s-a remarcat prin asceză profundă, spiritualitate, cunoștințe extinse și a primit o favoare specială de la țarul Alexei Mihailovici. Cu asistența activă a Patriarhului Nikon în 1654, a avut loc reunificarea istorică a Ucrainei cu Rusia și apoi cu Belarus. Patriarhul Nikon s-a arătat mai ales ca un reformator bisericesc: sub el semnul crucii a fost înlocuit cu un semn al crucii cu un semn al crucii, iar cărțile liturgice au fost corectate după modele grecești.

Arhimandritul Treimii-Serghie Lavra Joasaph (1667-1672) a fost ales al șaptelea Patriarh al Întregii Rusii . În activitățile sale, Patriarhul Ioasaf al II-lea a căutat să pună în aplicare și să aprobe reformele Patriarhului Nikon. A continuat corectarea și publicarea cărților liturgice începute de Patriarhul Nikon. Sub el, popoarele din periferia de nord-est a Rusiei au fost luminate; Pe Amur, la granița cu China, a fost înființată Mănăstirea Spassky.

Al optulea patriarh al Moscovei și al întregii Rusii Pitirim (1672-1673) Domnia lui a durat doar 10 luni. Era aproape de Patriarhul Nikon, iar după depunerea sa, Pitirim a fost unul dintre pretendenții la tronul patriarhal. A fost ales însă abia după moartea Patriarhului Ioasaf al II-lea. Se știe că Patriarhul Pitirim l-a botezat în 1672 pe viitorul împărat al Rusiei Petru I în Mănăstirea Miracolului.În 1673, cu binecuvântarea Patriarhului Pitirim, a fost înființată Mănăstirea Tver Ostașkov.

Al nouălea patriarh al Moscovei și al întregii Rusii Ioachim (1674-1690) Domnia Patriarhului Ioachim a căzut în ani grei pentru stat și Biserică. Eforturile Patriarhului Ioachim au vizat lupta împotriva influenței străine asupra societății ruse. Patriarhul Ioachim s-a dovedit și în domeniul administrației publice: a acționat ca intermediar între părțile beligerante în timpul tulburărilor apărute în legătură cu problema succesiunii la tron în 1682 și a luat măsuri pentru a opri răscoala streltsy.

Al X-lea Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii Adrian (1690-1700) Patriarhul Adrian a fost al 10-lea, ultimul din perioada pre-sinodală, Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii. Activitățile Patriarhului Adrian sunt legate în principal de respectarea canoanelor bisericești și de ocrotirea Bisericii de erezie. Dispus de antichitate și reticent în a răspunde reformelor lui Petru I, Patriarhul Adrian a susținut totuși angajamentele importante ale țarului - construcția flotei, transformările militare și socio-economice.

Al unsprezecelea patriarh al Moscovei și al întregii Rusii Tihon (1917-1925) După o perioadă sinodală de 200 de ani (1721-1917), Consiliul Local All-Rus al Bisericii Ortodoxe Ruse a restaurat Patriarhia. Mitropolitul Tihon al Moscovei și al Kolomnei a fost ales pe tronul patriarhal. Noul Patriarh trebuia să rezolve problema relațiilor cu noul sistem de stat, ostil Bisericii în condițiile revoluției, războiului civil și devastării generale.

Al doisprezecelea Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii Serghie (1943-1944) În 1925, Mitropolitul Serghie de Nijni Novgorod a devenit adjunctul Patriarhalului Locum Tenens. În timpul Marelui Război Patriotic, Mitropolitul Sergiu a organizat Fondul de Apărare, datorită căruia a fost construită o coloană de tancuri numită după Dmitri Donskoy, s-au strâns și fonduri pentru construcția de avioane, pentru întreținerea răniților, orfanilor. În 1943, Mitropolitul Serghie a fost ales în unanimitate Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii.

Al treisprezecelea Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii Alexi I (1945-1970) Patriarhul Alexi I a fost ales pe tronul patriarhal în februarie 1945. Președinția sa a coincis cu sfârșitul Marelui Război Patriotic, iar activitățile ulterioare au fost legate de restaurarea bisericilor distruse de război, restabilirea legăturilor cu Bisericile frățești ortodoxe și au fost inițiate contacte cu Biserica Romano-Catolică. S-au stabilit legături active cu vechile Biserici non-calcedoniene din Orient, precum și cu lumea protestantă.

Al Paisprezecelea Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii Pimen (1971-1990). În slujba primară, Patriarhul Pimen a fost succesorul lucrării bisericești a Patriarhilor Tihon, Serghie, Alexi I. Unul dintre cele mai importante aspecte ale activității Patriarhului Pimen a fost întărirea relațiilor dintre Bisericile Ortodoxe din diferite țări, dezvoltarea inter -relații ortodoxe. În iunie 1988, Patriarhul Pimen a condus sărbătorile dedicate Mileniului Botezului Rusiei și Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse.

Al cincisprezecelea Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii Alexi al II-lea (1990-2008) Primatul lui Alexie al II-lea este asociat cu timpul renașterii și înfloririi spirituale a Bisericii Ortodoxe Ruse: au fost deschise mii de biserici și mănăstiri, inclusiv Catedrala Mântuitorului Hristos; a început pregătirea activă a clerului, s-au deschis noi instituții de învățământ. La 17 mai 2007 a avut loc un eveniment epocal în istoria Bisericii Ruse - a fost semnat Actul de Comuniune Canonică între Biserica Ortodoxă Rusă a Patriarhiei Moscovei și Biserica Ortodoxă Rusă din afara Rusiei.

La 27 ianuarie 2009, la Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse, a fost ales al șaisprezecelea patriarh al Moscovei și al întregii Rusii . Au devenit Mitropolit Kirill.

Înainte de 1700

Înainte de alegerea primului patriarh din Rusia, regatul rus era considerat o metropolă (în acest caz, o parte integrantă) a Bisericii Patriarhale din Constantinopol. Și deși mitropoliții au fost propuși cel mai adesea de către Marii Duci și Țarii Rusiei, aceștia au fost totuși aprobați de Patriarhul Constantinopolului.

De la căderea Imperiului Bizantin (1453), Biserica din Constantinopol și-a pierdut măreția până la mijlocul secolului al XVI-lea. În același timp, Biserica Rusă și regatul rus au alimentat de multă vreme ideea unui patriarhie în Rusia. Condiții favorabile pentru aceasta s-au maturizat în timpul domniei țarului Teodor Ioannovici.

Prima alegere a unui Patriarh în Rusia a îmbogățit istoria bisericii cu un precedent interesant. La 17 iunie 1586, patriarhul Ioachim al Antiohiei a vizitat pentru prima dată Moscova. Acest eveniment a dat un impuls implementării planului, care se maturizase de mult în mintea țarului Teodor Ioannovici, de a da Mitropoliei Moscovei statutul de Patriarhie. Aceasta corespundea și autopercepției primatului rus (astfel, în timpul întâlnirii dintre Patriarhul Ioachim și Mitropolitul de atunci Dionisie, Patriarhul a fost primul care s-a apropiat de acesta din urmă pentru binecuvântare, și nu invers). Țarul, după ce s-a consultat cu boierii și clerul, s-a adresat lui Ioachim cu o întrebare despre posibilitatea creării unui departament patriarhal la Moscova. El a fost de acord și a promis că va face petiții altor patriarhi în acest sens.

În 1588, în timpul sosirii Patriarhului Ieremia al Constantinopolului, se purtau tratative similare cu acesta. După ce acesta din urmă și-a dat acordul, a fost convocat un Consiliu al tuturor episcopilor ruși, care a ales trei candidați la tronul patriarhal. Țarul l-a ales pe patriarh dintre cei trei propuși, iar patriarhul a aprobat doar candidatura deja aleasă a Mitropolitului Moscovei Loc de munca . S-a întâmplat în 1589. Mai târziu, la Sinoadele de la Constantinopol din 1590 (au participat toți patriarhii, cu excepția Alexandriei) și 1593, Iov a fost recunoscut printre patriarhi de către întreaga Biserică Ecumenica.

Particularitatea și exclusivitatea faptului că Iov a fost numit în patriarhie a fost că în timpul acestei ceremonii Iov a fost re-hirotonit ca episcop. Mai mult, aceasta a fost a treia hirotonie pentru Iov. Practica secolului al XVI-lea a fost de a re-sfinți ca episcopi atunci când se mută la Mitropolia Moscovei, ceea ce indică o anumită distincție în conștiința bisericească rusă a primatului Moscovei față de alți episcopi. Din câte se poate judeca, patriarhii Moscovei au fost eliberați în secolul al XVII-lea cu hirotonire repetată.

După un model similar, următorul Patriarh a fost întronat în 1606 - Hermogenes . Țarul Vasily Mihailovici Shuisky l-a ales dintre candidații propuși de Consiliul Episcopal.

Mitropolit Filaret în esență a început să fie numit Patriarh chiar înainte de alegerea sa. Acest titlu i-a fost dat de falsul Dmitri al II-lea. Deși, în sens strict, titlul de „Patriarh Destinat”, însușit de „hoțul Tușinski” însemna ceva asemănător cu un locum tenens al tronului patriarhal. Autoritatea necondiționată a acestui episcop și faptul că el a fost tatăl noului țar Mihail Fedorovich au devenit premisele pentru faptul că atunci când a ales primatul la Consiliul Episcopilor din 1619 (la aceasta a participat și Patriarhul Feofan al Ierusalimului) și când regele a aprobat această alegere, candidatura lui Filaret a fost singura.

Patriarh Joasaph , care a preluat scaunul în 1634, l-a ales însuși pe patriarhul Filaret drept succesor cu acordul regelui, dar asupra lui a fost respectată și forma stabilită de alegere patriarhală. Următorul Patriarh Iosif a fost ales într-un mod destul de neobișnuit. După ce mitropoliții și arhiepiscopii invitați de țarul Mihail Fedorovich au ajuns la Moscova, țarul, după ce le-a cerut rugăciunile, a pregătit șase loturi cu numele celor mai vrednici episcopi și conducători de mănăstiri. Ierarhii adunați în biserica catedrală urmau să testeze lotul.

În 1652, pentru a alege un nou Patriarh, țarul Alexei Mihailovici a adunat patru mitropoliți la Moscova și le-a instruit să întocmească o listă cu „12 oameni spirituali”. Din această listă, mitropoliții trebuiau să aleagă pe cel mai demn și apoi să-l anunțe pe rege despre acest lucru. Mitropolitul de Novgorod a fost ales Patriarh Nikon . Loturile nu au fost aruncate de data aceasta.

Procedura pentru alegerea Patriarhului în 1667 semăna foarte mult cu cea după care au fost aleși Iov și Hermogene. La Sinodul chemat să-l aleagă pe Patriarh au participat doi Patriarhi - Alexandria și Antiohia, episcopi, arhimandriți, stareți și mulți alți clerici. Catedrala, cu participarea activă a regelui, a ales trei dintre cei mai demni dintre cei 12 candidați. Lista cu numele lor a fost predată țarului, care, după ce s-a consultat cu Patriarhul Macarie al Antiohiei, a arătat arhimandritul Mănăstirii Vladimir. Joasaph . Următorii patriarhi Pitirim Și Ioachim s-ar putea spune că au fost „numiți” direct de țarul Alexei Mihailovici cu sprijinul oficial al Consiliului Episcopilor.

Când acesta din urmă este ales patriarh înainte de abolirea patriarhiei primatului Adriana a existat un conflict între el și Petru I. Petru I dorea ca mitropolitul Pskov Markell să devină patriarh – un om care se distingea prin învățătură și care putea susține inovațiile țarului. Episcopul a fost în general de acord. Dar clerul obișnuit (arhimandriți, stareți ai mănăstirilor de seamă) i-a oferit lui Adrian - un om de înaltă viață spirituală, un zelot strict al tradițiilor bisericești. Mama lui Peter, Natalya Kirillovna Naryshkina, care îl venera pe Adrian, a fost de acord cu această alegere. Consiliul bisericesc, care a scos la iveală aceste diferențe, a decis cauza în favoarea lui Adrian

După 1917

După două sute de ani de guvernare sinodală a Bisericii, un nou Patriarh a fost ales în 1917 la Consiliul Local. Procedura electorală a constat în două etape. Componența completă a Consiliului (episcopi, preoți și laici în număr de 364 de persoane la 5 noiembrie) a ales trei candidați. Apoi s-a turnat mult, care a căzut asupra Mitropolitului Moscovei Tihon (Belavina) . Trebuie spus că această alegere a Patriarhului a fost prima din istoria Rusiei la care autoritățile laice nu au luat parte. Mai mult, tocmai patriarhia a fost reînviată pentru a se opune puterii amorfe a Guvernului provizoriu (la început nimeni nu s-a gândit serios la bolșevici) cu un organism format și închis pe o anumită personalitate.

După moartea patriarhului Tihon în 1925, bolșevicii nu au permis alegerea unui nou primat mult timp. Situația s-a schimbat în 1943. Stalin permite ca Consiliul Episcopilor să fie convocat la 8 septembrie 1943. La Consiliu au participat 19 ierarhi. La vot a fost un singur candidat - Mitropolitul Sergius (Strgorodsky) care a fost ales prin vot deschis.

La Sinodul din 1945 au participat 41 de episcopi ruși și 5 străini. Votarea a fost din nou deschisă și nealternativă. Mitropolitul Leningradului a fost ales Alexy (Simansky), l-a numit succesor pe mitropolitul Serghie.

Alegerea Patriarhului Pimen în 1971 a fost prin vot deschis. Iată cum scrie despre asta Arhiepiscopul Vasily (Krivoshein) al Bruxelles-ului și Belgiei, participant la acel Sinod: „M-am grăbit la Biserica Adormirea Maicii Domnului, toată lumea era deja acolo, mă așteptau și s-au îngrijorat de întârzierea mea. Mi-au pus repede mantaua, fără să mai aibă timp să prindă cârligele, iar în procesiune și în ordinea vechimii am intrat în incinta Catedralei, Biserica Trapeză Sfântul Serghie, și ne-am ocupat locurile obișnuite. Au fost cazați și oaspeți străini în plină forță și am reușit să observ că nici Kuroyedov sau vreunul dintre reprezentanții autorităților civile nu erau acolo.

Întâlnirea a început în jurul orei 14.00. Mitropolitul Pimen a sugerat să se discute despre procedura de alegere a Patriarhului. Mitropolitul Nikodim s-a ridicat și a spus: „Procedura de alegere a făcut obiectul unei discuții profunde și cuprinzătoare la Conferința Episcopală. S-a decis ca alegerea să aibă loc prin vot deschis și, de aceea, solicit și propun Consiliului să aprobe această procedură.

Ultimele alegeri ale Patriarhului din istoria modernă au avut loc în cadrul Consiliului Local din 1990 pentru prima dată în mulți ani fără nicio presiune din partea autorităților laice. De această dată, 75 de episcopi diecezani în vârstă de peste 40 de ani, care aveau de la naștere cetățenia sovietică, au fost candidați pentru patriarhi. În primul rând, Consiliul Episcopilor și-a propus candidații: fiecare dintre membrii săi putea nominaliza până la trei persoane din lista propusă. Mitropolitul de Leningrad și Novgorod a primit cele mai multe voturi Alexy (Ridiger) , Mitropolitul Rostov Vladimir (Sabodan) și Mitropolitul Kiev Filaret (Denisenko). În continuare, cinci candidați au fost desemnați de Consiliul Local, dar din cauza susținerii slabe a fiecăruia dintre ei în mod individual, votarea ulterioară a continuat doar pentru primii trei candidați. Votarea în Consiliul Local a avut loc în secret în două etape. La început, au rămas doar doi candidați - mitropoliții Alexi și Vladimir. Alexy s-a impus în turul doi cu o marjă de 15 voturi.

Patriarh - defrocat.

Patriarhul Filaret a justificat uciderea locuitorilor din Donbass, numindu-i „rădăcina răului”.

SPLITUL LUI FILARETOV. Partea 1. Este important să cunoaștem adevărul!

SPLITUL LUI FILARETOV. Partea 2. Este important să cunoaștem adevărul!

Material de pe site: http://www.liveinternet.ru/users/1955645/post95118742/

„Îngerul Bisericii Ruse împotriva tatălui tuturor națiunilor”

ROBING OF PATRIARH. CUM SE CUSE PATRIARHUL VESTELE.

În 1925, Mitropolitul Serghie de Nijni Novgorod a devenit adjunctul Patriarhalului Locum Tenens. În timpul Marelui Război Patriotic, Mitropolitul Sergiu a organizat Fondul de Apărare, datorită căruia a fost construită o coloană de tancuri numită după Dmitri Donskoy, s-au strâns și fonduri pentru construcția de avioane, pentru întreținerea răniților, orfanilor. În 1943, Mitropolitul Serghie a fost ales în unanimitate Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii (1943-1944).

În slujba primară, Patriarhul Pimen (1971-1990) a fost succesorul lucrării bisericești a Patriarhilor Tihon, Serghie, Alexi I. Unul dintre cele mai importante aspecte ale activității Patriarhului Pimen a fost întărirea relațiilor dintre Bisericile Ortodoxe din diferite țări. , dezvoltarea relaţiilor inter-ortodoxe. În iunie 1988, Patriarhul Pimen a condus sărbătorile dedicate Mileniului Botezului Rusiei și Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse.

Patriarhul Pimen. Păstor. Portrete.

IUBIREA SECRETĂ A PATRIARHULUI.

Canoane stricte ale bisericii. Oricine vrea să ocupe un loc înalt printre ierarhi trebuie să uite de tot ce este lumesc, despre iubire, despre glasul cărnii și să se dedice în întregime Bisericii. Dar ce să faci dacă îndoielile sfâșie sufletul, dacă iubirea orbește mintea și, în ciuda tuturor, nu se lasă? Astăzi vom povesti despre dragostea secretă a Patriarhului Bisericii Ortodoxe Ruse Pimen, care a fost înlocuit în 1990 de Alexie al II-lea. Poziția îl obliga să fie călugăr, dar inima lui nu voia să asculte glasul rațiunii.

Sergey Ross, 16-09-2013.

Așa că, despărțindu-se acum mai bine de 20 de ani de puterea comuniștilor, mulți au început să se considere creștini ortodocși.
Ortodoxia, desigur, este o religie puternică într-o țară vastă, printre alte confesiuni religioase. Dar cum afectează arhitectura Rusiei ca stat?
În urmă cu mai bine de 20 de ani, oamenii trăiau fără Ortodoxie în conformitate cu planurile prestabilite ale partidului și guvernului de a construi un „viitor luminos”, iar aici trebuie să dobândești cruci, icoane, „apă sfințită” și alte atribute ale Ortodoxiei, pentru „viața veșnică”... în lumea cealaltă.
Dar este posibil, îmbrăcat în „haine albe”, să devii un miel nevinovat? Desigur că nu! Puteți începe să învățați limbajul păsărilor, dar aripile nu vor crește din asta.
Probabil, pe lângă atributele Ortodoxiei sub formă de „apă sfințită”, cruci pe corp și declarațiile că el este ortodox, trebuie să mai existe ceva - ceva care schimbă sufletul unei persoane, îl reînvie. Dar s-a întâmplat asta rușilor, când dintr-o dată, din necredincioși, au început să se transforme în credincioși?
Desigur, trecerea populației la Ortodoxie a avut loc pe o bază dezinteresată, spre deosebire de regimul comunist, unde apartenența la partidul pentru o carieră de succes în muncă și viață era o condiție indispensabilă. Și aceasta, pe de o parte, merită o evaluare respectuoasă.
Însă principiul derutează - „fă cum fac eu”, ceea ce este extrem de tenace la poporul nostru. La urma urmei, acum mai bine de 20 de ani spuneau că „religia este opiul poporului” și toată lumea a fost unanim de acord cu acest lucru. Astăzi, în unanimitate, sunt și ei de acord cu o opinie total opusă, pentru că „vântul schimbării” în țară s-a schimbat, și mereu e mai greu să mergi împotriva vântului, mai ales că vântul la noi bate constant din vârf, unde se află Puterea Supremă de Stat.
Este clar că majoritatea oamenilor sunt atrași de adevăr și, negăsindu-l într-un mediu lumesc, merg la biserici în care, potrivit enoriașilor, toate relațiile sunt curate și sfinte, pentru că în Biserică nu ucid. , nu înșală, nu insultă... Oamenii caută refugiu în Biserică de viciile care au copleșit lumea.
Sunt așteptările lor justificate, cum îi influențează Biserica însăși pe oameni? La urma urmei, dacă ne referim la sursa Noului Testament, atunci Biserica este DEJA „Împărăția Cerurilor”. Iar „Împărăția Cerurilor” ar trebui, totuși, să fie diferită de „viitorul luminos” comunist.
Condamnând vechiul trecut sovietic, vă întrebați involuntar cum s-a îmbunătățit prezentul odată cu revenirea Ortodoxiei, a devenit Rusia mai bună, mai umană?
Printre creștinii de astăzi se poate auzi adesea vorbindu-se despre ceea ce odinioară era mult mai bun, adică. ortodocșii laudă că viața sovietică, în care Biserica, dacă a existat, era doar în forma specificată și subordonată, restul fie au fost distruse, fie date depozitelor, fie cluburilor. Numind statul sovietic fără Dumnezeu, credincioșii vărsă lacrimi nostalgice din cauza lui...
Mai ales provoacă râs, printre lacrimi, afirmația lui Prohanov că printre ortodocși există mari asociații de creștini – stalinişti. Ce este - disonanță cognitivă, schizofrenie?!
Dar, până la urmă, se știe că oricât de mult ai repeta „halva-halva” în gură, nu va deveni mai dulce. Declarând aderarea la valorile creștine, aderarea la tradiția istorică ortodoxă, nici statul, nici populația nu au acceptat normele și poruncile creștine imortalizate în cultura rusă. Clerul însuși vorbește despre declinul moralității.
Viața politică din țară se caracterizează prin confruntare agresivă și ireconciliabilă - consimțământ național, așa cum a fost și nu este. Societatea polarizată este împărțită în tabere ostile una față de cealaltă, iar atmosfera de ură reciprocă se îngroașă în țara pe zi ce trece. Și cea mai mică scânteie poate fi suficientă pentru a provoca o explozie socială în toată țara, și nu doar în orașe precum orașul Pugaciov.
Beția, dependența de droguri, prostituția, corupția în rândul funcționarilor în uniformă și fără, scăparea de bani fățiș, sărăcia multor grupuri de populație, atotputernicia funcționarilor insolenți și impunitatea lor, copiii abandonați și lipsa adăpostului copiilor, migrația în masă, traficul de persoane, bolile, mortalitatea, utilizarea torturii de către agențiile de aplicare a legii, încălcarea drepturilor și libertăților civile, primul loc în sinucidere și alte fenomene rușinoase similare au devenit parte din viața obișnuită a societății ruse, în ciuda numărului mare de biserici construite în perioada post-sovietică și o întreagă armată de preoți.
Și în același timp, niciunul dintre responsabilii statului, stând în biserică cu lumânări și botezându-și frunțile, nu s-a pocăit pentru această situație, iar pocăința este condiția principală a vieții oricărui creștin!!!
Mai mult, atât preoții, cât și funcționarii guvernamentali, prezența viciilor în Patrie se explică prin expansiunea externă și mașinațiunile „dușmanilor poporului” – într-adevăr, „tot ce este nou este un vechi bine uitat”, pentru că la fel și comuniștii și-au explicat toate eșecurile lor în politică și economie în timpul erei sovietice.
În general, „învierea spirituală” declarată cu ajutorul Ortodoxiei nu s-a concretizat în viața materială. De fapt, întoarcerea populației la Ortodoxie s-a limitat doar la inițierea în ritualurile bisericești și nu a provocat schimbări profunde în însăși psihologia rușilor care se autointitulează credincioși.
Este clar că nimeni nu are dreptul să dea vina pe ROC și pe învățătura după care se ghidează după abundența viciilor existente. Dar amintindu-ne ce rol vrea să joace Biserica în Rusia, nu se poate să nu țină cont de gradul de responsabilitate a ei pentru tot ce se întâmplă în țară.
De dragul obiectivității, trebuie să ținem cont de obstacolul care împiedică ROC să exercite un efect de înnobilare asupra societății - aceasta este dependența tradițională a bisericii de stat.
În ciuda faptului că conform Constituției (de jure) biserica este separată de stat, de fapt biserica i s-a subordonat complet și a început să joace rolul unei cârje ideologice și intimidante în politica statului și a conducătorilor săi. responsabil pentru toată această mizerie care se creează în Rusia.
După ce și-a pierdut independența și a încetat să mai fie „nu al acestei lumi”, ROC însuși a devenit o organizație birocratică și a dobândit trăsăturile birocrației ruse cu adaptabilitatea și capacitatea sa de a-și extrage propriul beneficiu din orice prin orice mijloace.
Biserica nu a devenit o resursă a societății civile, așa cum s-a întâmplat, de exemplu, cu Biserica Catolică în unele țări europene (Polonia, Lituania etc.), ci s-a transformat într-un instrument suplimentar al administrației de stat, găsindu-și o nișă confortabilă. în „verticala puterii”.
Trebuie amintit că BISERICA se referă la întreaga comunitate de credincioși, în speță la ortodocși, dar tocmai aceasta nu se aude, turma păstrează tăcerea de moarte și face ceea ce spun ierarhii, așa cum trebuie să fie conform carte, iar vocile ierarhilor se contopesc cu vocile înalților funcționari de la putere.
Astfel, Biserica, fiind subordonată statului, nu a devenit un ghid moral în viața întregii societăți rusești, iar turma ei nu a devenit un exemplu pentru restul populației.
Biserica nu poate diferi de instituțiile statului de care slujește și de care depinde financiar. Iar dacă politica de stat a țării este clădită pe minciuna, ipocrizia și jaful poporului ei, atunci Biserica nu poate fi diferită, care este, de fapt, un instrument suplimentar al administrației de stat în „verticala puterii”.
ROC mai are ocazia să devină un intermediar între stat și societate, să devină un „făcător de pace”. În „Predica de pe munte” a lui Hristos există astfel de cuvinte: „Fericiți făcătorii de pace, căci vor fi chemați să devină fii ai lui Dumnezeu”. Dar totul se întâmplă, tocmai invers” – Biserica aderă la o poziție ireconciliabilă și dură față de toți cei care nu se încadrează în actuala politică. contextul politicii de stat în Rusia.
Biserica nu se grăbește să „cheme milă pentru cei căzuți” celor care manifestă disidență și nu sunt de acord cu politica internă actuală a actualului regim politic. La cum ar fi, de exemplu, Hodorkovski, Lebedev, Farber, Navalny, Magnitsky, „prizonieri din 6 mai”, aceeași „păsărică” ...
Dar Hristos a învățat să arate milă față de toți, chiar și față de vrăjmași: „Dar eu vă spun: iubiți-vă pe vrăjmașii voștri, binecuvântați pe cei ce vă blestemă, faceți bine celor ce vă urăsc și rugați-vă pentru cei care vă folosesc cu răutate...” (Matei 5:44)
Biserica nu este capabilă să-și realizeze marea sa misiune de pace, fiind în supunere față de autorități.
Respectarea strictă a Constituției Federației Ruse, care proclamă separarea Bisericii de stat, ar putea contribui la crearea în persoana ROC a unei resurse civile semnificative pentru menținerea păcii și stabilității în țară. În caz contrar, ne pot aștepta consecințe ireparabile cu o Rusie rebelă și venirea la putere a unor noi despoți pentru a-i calma pe sclavi. Și nimeni nu va da garanții că Biserica însăși nu va deveni victima unor noi despoți, așa cum s-a întâmplat deja odată în Rusia, când preoții au zburat din clopotnițe...

De pe site: http://my.mail.ru/community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.html#page=community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.html

Ortodoxie- una din directiile crestinismului, izolata si organizata formata in secolul al XI-lea ca urmare a impartirii bisericilor. În 1054, biserica creștină unificată s-a împărțit în catolicism și Biserica răsăriteană. Biserica Răsăriteană, la rândul ei, s-a împărțit în multe biserici, unde Biserica Ortodoxă este astăzi cea mai mare.

Ortodoxia a apărut pe teritoriul Imperiului Bizantin. Inițial, nu a avut un centru bisericesc, deoarece puterea bisericească a Bizanțului era concentrată în mâinile a patru patriarhi: Constantinopol, Alexandria, Antiohia, Ierusalim. Pe măsură ce Imperiul Bizantin s-a prăbușit, fiecare dintre patriarhii conducători a condus o Biserică Ortodoxă independentă (autocefală). Ulterior, bisericile autocefale și autonome au apărut în alte țări, în special în Orientul Mijlociu și Europa de Est.

Biserica Ortodoxă Rusă are o istorie de peste o mie de ani. Potrivit legendei, sfântul Apostol Andrei Cel Întâi Chemat, cu propovăduirea Evangheliei, s-a oprit la munții Kievului și a binecuvântat viitorul oraș Kiev. Răspândirea creștinismului în Rusia a fost facilitată de apropierea sa de puternica putere creștină - Imperiul Bizantin. Sudul Rusiei a fost sfințit prin activitatea sfinților frați Chiril și Metodie, apostolii și iluminatorii slavilor. În IX, Chiril a creat alfabetul slav (chirilic) și, împreună cu fratele său, a tradus în cărți slavone, fără de care slujbele divine nu se puteau săvârși: Evanghelia, Psaltirea și slujbele alese. Pe baza traducerilor lui Chiril și Metodie s-a format prima limbă scrisă și literară a slavilor, așa-numita slavonă bisericească veche.

În 954, prințesa Olga de Kiev a fost botezată. Toate acestea au pregătit cele mai mari evenimente din istoria poporului rus - botezul prințului Vladimir. La sfârșitul verii anului 988, Sf. Prințul Vladimir Sviatoslavovici i-a adunat pe toți locuitorii Kievului pe malul Niprului, în apele cărora au fost botezați de preoții bizantini. Acest eveniment a intrat în istorie ca „botezul Rusiei”, devenind începutul unui lung proces de instaurare a creștinismului în ținuturile rusești. În 988, sub St. Prințul Vladimir I, Biserica Ortodoxă Rusă (ROC) a fost fondată ca Mitropolia Rusă a Patriarhiei Constantinopolului, cu centrul său la Kiev. Mitropolitul care conducea Biserica a fost numit de Patriarhul grec al Constantinopolului, dar în anul 1051 mitropolitul rus Ilarion, cel mai educat om al timpului său, un remarcabil scriitor bisericesc, a fost pus pentru prima dată pe tronul primațial.

Templele majestuoase au fost construite încă din secolul al X-lea. Începând cu secolul al XI-lea, mănăstirile au început să se dezvolte în Rusia. În 1051, Sfântul Antonie al Peșterilor a adus tradițiile monahismului Athos în Rusia, întemeind celebra Mănăstire Peșterile Kiev, care a devenit centrul vieții religioase a Rusiei Antice. Rolul mănăstirilor din Rusia a fost enorm. Iar principalul lor merit pentru poporul rus - ca să nu mai vorbim de rolul lor pur spiritual - este că au fost cele mai mari centre de educație. În mănăstiri, în special, se păstrau cronici care aduceau în zilele noastre informații despre toate evenimentele semnificative din istoria poporului rus. Pictura cu icoane și arta scrierii cărților au înflorit în mănăstiri, iar lucrările teologice, istorice și literare au fost traduse în limba rusă. Amplele activități caritabile ale mănăstirilor monahale au contribuit la educarea poporului în spiritul milei și al compasiunii.

În secolul al XII-lea, în perioada fragmentării feudale, Biserica Rusă a rămas singura purtătoare a ideii de unitate a poporului rus, care s-a opus aspirațiilor centrifuge și luptei civile ale prinților. Invazia tătaro-mongolă - cel mai mare dezastru care a lovit Rusia în secolul al XIII-lea - nu a rupt Biserica Rusă. Ea a supraviețuit ca o forță reală și a fost consolatoarea oamenilor în acest test dificil. Din punct de vedere spiritual, material și moral, a contribuit la restabilirea unității politice a Rusiei - cheia victoriei viitoare asupra sclavilor. În anii grei ai jugului tătar-mongol și ai influențelor occidentale, mănăstirile au contribuit mult la păstrarea identității naționale și a culturii poporului rus. În secolul al XIII-lea, a fost pusă temelia Lavrei Pochaev. Această mănăstire a făcut mult pentru a înființa Ortodoxia în ținuturile Rusiei de Vest.

Împăratul Bizanțului Mihail al VIII-lea Paleologul, încă din secolul al XIII-lea, a încercat să facă o alianță cu Roma, subordonându-i Biserica Bizantină în schimbul sprijinului politic și militar împotriva turcilor. În 1274, la Lyon, reprezentanții împăratului au semnat un document privind o alianță cu Roma - Unirea de la Lyon. Împăratului i s-au opus supușii și Bisericii: Mihail a fost excomunicat din Biserică și lipsit de o înmormântare în biserică. Doar un număr mic de „latinofoni” – adepți ai culturii occidentale – s-au convertit la catolicism.

După invazia tătaro-mongolă, departamentul metropolei a fost mutat la Vladimir în 1299 și la Moscova în 1325. Unificarea principatelor rusești împrăștiate în jurul Moscovei a început în secolul al XIV-lea. Și Biserica Rusă a continuat să joace un rol important în renașterea Rusiei unite. Sfinții ruși remarcabili au fost lideri spirituali și asistenți ai prinților Moscovei. Sfântul Mitropolit Alexie (1354-1378) l-a crescut pe sfântul nobil principe Dimitri Donskoy. Prin puterea autorității sale, el l-a ajutat pe prințul Moscovei să pună capăt tulburărilor feudale și să mențină unitatea statului. Marele ascet al Bisericii Ruse, Sfântul Serghie de Radonezh, l-a binecuvântat pe Dimitrie de Donskoy pentru cea mai mare ispravă de arme - Bătălia de la Kulikovo, care a servit drept început al eliberării Rusiei de sub jugul mongol. În total, din secolul al XIV-lea până la mijlocul secolului al XV-lea, în Rusia au fost întemeiate până la 180 de noi mănăstiri monahale. Cel mai mare eveniment din istoria monahismului antic rusesc a fost întemeierea de către Sfântul Serghie de Radonezh a Mănăstirii Treime-Serghie (aproximativ 1334). Aici, în această mănăstire slăvită de mai târziu, a înflorit minunatul talent al pictorului de icoane Sfântul Andrei Rublev.

Unirea Lituaniei cu Regatul Catolic al Poloniei, proclamată în 1385, a dus la presiuni juridice, economice și politice asupra Ortodoxiei în Rusia de Vest. O parte semnificativă a episcopilor ortodocși nu a putut rezista acestei presiuni.

În 1439, la Florența, sub presiunea împăratului, pe de o parte, și a Romei, pe de altă parte, ierarhii greci au semnat din nou un document privind supunerea lor la tronul roman.
Unirea Florenței a fost paiul pe care imperiul a încercat să o apuce atunci când a fost copleșit de invazia turcă. Din punct de vedere istoric, acest act nu a adus Bizanțului nici un beneficiu mai mare decât un pai pentru un om care se înea. Imperiul a căzut. Foarte curând, Constantinopolul a încetat unirea. Dar ea a dat Romei argumente juridice într-o dispută cu bisericile ortodoxe, a contribuit la crearea unei rețele de școli pentru predarea „catolicilor de rit răsăritean”, a pregăti cadre de predicatori și misionari și a crea literatură de predicare destinată distribuirii în mediul ortodox. Unirea Florenței, adoptată de Bizanț în 1439, a fost o lovitură grea pentru conștiința canonică a rușilor. Canoanele bisericești prescriu ascultarea față de Patriarhul Ecumenic din Constantinopol. Conștiința religioasă nu permitea recunoașterea unui patriarh apostat. Unia a oferit Bisericii Ruse temeiuri solide pentru obținerea independenței. Mitropolitul grec al întregii Rusii Isidore, un susținător înflăcărat al unirii, a fost arestat și mai târziu a fugit de la Moscova. Rușii au luat o decizie extrem de dureroasă pentru ei: în 1448, nu de Patriarhul Constantinopolului, ca înainte, ci de Consiliul Episcopilor Ruși, a fost numit Mitropolitul Moscovei și al Întregii Rusii. Arhiepiscopul de Ryazan, Iona, a fost ales în mitropolie încă din 1441, dar nu a fost aprobat de Constantinopol în acel moment. A început epoca autocefaliei - independența completă a Bisericii Ruse. În domeniul ideologiei politice, această epocă a fost marcată de stabilirea unei versiuni originale a ideii teocratice bizantine (adică ideea de autocrație universală).

În a doua jumătate a secolului al XV-lea s-a format metropola Rusiei de Vest (Kiev, Lituanian). În 1458, Metropola Rusiei de Vest s-a separat de Metropola Moscovei. Pe lângă Mitropolia Kievului, include 9 eparhii ortodoxe din Lituania (Polotsk, Smolensk, Cernihiv, Turov, Lutsk, Vladimir) și Polonia (galiciană, Peremyshl, Kholm).

Marele Duce Ivan al III-lea (1462-1505) s-a căsătorit cu Sophia (Zoya) Paleologos, nepoata ultimului împărat bizantin Constantin al XI-lea, care a fost ucis de turci. Ivan al III-lea a fost primul din Rusia care a luat titlul de autocrat (o asemănare cu titlul imperial grecesc „autocrator”) și a făcut din vulturul bizantin cu două capete stema rusă: Rusia a declarat direct că acceptă moștenirea „Imperiul Roman” ortodox. În timpul domniei lui Ivan al III-lea, la titlul său a fost uneori adăugată formula „din harul lui Dumnezeu, rege și mare prinț”. Sub fiul său Vasily al III-lea, ideea unei „a treia Rome” a căpătat o formă completă în profeția bătrânului mănăstirii Pskov Spaso-Eleazarov Filotheus: „...două Rome au căzut, iar a treia stă în picioare și a patra nu se va întâmpla”. Ivan al IV-lea Vasilievici, care a intrat în istorie drept Ivan cel Groaznic, în 1547, după imaginea împăraților bizantini, a fost căsătorit cu regatul. Este de remarcat faptul că această ceremonie a fost săvârșită la sfatul mitropolitului Macarie, care a așezat coroana regală pe capul tânărului Ivan al IV-lea. Pentru a completa idealul teocratic bizantin – un corp bisericesc-stat cu „două capete” (un țar și un patriarh) – lipsea doar titlul de patriarh pentru primatul Bisericii Ruse. În ianuarie 1589, sub țarul Fiodor Ioannovici (fiul lui Ivan cel Groaznic), patriarhul Ieremia al Constantinopolului, sosit la Moscova, l-a instalat pe mitropolitul Iov ca prim patriarh al Moscovei și al întregii Rusii. În viitor, puterea în creștere a statului rus a contribuit și la creșterea autorității Bisericii Ruse Autocefale. Patriarhii Răsăriteni l-au recunoscut pe Patriarhul Rusiei drept locul cinci în onoare.

După căderea Bizanțului (1553) și până în prezent, ROC se pretinde a fi „a treia Roma”.

În 1596, un număr semnificativ de ierarhi ortodocși din teritoriile fostelor principate ruse care au devenit parte a Lituaniei și Poloniei au acceptat Unirea de la Brest cu Roma.
Ierarhii superiori au acceptat mărturisirea de credință catolică cu condiția ca drepturile lor politice și de proprietate să fie extinse și păstrat fostul rit oriental.
Cetatea Ortodoxiei din aceste meleaguri au devenit frățiile ortodoxe, formate în principal din laici, și cazaci. Frățiile, printre care cele mai puternice au fost Lviv și Vilna, iar mai târziu - Kiev, și-au creat propriile școli, tipografii. La Lvov lucrau tipografii timpurii ruși conduși de Ivan Fedorov, sosit de la Moscova. Ei au adus o contribuție uriașă la dezvoltarea educației ortodoxe în Belarus și Ucraina.
O urmă strălucitoare a lăsat în istoria Bisericii prințul Konstantin Ostrozhsky, care a creat un centru educațional ortodox la Ostrog, și tovarășul său de arme, prințul Andrey Kurbsky, care a fugit în Lituania sub Ivan cel Groaznic. El a îndemnat nobilimea rusă locală să apere Ortodoxia în toate modurile posibile.

Secolul al XVII-lea a început greu pentru Rusia. Intervenționistii polono-suedezi au invadat Țara Rusiei dinspre vest. În această perioadă de tulburări, Biserica Rusă, ca și înainte, și-a îndeplinit cu onoare datoria patriotică față de popor. Patriarhul înflăcărat Hermogenes (1606-1612), torturat de intervenţionişti, a fost conducătorul spiritual al miliţiei Minin şi Pojarski. Apărarea eroică a Lavrei Treimii-Sergiu de la suedezi și polonezi în anii 1608-1610 este înscrisă pentru totdeauna în analele istoriei statului rus și a Bisericii ruse.

În perioada care a urmat expulzării intervenţioniştilor din Rusia, Biserica Rusă s-a ocupat de una dintre problemele sale interne foarte importante - corectarea cărţilor şi ritualurilor liturgice. Mare merit în acest sens i-a aparținut Patriarhului Nikon. Din 1667, Biserica Ortodoxă Rusă a fost foarte slăbită de schisma Vechilor Credincioși. Ca urmare a diviziunii, Biserica Ortodoxă Rusă s-a separat de Vechii Credincioși. Motivul divizării a fost Reforma Patriarhului Nikon, realizată la inițiativa țarului Alexei Mihailovici, care urmărea corectarea cărților liturgice după modele grecești și stabilirea uniformității în slujbele bisericii. Reforma a afectat de fapt doar câteva elemente minore ale ritualismului: semnul crucii cu două degete a fost înlocuit cu unul cu trei degete, în loc de „Isus” au început să scrie „Isus”, împreună cu crucea cu opt colțuri pe care au început-o. să recunoască cele patru colțuri. Reforma a provocat un protest din partea unei părți a clerului condusă de protopopul Avvakum. Protestul a găsit sprijin printre țărani, boieri, arcași. Oponenții reformei au fost anatematizați la consiliul din 1666-1667 și supuși unei represiuni severe. Fugând de persecuție, susținătorii Vechilor Credincioși au fugit în locuri îndepărtate din nord, regiunea Volga și Siberia. În anii 1675-1695, s-au înregistrat 37 de auto-imolari, în timpul cărora au murit cel puțin 20 de mii de oameni. Protopopul Avvakum a fost ars într-o casă din bușteni împreună cu oameni care aveau gânduri asemănătoare. Mulți apărători ai vechii credințe au luat parte la războiul țărănesc al lui S. Razin, la revolta Solovetsky, la revoltele lui K. Bulavin și E. Pugachev.

În secolul al XVII-lea, Academia Kiev-Mohyla a devenit principalul centru al educației ortodoxe nu numai în fostele meleaguri ale principatelor din sudul și sud-vestul Rusiei, ci în toată Rusia. Numele său includea porecla de familie a Mitropolitului Kievului Peter Mohyla, care a fondat academia. În publicațiile ortodoxe din Kiev, Lvov, Vilnius se remarcă o influență puternică a limbajului teologic catolic. Cert este că, odată cu distrugerea Imperiului Bizantin, și sistemul de învățământ din Orientul Ortodox a căzut în decădere. Dar în Occidentul catolic s-a dezvoltat fără piedici, iar multe dintre realizările sale au fost împrumutate de școala teologică de la Kiev. Limba sa „de lucru” era latina, care se baza în primul rând pe sursele latine. Experiența școlii de la Kiev și a teologilor ei a jucat un rol major în renașterea învățământului ortodox în Rusia moscovită în secolul al XVII-lea, când rănile din vremea necazurilor au fost vindecate. În 1687, Patriarhul Dionis de Constantinopol și patriarhii estici au trimis o scrisoare prin care confirmau transferul Mitropoliei Kievului în jurisdicția Moscovei. Are loc reunificarea Mitropoliei Kievului cu Patriarhia Moscovei.

Începutul secolului al XVIII-lea a fost marcat pentru Rusia de reformele radicale ale lui Petru I. Reformele au afectat și Biserica Rusă: după moartea Patriarhului Adrian în 1700, Petru I a amânat alegerea unui nou Întâistătător al Bisericii, iar în 1721 a înființat o administrație colegială superioară bisericească în persoana Sfântului Sinod Guvernator, care a rămas cel mai înalt organ bisericesc timp de aproape două sute de ani (1721-1917). Îndatoririle Primatului au fost îndeplinite temporar de mitropolitul Ștefan de Ryazan Yavorsky. Țarul Petru nu s-a grăbit în mod deliberat cu numirea patriarhului, așteptând până când absența sa a devenit obișnuită. Sfântul Sinod nu a înlocuit doar guvernul patriarhal. Acest organism era direct subordonat suveranului. Statul rus a devenit un imperiu, dar nu de tip bizantin - cu două capete, ci al celui occidental - cu un singur cap, laic. La activitățile Sinodului, ai cărui membri erau persoane ale clerului, a participat un laic - procurorul șef, „ochii și urechile” autorităților laice. În secolul al XVIII-lea, Biserica și-a pierdut aproape toate proprietățile de pământ, iar proprietatea sa a intrat sub controlul statului. Bunăstarea ierarhilor, în special a membrilor Sinodului, depindea de salariile statului. Preoții erau obligați să informeze autoritățile despre tot ceea ce putea reprezenta o amenințare la adresa sistemului statal. Dacă această informație a fost primită la spovedanie, când preotul stă în fața lui Dumnezeu ca martor al pocăinței unei persoane pentru păcatele săvârșite, atunci mărturisitorul trebuia să divulge secretul spovedaniei - să comită ceea ce este considerat o crimă conform canoanelor bisericești. Controlul birocratic sporit, cuplat cu arbitrariul birocratic, a transformat clerul într-o „clasă îngrozită”. Autoritatea lui în societate a început să scadă. În secolul al XVIII-lea, odată cu moda sa pentru gândirea liberă, printre procurorii șefi au existat chiar și atei convinși.

În secolul al XIX-lea, sub urmașii lui Petru I, Biserica a devenit „Departamentul Mărturisirii Ortodoxe” (acest nume al Bisericii era pe hârtiile Sfântului Sinod). Procurorul-șef a devenit adevăratul șef al Oficiului Confesiunii Ortodoxe.
În același timp, un anumit mister însoțește viața Bisericii Ruse în perioada sinodală a istoriei sale (1721-1917): supusă noilor reglementări, Biserica în profunzimea ei nu le-a acceptat. Această respingere nu a fost exprimată în rezistență - activă sau pasivă (deși a existat așa ceva, iar în secolul al XVIII-lea mulți ierarhi și laici au plătit cu capul pentru asta). În opoziție cu presiunea polițienească și birocratică, în Biserică au apărut fenomene în care se concentra plinătatea libertății spirituale interioare.
Astfel, Biserica Rusă a secolului al XVIII-lea a fost sfințită de înțeleapta blândețe a Sfântului Tihon din Zadonsk (1724-1783). Ca episcop, el s-a remarcat prin dezinteres absolut, modestie, un talent deosebit pentru educarea clerului și respingerea pedepselor corporale comune la acea vreme. Sfântul Tihon a devenit faimos ca un remarcabil scriitor bisericesc, educator și filantrop. Ultimii 16 ani ai vieții și-a petrecut în Mănăstirea Zadonsky „în repaus”, dar de fapt – în muncă continuă, îmbinând un act de rugăciune cu scrisul, primirea pelerinilor și îngrijirea bolnavilor. În această epocă a început renașterea unei fapte monahale speciale de rugăciune tăcută – „a face inteligent” –. Această tradiție, care își are originea în Bizanț și aproape a dispărut în Rusia până în secolul al XVIII-lea, a fost păstrată pe Athos. De acolo, a fost adusă pe meleagurile Moldovei de călugărul rus Paisiy Velichkovsky, mai târziu - arhimandritul mănăstirii Neamțki din Carpați. Este cunoscut și pentru lucrările sale spirituale și literare.
Biserica Rusă a acordat o atenție deosebită dezvoltării iluminării spirituale și lucrării misionare la periferia țării. Bisericile vechi au fost restaurate și s-au construit altele noi. Savanții ecleziastici ruși au făcut multe pentru dezvoltarea unor științe precum istoria, lingvistica și studiile orientale.

Începutul secolului al XIX-lea a fost marcat de gloria liniștită a călugărului Serafim, făcătorul de minuni al lui Sarov (1753-1833). Conversațiile sale ingenioase cu pelerinii sunt un exemplu de iluminare non-librească, care a deschis o înțelegere a credinței ortodoxe atât oamenilor obișnuiți, cât și oamenilor de știință.
Secolul al XIX-lea este perioada de glorie a bătrânilor. Nu există rang de prezbiter (învățător și mentor) în ierarhia bisericii. Un bătrân nu poate fi numit, este imposibil să pretinzi a fi; bătrânul trebuie să fie recunoscut de oamenii bisericii. Puțini au primit o asemenea recunoaștere. Bătrânii Optinei Pustyn au căpătat o faimă deosebită, care a devenit un adevărat loc de pelerinaj pentru oamenii de rând și intelectualitatea. Bătrânii erau în mare parte călugări, reprezentanți ai clerului negru. Cu toate acestea, sunt cunoscuți și bătrâni din clerul alb, căsătorit: de exemplu, preotul din Moscova Alexy Mechev (d. 1923).
Perioada sinodală din istoria Bisericii Ruse este și momentul apariției unei întregi rețele de instituții de învățământ teologic, inclusiv academii. În secolul al XIX-lea, profesorul lor putea face onoare oricărei universități și includea oameni de știință celebri.
În aceeași perioadă, într-o societate care a fost cândva aproape unificată din punct de vedere ideologic, au apărut diverse curente ideologice, dintre care multe erau deschis antibisericești. Dezvoltarea capitalismului în Rusia și schimbările în condițiile de viață au distrus ritualurile zilnice obișnuite asociate cu formele istorice ale Ortodoxiei. Legătura strânsă dintre stat și Biserica din Rusia a dus la faptul că structurile sociale, administrative și chiar economice predominante, în cea mai mare parte, par să se contopească în mintea oamenilor cu ortodoxie. Prin urmare, apărarea acestor structuri și relații a fost percepută de mulți ca o susținere a credinței, iar respingerea lor a fost adesea asociată cu o respingere a Bisericii. Protecția sa de către stat a fost adesea efectuată în moduri grosolane și stângace, care nu dăunau decât ortodoxiei în ochii necreștinilor și a oamenilor care nu erau suficient de familiarizați cu ea. De exemplu, pentru o lungă perioadă de timp, funcționarii publici au fost obligați să depună superiorilor o adeverință de la un preot din care să rezulte că au postit și au primit taine ortodoxe la ora stabilită; existau legi care amenințau cu pedeapsa pentru convertirea ortodocșilor la o altă credință, de exemplu, la Vechii Credincioși. Sfinții ruși ai secolului al XIX-lea - Sfinții Ignatie Brianchaninov, Teofan Reclusul și alții - au scris despre necazurile din Biserica Rusă, despre formalismul care a fost fatal pentru ea în respectarea carta bisericii, despre influența corupătoare a intereselor și dispozițiilor lumești. asupra vietii ei..
Cu toate acestea, autoritățile au considerat cu încăpățânare convocarea Consiliului Local și restabilirea patriarhiei în Biserica Rusă ca fiind intempestive. Catedrala s-a ținut abia după Revoluția din februarie 1917 (a fost deschisă abia în august 1917 și a durat până în septembrie 1918). Consiliul a adoptat hotărâri cu privire la cele mai importante probleme ale vieții bisericești. Patriarhia a fost restaurată în Biserica Rusă, iar Sfântul Tihon (1865-1925) a fost ales Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii. Ei au permis alegerea episcopilor de către clerul și laicii eparhiei, folosirea nu numai a slavonei bisericești, ci și a limbii ruse și a altor limbi în cult. Drepturile parohiilor s-au extins; a conturat măsuri pentru întărirea activității misionare a Bisericii, pentru extinderea participării laicilor la ea. Cu toate acestea, reformele au început prea târziu.
Statul ateu a lansat o luptă sistematică împotriva Bisericii. Decretul din 1918 privind separarea dintre biserică și stat a lipsit Biserica de dreptul de persoană juridică și de dreptul de proprietate. În același timp, Biserica a suferit o serie de schisme (dintre care cea mai mare, „Karlovatianul”, mai există).

Pentru bolșevici, Biserica Ortodoxă Rusă a fost a priori un adversar ideologic. În anii războiului civil, în anii 20-30. crimele clericilor au fost masive. O lovitură zdrobitoare adusă Bisericii a fost dată la începutul anilor 1920. Biserica a fost acuzată că a refuzat să ofere obiecte de valoare bisericești pentru a salva oamenii din regiunea Volga care sufereau de foame. De fapt, Biserica nu a refuzat o astfel de asistență. Ea a protestat doar împotriva jefuirii templelor și împotriva profanării sanctuarelor. Procesele clerului au început peste tot. În timpul acestei campanii, un număr mare de ierarhi au fost condamnați, inclusiv Patriarhul Tihon. Sfântul Beniamin, Mitropolitul Petrogradului, și mulți alții au fost executați.

În anii 20. Biserica a fost atacată și din interior. Unii dintre preoți s-au grăbit să abandoneze Biserica patriarhală, au acceptat puterea sovietică și în 1921-1922. a început mișcarea de reînnoire. Activiștii mișcării renovaționiste au anunțat crearea unei „Biserici Vii”, care simpatizează cu idealurile guvernului sovietic și este chemată să reînnoiască viața religioasă. Unii renovaționisti au vrut cu adevărat să creadă că idealurile evanghelice ar putea fi atinse printr-o revoluție socială. Liderul mișcării, Alexander Vvedensky, a încercat să-și liniștească vigilența cu complimente aduse noului guvern pentru a lupta împotriva lipsei de Dumnezeu. Dar autoritățile nu erau înclinate să suporte „propaganda religioasă”. Timpul disputelor a trecut repede, iar renovaționiștii au început în cele din urmă să realizeze că erau folosiți ca armă în lupta împotriva Bisericii. Aplecați în fața autorităților, renovaționiștii și-au subliniat disponibilitatea de a „sluji oamenii”. De dragul „apropierii mai mult de oameni”, au fost făcute modificări arbitrare la rânduiala de cult, iar carta bisericii a fost încălcată grav. Chiar și acele schimbări în viața Bisericii, care au fost binecuvântate de Consiliul Local din 1917-1918, au luat forme grosolan caricaturale. Desigur, de-a lungul celor două milenii de existență a Bisericii, ritul s-a schimbat mult, dar inovația nu a fost niciodată un scop în sine. Sarcina lor a fost să dezvăluie mai pe deplin credința neschimbătoare a Bisericii și să transmită învățăturile ei. Inovațiile au avut mai mult sau mai puțin succes. Dar renovaționismul anilor 20-30. a devenit o astfel de încercare și ispită pentru Biserică, încât orice schimbări, chiar și cele bazate pe tradiție, au devenit de atunci asociate cu ea în mintea multor credincioși.
Preoții, care nu au acceptat mișcarea „renovaționistă” și nu au avut timp sau nu au vrut să emigreze, au intrat în subteran și au format așa-numita „biserică de catacombe”. În 1923, la consiliul local al comunităților renovaționiste au fost luate în considerare programe de reînnoire radicală a ROC. La consiliu, Patriarhul Tihon a fost destituit și a fost proclamat sprijinul deplin pentru guvernul sovietic. Patriarhul Tihon i-a anatematizat pe renovationisti.

În 1924, Consiliul Suprem al Bisericii a fost transformat într-un Sinod Renovaționist condus de Mitropolit.

O parte din clerul și credincioșii care s-au găsit în exil au format așa-numita „Biserica Ortodoxă Rusă din străinătate” (ROCOR). Până în 1928, ROCOR a menținut contacte strânse cu ROC, dar aceste contacte au fost ulterior întrerupte.

În Declarația din 1927, ROC și-a declarat loialitatea față de guvernul sovietic în termeni civili, fără nicio concesiune în domeniul credinței. Dar asta nu a oprit represiunea. În anii 1930 biserica era pe cale de disparitie. Până în 1940, doar câteva zeci de biserici funcționale au rămas pe teritoriul URSS, în timp ce în ajunul lunii octombrie 1917, în Rusia funcționau aproximativ 80.000 de biserici ortodoxe. Multe dintre ele au fost distruse, inclusiv Catedrala Mântuitorului Hristos din Moscova, un monument al recunoștinței lui Dumnezeu pentru eliberarea de dușman și victoria în Războiul Patriotic din 1812. Dacă în 1917 clerul ortodox număra aproximativ 300 de mii de oameni, dar prin 1940 au fost cei mai mulți dintre preoți nu mai trăiau.
Personalități culturale remarcabile, cei mai buni teologi ai Rusiei, fie au murit în temnițe și lagăre, precum filozoful și teologul preotul Pavel Florensky, fie au ajuns în străinătate, precum S. L. Frank, N. A. Berdyaev, Sergiy Bulgakov și mulți alții.
Autoritățile Uniunii Sovietice și-au schimbat atitudinea față de Biserică numai atunci când existența țării a fost amenințată. Stalin a mobilizat toate rezervele naționale pentru apărare, inclusiv Biserica Ortodoxă Rusă ca forță morală a poporului. În scurt timp s-au deschis circa 10 mii de parohii noi. Clerul, inclusiv episcopii, au fost eliberați din lagăre. Biserica Rusă nu s-a limitat doar la sprijinul spiritual pentru apărarea Patriei aflate în pericol - a oferit și asistență materială, până la uniforme pentru armată, finanțare pentru coloana de tancuri Dimitri Donskoy și escadronul Alexandru Nevski. În 1943, Biserica Rusă a găsit din nou un patriarh. Au devenit mitropolitul Serghie (Strgorodski) (1867-1944). Apropierea statului și a Bisericii în „unitate patriotică” a fost primirea de către Stalin la 4 septembrie 1943 a Mitropolitului Patriarhal Locum Tenens Serghie și a Mitropoliților Alexi (Simansky) și Nikolai (Iaruşevici). Din acest moment istoric a început „dezghețul” în relațiile dintre Biserică și stat, însă, Biserica a fost în permanență sub controlul statului, iar orice încercare de a-și extinde activitățile în afara zidurilor templului a întâmpinat o respingere fermă, inclusiv sancțiuni administrative. .
Activitatea Patriarhului Serghie este greu de caracterizat fără ambiguitate. Pe de o parte, loialitatea sa față de autoritățile sovietice a dus la faptul că autoritățile practic nu au ținut cont de Biserică, pe de altă parte, tocmai o astfel de politică a patriarhului a permis nu numai conservarea Bisericii, dar a făcut și posibilă renașterea ei ulterioară.
Poziția Bisericii Ortodoxe Ruse a fost dificilă în perioada așa-numitului „dezgheț al lui Hrșciov” (la începutul anilor 1960), când mii de biserici din întreaga Uniune Sovietică au fost închise de dragul orientărilor ideologice.

La Consiliul Local din 1971 a avut loc împăcarea cu Bătrânii Credincioși.

Celebrarea Mileniului Botezului Rusiei în 1988 a marcat declinul sistemului statal-ateu, a dat un nou impuls relațiilor biserică-stat, i-a forțat pe cei aflați la putere să înceapă un dialog cu Biserica și să construiască relații cu ea pe principii de recunoaștere a rolului său istoric enorm în soarta Patriei și contribuția ei la formarea fundamentelor morale ale națiunii. A început o întoarcere autentică a oamenilor la casa Tatălui - oamenii au fost atrași de Hristos și de Sfânta Sa Biserică. Arhipăstorii, păstorii și laicii au început să lucreze cu zel pentru a recrea o viață de biserică plină de sânge. În același timp, majoritatea absolută a duhovnicilor și a credincioșilor au dat dovadă de o înțelepciune extraordinară, perseverență, statornicie în credință, devotament față de Sfânta Ortodoxie, în ciuda dificultăților cu care a fost asociată trezirea și nici încercările forțelor externe de a despica Biserica, o zguduiau. unitate, privați-o de libertatea ei interioară, subjugați interesele lumești. Dorința de a include Biserica Ortodoxă Rusă în cadrul Federației Ruse și a diasporelor naționale asociate acesteia s-a dovedit până acum inutilă.

În 1988, ROC avea 76 de eparhii, 6893 de parohii, iar numărul total al clerului era de 7397. uman.

Cu toate acestea, consecințele persecuției au fost foarte, foarte grave. A fost necesar nu numai restaurarea a mii de temple și sute de mănăstiri din ruine, ci și reînvierea tradițiilor educaționale, educaționale, caritabile, misionare, bisericești și publice. Mitropolitul Alexei de Leningrad și Novgorod a fost destinat să conducă reînvierea bisericii în aceste condiții grele, care a fost ales de Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse în scaunul primațial, văduv după moartea Preasfințitului Părinte Patriarh Pimen. La 10 iunie 1990, Preasfințitul Patriarh Alexi al II-lea al Moscovei și al Întregii Rusii a fost întronat. Sub primul său omforion ierarhal, Biserica Ortodoxă Rusă a întreprins cea mai grea muncă pentru a restaura ceea ce se pierduse în anii persecuției. Sinoadele Episcopale ale Bisericii Ortodoxe Ruse au devenit repere deosebite pe această cale dificilă, în care problemele urgente ale renașterii bisericii au fost discutate liber, s-au luat decizii în chestiuni canonice, disciplinare și doctrinare.

Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din 31 martie - 5 aprilie 1992, desfășurat la Moscova, a adoptat o serie de hotărâri importante privind viața bisericească din Ucraina și poziția canonică a Bisericii Ortodoxe Ucrainene. La același Sinod, s-a depus slăvirea sub masca sfinților Noi Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei, care au suferit pentru Hristos și Biserica Sa în anii persecuției. În plus, Consiliul a adoptat un apel în care a conturat poziția Bisericii Ortodoxe Ruse cu privire la problemele care îngrijorează societatea din țările în care trăiește turma sa.

La 11 iunie 1992, Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse a fost convocat în mod extraordinar pentru a analiza cazul acuzat împotriva Mitropolitului Filaret al Kievului în activități anti-bisericești care au contribuit la scindarea Bisericii Ortodoxe Ucrainene. Într-un „Acta judiciară” specială, Consiliul a hotărât să-l destituie pe mitropolitul Filaret (Denisenko) al Kievului pentru grave crime morale și canonice săvârșite de el și care au provocat o schismă în Biserică.

Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din 29 noiembrie - 2 decembrie 1994, pe lângă o serie de hotărâri privind viața internă a bisericii, a adoptat o definiție specială „Cu privire la relația Bisericii cu statul și societatea laică în teritoriul canonic al Patriarhiei Moscovei în prezent”, în care a confirmat „nepreferatul” pentru Biserică a oricărui sistem de stat, doctrină politică și așa mai departe, inadmisibilitatea sprijinirii partidelor politice de către Plenitudinea Bisericii și, de asemenea, a interzis clerului să își propună candidaturile la alegerile pentru autoritățile locale sau federale. Consiliul a decis, de asemenea, să înceapă dezvoltarea „un concept cuprinzător care reflectă viziunea generală a bisericii asupra problemelor relațiilor dintre biserică și stat și problemele societății moderne în ansamblu”. Consiliul a remarcat în mod special necesitatea reînvierii slujirii misionare a Bisericii și a decis să elaboreze un concept pentru renașterea activității misionare a Bisericii Ortodoxe Ruse.

Consiliul Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din 18-23 februarie 1997 și-a continuat lucrările privind proslăvirea generală în biserică a Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei. În plus, subiectele discutate la Sinodul Episcopal din 1994, care au subliniat cele mai importante sarcini și tendințe din viața bisericii, au fost dezvoltate în rapoartele și discuțiile conciliului. În special, Consiliul a confirmat inviolabilitatea poziției Bisericii cu privire la problema inadmisibilității participării Bisericii și a slujitorilor ei la lupta politică. În plus, au fost discutate perspectivele participării Bisericii Ortodoxe Ruse în organizațiile creștine internaționale, problemele serviciului misionar și social al Bisericii, amenințările cu activitățile de prozelitism ale asociațiilor religioase heterodoxe și heterodoxe.

Consiliul jubiliar al Episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse s-a întrunit în perioada 13-16 august 2000 în Sala Sinodelor Bisericii a Catedralei reconstruite a Mântuitorului Hristos. Întâlnirile Sinodului, care s-au încheiat cu sfințirea solemnă a Templului, au intrat în cercul de sărbători dedicat marelui Jubileu - aniversarea a 2000 de ani de la Venirea în lume a Domnului și Mântuitorului nostru Iisus Hristos. Sinodul a devenit un fenomen unic în viața Bisericii Ortodoxe Ruse în ceea ce privește numărul și semnificația deciziilor pe care le-a luat. Potrivit raportului mitropolitului Juvenaly de Krutitsy și Kolomna, președintele Comisiei sinodale pentru canonizarea sfinților, a fost luată decizia de a glorifica pentru venerația generală a bisericii sub masca sfinților din Catedrala Noilor Mucenici și Mărturisitori ai Rusiei. al secolului XX, cunoscută pe nume și încă necunoscută lumii, dar condusă de Dumnezeu. Sinodul a examinat materiale despre 814 asceți ale căror nume sunt cunoscute și despre 46 asceți ale căror nume nu au putut fi stabilite, dar despre care se știe cu încredere că au suferit pentru credința lui Hristos. Numele a 230 de sfinți venerați la nivel local, glorificați anterior, au fost de asemenea incluse în Consiliul Noilor Mucenici și Mărturisitori din Rusia pentru venerația generală a bisericii. Având în vedere problema canonizării Familiei Regale a lui Nicolae al II-lea, membrii Consiliului au decis să-l glorifice pe împăratul Nicolae al II-lea, împărăteasa Alexandra și copiii lor: Alexie, Olga, Tatiana, Maria și Anastasia ca martiri în Catedrala Noii Mucenici. și Mărturisitorii Rusiei. Sinodul a adoptat o hotărâre privind slăvirea generală în biserică a asceților credinței și evlaviei din alte vremuri, a căror faptă de credință era diferită de cea a noilor martiri și mărturisitori. Membrii Consiliului au adoptat Principiile de bază ale atitudinii Bisericii Ortodoxe Ruse față de heterodoxie, elaborate de Comisia Teologică Sinodală sub conducerea Mitropolitului Filaret de Minsk și Sluțk. Acest document a devenit un ghid pentru clerul și laicii Bisericii Ortodoxe Ruse în contactele lor cu ne-ortodocșii.

De o importanță deosebită este adoptarea de către Consiliul Fundațiilor a conceptului social al Bisericii Ortodoxe Ruse. Acest document, pregătit de Grupul de Lucru Sinodal sub conducerea Mitropolitului Chiril de Smolensk și Kaliningrad și fiind primul document de acest gen în lumea ortodoxă, stabilește prevederile de bază ale învățăturii Bisericii cu privire la problemele relațiilor dintre biserică și stat și asupra unui număr de probleme contemporane semnificative din punct de vedere social. În plus, Consiliul a adoptat un nou Statut al Bisericii Ortodoxe Ruse, pregătit de Comisia sinodală pentru modificarea Statutului privind administrarea Bisericii Ortodoxe Ruse sub conducerea Mitropolitului Chiril de Smolensk și Kaliningrad. Biserica este ghidată de această Cartă în prezent. Sinodul a adoptat Epistola către păstorii iubitori de Dumnezeu, monahii cinstiți și toți copiii credincioși ai Bisericii Ortodoxe Ruse, Hotărârea asupra Bisericii Ortodoxe Ucrainene, Hotărârea asupra poziției Bisericii Ortodoxe din Estonia și Hotărârea asupra problemelor a vieții interne și a activităților externe ale Bisericii Ortodoxe Ruse.

Astăzi, Ortodoxia unește oameni de educație și educație diferită, reprezentanți ai diferitelor culturi și naționalități, adepți ai diferitelor ideologii și doctrine politice. Pot apărea dezacorduri între teologi și grupuri individuale de credincioși cu privire la probleme de dogmă, viața interioară a Bisericii și atitudinile față de alte religii. Lumea se pătrunde uneori în viața duhovnicească a Bisericii, impunându-i prioritățile și valorile ei și, de asemenea, se întâmplă ca comportamentul unor credincioși ortodocși să devină un obstacol vizibil în calea oamenilor către Ortodoxie.
Istoria mărturisește că Biserica Ortodoxă a supraviețuit în cele mai dificile situații istorice. Condițiile juridice și economice, doctrinele ideologice ar putea favoriza sau interfera cu viața ei spirituală și serviciul public. Dar aceste condiții nu au fost niciodată pe deplin favorabile și nu au avut niciodată o influență decisivă asupra Ortodoxiei. Conținutul vieții interioare a Bisericii a fost determinat în primul rând de credința și învățătura ei. Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii Alexie al II-lea a spus: "Biserica își vede misiunea nu în structura socială... ci în singura slujire poruncită de Dumnezeu pentru a salva sufletele omenești. Ea și-a îndeplinit această misiune în orice moment, sub orice formațiune statală".

În 2008, conform statisticilor oficiale, Patriarhia Moscovei reunește 156 de eparhii, în care slujesc 196 de episcopi (dintre care 148 eparhial și 48 vicari). Numărul parohiilor Patriarhiei Moscovei a ajuns la 29.141, numărul total al clerului - 30.544; sunt 769 de mănăstiri (372 de bărbați și 392 de femei). În decembrie 2009, existau deja 159 de eparhii, 30.142 de parohii, clerici - 32.266 de persoane

http://pravoslavie.2bb.ru/viewtopic.php?id=93

ORGANIZAREA BISERICII ORTODOXE RUSE.

Biserica Ortodoxă Rusă este o Biserică Locală Autocefală multinațională, care se află în unitate doctrinară și rugăciune-comuniune canonică cu alte Biserici Ortodoxe Locale.
Competența Bisericii Ortodoxe Ruse se extinde asupra persoanelor de confesiune ortodoxă care locuiesc pe teritoriul canonic al Bisericii Ortodoxe Ruse: în Rusia, Ucraina, Belarus, Moldova, Azerbaidjan, Kazahstan, Kârgâzstan, Letonia, Lituania, Tadjikistan, Turkmenistan, Uzbekistan, Estonia, precum și Ortodocși care intră voluntar în el, locuind în alte țări.
În 1988, Biserica Ortodoxă Rusă a sărbătorit solemn 1000 de ani de la Botezul Rusiei. În acest an aniversar, au fost 67 de eparhii, 21 de mănăstiri, 6893 de parohii, 2 Academii Teologice și 3 Seminarii Teologice.
Sub omoforionul Primatului Sanctitatea Sa Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii Alexi al II-lea, al XV-lea Patriarh în istoria Bisericii Ortodoxe Ruse, ales în 1990, are loc o revigorare cuprinzătoare a vieții bisericești. În prezent, Biserica Ortodoxă Rusă are 132 (136 inclusiv Biserica Ortodoxă Autonomă a Japoniei) în diferite state, peste 26.600 de parohii (dintre care 12.665 sunt în Rusia). Slujirea pastorală este îndeplinită de 175 de episcopi, dintre care 132 diecezani și 32 de vicari; 11 episcopi sunt în repaus. Sunt 688 de mănăstiri (Rusia: 207 bărbați și 226 femei, Ucraina: 85 bărbați și 80 femei, alte țări CSI: 35 bărbați și 50 femei, țări străine: 2 bărbați și 3 femei). Sistemul de învățământ al Bisericii Ortodoxe Ruse include în prezent 5 Academii Teologice, 2 Universități Ortodoxe, 1 Institut Teologic, 34 Seminarii Teologice, 36 Școli Teologice și cursuri pastorale în 2 eparhii. Mai multe academii și seminarii au școli de regență și pictură cu icoane. Există și școli duminicale parohiale în majoritatea parohiilor.

Biserica Ortodoxă Rusă are o structură de guvernare ierarhică. cele mai înalte organe ale autorităţii bisericeşti şi management sunt Consiliul Local, Consiliul Episcopilor, Sfântul Sinod condus de Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii.
Consiliul Local este format din episcopi, reprezentanți ai clerului, monahali și laici. Consiliul Local interpretează învățăturile Bisericii Ortodoxe, menținând unitatea doctrinară și canonică cu Bisericile Ortodoxe Locale, rezolvă problemele interne ale vieții bisericești, canonizează sfinții, alege Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii și stabilește procedura pentru o astfel de alegere.
Catedrala Episcopilor este format din episcopi diecezani, precum și din episcopi vicari care conduc instituțiile sinodale și academiile teologice sau au jurisdicție canonică asupra parohiilor aflate sub jurisdicția lor. Competența Consiliului Episcopilor include, printre altele, pregătirea convocării Consiliului Local și monitorizarea punerii în aplicare a hotărârilor acestuia; adoptarea și modificarea Cartei Bisericii Ortodoxe Ruse; rezolvarea problemelor fundamentale teologice, canonice, liturgice și pastorale; canonizarea sfinților și aprobarea ritualurilor liturgice; interpretarea competentă a legilor bisericii; o expresie a preocupării pastorale pentru problemele prezentului; determinarea naturii relațiilor cu organele statului; menținerea relațiilor cu Bisericile Ortodoxe Locale; crearea, reorganizarea și lichidarea Bisericilor autonome, exarhatelor, eparhiilor, instituțiilor sinodale; aprobarea unor noi premii la nivel de biserică și altele asemenea.
Sfântul Sinod, condusă de Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii, este organul de conducere al Bisericii Ortodoxe Ruse în perioada dintre Sinoadele Episcopale.
Sanctitatea Sa Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii are primatul onoarei în rândul episcopiei Bisericii Ortodoxe Ruse. El are grijă de bunăstarea internă și externă a Bisericii Ortodoxe Ruse și o guvernează împreună cu Sfântul Sinod, fiind președintele acesteia. Patriarhul este ales de Consiliul Local dintre ierarhii Bisericii Ortodoxe Ruse care au cel puțin 40 de ani, care se bucură de o bună reputație și de încrederea ierarhilor, clerului și poporului, care au o educație teologică superioară și o experiență suficientă. în administrația eparhială, care se disting prin aderarea lor la ordinea juridică canonică, care au „dovezi bune din afară” (1 Timotei 3:7). Demnitatea Patriarhului este pe viață.

Organele executive ale Patriarhului și ale Sfântului Sinod sunt instituţiile sinodale. Instituțiile sinodale includ Departamentul pentru Relații Externe Bisericii, Consiliul Editurii, Comitetul Educațional, Departamentul de Catehism și Educație Religioasă, Departamentul de Caritate și Serviciu Social, Departamentul Misionar, Departamentul de Cooperare cu Forțele Armate și Agențiile de Aplicare a Legii. , și Departamentul pentru Tineret. Patriarhia Moscovei, ca instituție sinodală, include Administrația Afacerilor. Fiecare dintre instituțiile sinodale este responsabilă de cercul afacerilor generale ale bisericii, care intră în sfera de competență a acesteia.
Departamentul pentru Relații Externe Bisericești al Patriarhiei Moscovei reprezintă Biserica Ortodoxă Rusă în relațiile sale cu lumea exterioară. Departamentul menține relații ale Bisericii Ortodoxe Ruse cu Bisericile Ortodoxe Locale, bisericile neortodoxe și asociațiile creștine, religiile necreștine, organizațiile și instituțiile guvernamentale, parlamentare, publice, organizații internaționale interguvernamentale, religioase și publice, mass-media seculară, culturală, organizații economice, financiare și de turism. Deputatul DECR, în limitele puterilor sale canonice, exercită conducerea ierarhică, administrativă, financiară și economică a eparhiilor, misiunilor, mănăstirilor, parohiilor, reprezentanțelor și metohiilor Bisericii Ortodoxe Ruse din străinătate și, de asemenea, facilitează munca metohioanele Bisericilor Ortodoxe Locale de pe teritoriul canonic al Patriarhiei Moscovei. În cadrul MP DECR se află: Serviciul de Pelerinaj Ortodox, care efectuează deplasări ale episcopilor, pastorilor și copiilor Bisericii Ruse la sanctuarele din străinătate; Serviciul de Comunicare, care menține relații la nivel de biserică cu mass-media seculară, monitorizează publicațiile despre Biserica Ortodoxă Rusă, menține site-ul oficial al Patriarhiei Moscovei pe internet; Sector de Publicații, care publică Buletinul informativ DECR și revista științifică bisericească „Biserica și timpul”. Din 1989, Departamentul pentru Relații Externe Bisericești este condus de mitropolitul Kirill de Smolensk și Kaliningrad.
Consiliul editorial al Patriarhiei Moscovei - un organism colegial format din reprezentanți ai instituțiilor sinodale, ai instituțiilor de învățământ teologic, ai editurilor bisericești și ai altor instituții ale Bisericii Ortodoxe Ruse. Consiliul de editură la nivel de biserică coordonează activitățile de publicare, prezintă planuri de publicare spre aprobare de către Sfântul Sinod și evaluează manuscrisele publicate. Editura Patriarhiei Moscovei publică Jurnalul Patriarhiei Moscovei și ziarul Tserkovny Vestnik, organele tipărite oficiale ale Patriarhiei Moscovei; publică colecția „Opere teologice”, calendarul bisericesc oficial, ține o cronică a slujirii patriarhale, publică documente bisericești oficiale. În plus, Editura Patriarhiei Moscovei este responsabilă de publicarea Sfintelor Scripturi, a cărților liturgice și a altor cărți. Consiliul editorial al Patriarhiei Moscovei și Editura Patriarhiei Moscovei sunt conduse de protopopul Vladimir Siloviev.
Comitetul de studiu administrează o rețea de instituții de învățământ teologic care formează viitori clerici și duhovnici. În cadrul Comitetului de învățământ, coordonarea programelor educaționale pentru instituțiile de învățământ teologic se realizează elaborarea unui standard educațional unic pentru școlile teologice. Președintele comitetului educațional este arhiepiscopul Eugene de Vereya.
Departamentul de Educație Religioasă și Cateheză coordonează răspândirea educației religioase în rândul laicilor, inclusiv în instituțiile de învățământ laice. Formele de educație religioasă și cateheză pentru mireni sunt foarte diverse: școli duminicale la biserici, cercuri pentru adulți, grupuri de pregătire a adulților pentru botez, grădinițe ortodoxe, grupe ortodoxe în grădinițele de stat, gimnazii, școli și licee ortodoxe, cursuri pentru cateheți. Școlile duminicale sunt cea mai comună formă de cateheză. Departamentul este condus de arhimandritul Ioan (Ekonomtsev).
Departamentul de Caritate și Servicii Sociale realizează o serie de programe bisericești semnificative din punct de vedere social și coordonează asistența socială la nivel general de biserică. O serie de programe medicale funcționează cu succes. Printre acestea, munca Spitalului Clinic Central al Patriarhiei Moscovei în numele Sfântului Alexis, Mitropolitul Moscovei (Spitalul 5 Oraș) merită o atenție deosebită. În contextul tranziției asistenței medicale la o bază comercială, această instituție medicală este una dintre puținele clinici din Moscova unde examinarea și tratamentul sunt gratuite. În plus, Departamentul a oferit în mod repetat ajutor umanitar în zonele cu dezastre naturale și conflicte. Președintele Departamentului este Mitropolitul Serghii de Voronezh și Borisoglebsk.
Departamentul Misionar coordonează activitățile misionare ale Bisericii Ortodoxe Ruse. Astăzi, această activitate cuprinde în principal o misiune internă, adică munca de întoarcere în sânul oamenilor Bisericii care, ca urmare a persecuției Bisericii din secolul al XX-lea, au fost tăiați de credința paternă. Un alt domeniu important al activității misionare este opoziția față de cultele distructive. Președintele Departamentului Misionar - Arhiepiscopul de Belgorod și Starooskolsky John.
Departamentul de Cooperare cu Forțele Armate și Instituțiile de Aplicare a Legii desfășoară lucrări pastorale cu cadre militare, angajați ai organelor de drept. În plus, pastorala deținuților este de competența Departamentului. Președintele Departamentului este protopopul Dimitri Smirnov.
Departamentul Tineret la nivel general al bisericii, coordonează munca pastorală cu tinerii, organizează interacțiunea organizațiilor bisericești, publice și de stat în problema educației spirituale și morale a copiilor și tinerilor. Departamentul este condus de Arhiepiscopul de Kostroma și Galich Alexander.

Biserica Ortodoxă Rusă este împărțită în Eparhii - bisericile locale conduse de un episcop și care unesc instituții eparhiale, protopopiate, parohii, mănăstiri, metohioane, instituții de învățământ spiritual, frății, frății și misiuni.
venire numită comunitatea creștinilor ortodocși, formată din cler și laici, unite la templu. Parohia este o divizie canonică a Bisericii Ortodoxe Ruse, se află sub supravegherea episcopului ei eparhial și sub îndrumarea preotului-rector desemnat de acesta. O parohie se formează prin consimțământul voluntar al cetățenilor credincioși de credință ortodoxă care au împlinit vârsta majoratului, cu binecuvântarea episcopului diecezan.
Cel mai înalt organ de conducere al parohiei este Adunarea Parohială, condusă de rectorul parohiei, care din oficiu este președintele Adunării Parohiale. Organul executiv și administrativ al Adunării Parohiale este Consiliul Parohial; răspunde în faţa rectorului şi adunării parohiale.
Frății și surori poate fi creat de enoriași cu acordul rectorului și cu binecuvântarea episcopului diecezan. Frățiile și fraternitățile își propun să implice enoriașii în grija și munca de menținere a bisericilor în stare corespunzătoare, în caritate, milă, educație și educație religioasă și morală. Frățiile și frateriile din parohii sunt sub supravegherea rectorului. Ei își încep activitățile după binecuvântarea episcopului diecezan.
Mănăstire- este o instituție bisericească în care trăiește și funcționează o comunitate masculină sau feminină, formată din creștini ortodocși care au ales de bunăvoie modul de viață monahal pentru desăvârșirea spirituală și morală și mărturisirea comună a credinței ortodoxe. Hotărârea privind deschiderea mănăstirilor aparține Preasfințitului Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii și Sfântului Sinod la propunerea episcopului diecezan. Mănăstirile eparhiale sunt sub supravegherea și administrarea canonică a episcopilor diecezani. Mănăstirile stauropegiale se află sub administrarea canonică a Sanctității Sale Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii sau acele instituții sinodale cu care Patriarhul binecuvântează o astfel de administrare.

Eparhiile Bisericii Ortodoxe Ruse pot fi unite în Exarhate. O astfel de asociere se bazează pe principiul național-regional. Hotărârile privind crearea sau dizolvarea Exarhatelor, precum și asupra numelui și limitelor teritoriale ale acestora, sunt luate de Consiliul Episcopilor. În prezent, Biserica Ortodoxă Rusă are un Exarhat Belarus situat pe teritoriul Republicii Belarus. Șeful Exarhatului Belarus este Mitropolitul Filaret de Minsk și Slutsk, Exarh Patriarhal al întregii Belarus.
Patriarhia Moscovei include biserici autonome şi autoguvernante . Crearea și determinarea limitelor lor intră în competența Consiliului Local sau Episcopal al Bisericii Ortodoxe Ruse. Bisericile autonome își desfășoară activitățile pe baza și în limitele prevăzute de Tomos patriarhal, emise în conformitate cu hotărârile Consiliului Local sau Episcopal. În prezent se autoguvernează: Biserica Ortodoxă Letonă (Primatul - Mitropolitul Riga și Toată Letonia Alexandru), Biserica Ortodoxă a Moldovei (Primatul - Mitropolitul Chișinăului și Toată Moldova Vladimir), Biserica Ortodoxă Estonă (Primatul - Mitropolitul Tallinului și Toată Estonia Cornelius). Biserica Ortodoxă Ucraineană se autoguvernează cu drepturi de autonomie largă. Întâistătătorul acesteia este Preafericitul Mitropolit Vladimir al Kievului și al întregii Ucraine.
Biserica Ortodoxă Autonomă Japoneză și Biserica Ortodoxă Autonomă Chineză sunt independente și libere în treburile administrației lor interne și sunt legate de Plenitudinea Ortodoxiei Ecumenice prin Biserica Ortodoxă Rusă.
Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Autonome Japoneze este IPS Daniel, Arhiepiscop de Tokyo, Mitropolit al întregii Japonii. Alegerea Întâistătătorului se face de către Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Autonome Japoneze, format din toți episcopii săi și reprezentanți ai clerului și laicilor aleși în acest Sinod. Candidatura Întâistătătorului este aprobată de Preasfințitul Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii. Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Autonome Japoneze îl comemorează pe Sanctitatea Sa Patriarhul la slujbele divine.
Biserica Ortodoxă Autonomă Chineză este formată în prezent din mai multe comunități de credincioși ortodocși care nu au o îngrijire pastorală permanentă. Până la desfășurarea Consiliului Bisericii Ortodoxe Autonome Chineze, îngrijirea arhipastorală a parohiilor sale se realizează de către Întâistătătorul Bisericii Ortodoxe Ruse în conformitate cu canoanele în vigoare.

http://www.na-gore.ru/church.htm

Până la început

Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse din 27-29 ianuarie 2009 va alege Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii. Alegerile vor avea loc în legătură cu moartea, pe 5 decembrie 2008, a Patriarhului Alexei al II-lea.

Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii - titlul de șef al Bisericii Ortodoxe Ruse.

Patriarhia a fost înființată la Moscova în 1589. Până atunci, Biserica Rusă era condusă de mitropoliți și până la jumătatea secolului al XV-lea a aparținut Patriarhiei Constantinopolului și nu a avut un guvern independent.

Demnitatea patriarhală a mitropoliților din Moscova a fost asimilată personal de Patriarhul Ecumenic Ieremia al II-lea și confirmată de Sinoadele de la Constantinopol din 1590 și 1593. Primul patriarh a fost Sfântul Iov (1589-1605).

În 1721 patriarhia a fost desființată. În 1721, Petru I a înființat Colegiul Teologic, redenumit mai târziu Preasfântul Sinod Guvernator - organul de stat al celei mai înalte autorități bisericești din Biserica Rusă. Patriarhia a fost restaurată prin hotărârea Consiliului Local al Rusiei din 28 octombrie (11 noiembrie 1917).

Titlul „Sfinția Sa Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii” a fost adoptat în 1943 de Patriarhul Serghie la propunerea lui Iosif Stalin. Până atunci, patriarhul purta titlul de „Moscova și toată Rusia”. Înlocuirea Rusiei cu Rus în titlul de patriarh se datorează faptului că odată cu apariția URSS, Rusia însemna oficial doar RSFSR, în timp ce jurisdicția Patriarhiei Moscovei s-a extins pe teritoriul altor republici ale Uniunii.

Potrivit Cartei Bisericii Ortodoxe Ruse, adoptată în anul 2000, Preasfințitul Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii „are primatul de onoare în rândul episcopiei Bisericii Ortodoxe Ruse și răspunde în fața Consiliilor Locale și Episcopale... are grijă de bunăstarea internă și externă a Bisericii Ortodoxe Ruse și o guvernează împreună cu Sfântul Sinod, fiind președintele acesteia”.

Patriarhul convoacă Consiliile Episcopale și Locale și le prezidează, fiind, de asemenea, responsabil pentru executarea hotărârilor acestora. Patriarhul reprezintă Biserica în relațiile externe, atât cu alte biserici, cât și cu autoritățile laice. Atribuțiile sale includ menținerea unității ierarhiei ROC, emiterea (împreună cu Sinodul) de decrete privind alegerea și numirea episcopilor diecezani, exercită controlul asupra activităților episcopilor.

Potrivit cartei, „semnele distinctive exterioare ale demnității patriarhale sunt un cocoș alb, o mantie verde, două panagii, un mare paraman și o cruce”.

Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii este episcopul diecezan al episcopiei Moscovei, formată din orașul Moscova și regiunea Moscovei, Sfântul Arhimandrit al Sfintei Treimi Sfântul Serghie Lavra, gestionează metohioanele patriarhale în toată țara, precum și așa-numitele mănăstiri stavropegice, subordonate nu episcopilor locali, ci direct Patriarhiei Moscovei.

În Biserica Rusă, titlul de Patriarh se dă pe viață, ceea ce înseamnă că până la moarte, patriarhul este obligat să slujească Biserica, chiar dacă este grav bolnav sau se află în exil sau închisoare.

Lista cronologică a Patriarhilor Moscovei:

Ignatie (30 iunie 1605 - mai 1606), a fost instalat de Falsul Dmitri I în timpul Patriarhului Iov în viață și, prin urmare, nu este inclus în listele Patriarhilor legitimi, deși a fost numit cu respectarea tuturor formalităților.

Sfințitul mucenic Hermogenes (sau Hermogenes) (3 iunie 1606 - 17 februarie 1612), canonizat în 1913.

După moartea Patriarhului Adrian, nu a fost ales niciun succesor. În 1700-1721, gardianul tronului patriarhal („Exarh”) a fost mitropolitul Ștefan (Iavorsky) de Iaroslavl.

Patriarhii Moscovei în 1917-2008:

Sfântul Tihon (Vasili Ivanovici Belavin; conform altor surse, Bellavin, 5 noiembrie (18), 1917 - 25 martie (7 aprilie), 1925).