Originile păgânismului. Istoria păgânismului

Potrivit surselor antice, păgânismul a apărut în mileniul al X-lea î.Hr. Deși, este foarte posibil să fie și mai vechi. A existat peste tot, printre toate triburile.

Apariția păgânismului a fost destul de firească. În cele mai vechi timpuri, omul nu avea decât natura și fenomenele ei „magice”. Pentru oameni, ea era ceva divin, inexplicabil. Și treptat a început să prindă contur cultul naturii și odată cu el și cultul zeilor. Mai mult, fiecare dintre zei era „responsabil” pentru unul sau altul element sau fenomen. Și toate acestea sunt principalele caracteristici ale păgânismului: politeismul (politeismul) și spiritualizarea naturii. În același timp, apare și ceea ce numim astăzi animism. Acesta din urmă implică faptul că toate obiectele naturale sunt vii.

Un alt motiv pentru apariția păgânismului a fost nevoia de protecție. Omul a început să se gândească că niște ființe invizibile (zei, spirite) care erau mereu alături de el, l-au protejat și l-au ajutat. Puțin mai târziu, s-a format cultul strămoșilor. Sufletele acestuia din urmă, potrivit păgânilor antici, însoțeau constant o persoană și dădeau sfaturi.

Treptat, pe fondul opiniilor dezvoltate în păgânism, iese în evidență magia, credința în puterea conspirațiilor, vrăjitorie și alte lucruri. Cu ajutorul acestor tehnici simple, anticii doreau să-și îmbunătățească viața și să atragă noroc în vânătoare și agricultură. Apoi au început să facă tot felul de atribute pentru ritualuri, inclusiv amulete și bijuterii de protecție. Una dintre cele mai importante etape a fost crearea idolilor care înfățișau zei păgâni.

Istoria apariției păgânismului rămâne încă puțin studiată. Desigur, procesul de formare a credințelor păgâne în sine a durat foarte mult timp, de-a lungul secolelor. Din acele vremuri din care avem măcar câteva cunoştinţe sigure despre om, el era deja păgân. Și această viziune asupra lumii s-a format sub influența mediului. Nu avea alte cunoștințe decât propriile sale observații, propriile sale experimente. Adică, păgânismul a devenit o reflectare complet logică a realității în stilul de viață și credințele oamenilor din vechime.

Zeul Kolyada și vechea Sărbătoare slavo-ariană în cinstea Sa.

Când menționezi termenul „păgânism”, îți imaginezi imediat ceva foarte vechi și întunecat, magie secretă pierdută de-a lungul mileniilor de creștinism, iudaism și islam, ritualuri de adorare a forțelor naturii, amulete și vrăjitori. De fapt, păgânismul din Rusia a coexistat pașnic cu Ortodoxia oficială până în secolul al XIX-lea (ritualuri și obiceiuri calendaristice), iar unele dintre artefactele sale au rămas în cultura și viața rusă modernă.

Apropo, interesul pentru păgânism în cultura populară nu a scăzut până astăzi: cultul strămoșilor, animismul, diverse practici energetice și ghicirea își trag fenomenologia din păgânismul slav, care subliniază încă o dată păstrarea „credinței duble” în forma in care s-a dezvoltat imediat dupa botez Rus'. Potrivit lui Berdyaev, identitatea poporului rus se află în dublă credință; se poate merge mai departe și susține că misteriosul suflet rusesc se explică tocmai prin fuziunea acestor două elemente opuse – păgânismul și creștinismul.

Acest articol va analiza istoriografia rusă și sovietică asupra influenței păgânismului în Rusia antică asupra dezvoltării culturii ruse. Problemele păgânismului au fost studiate îndeaproape de arheologul sovietic, academicianul B. A. Rybakov, care a publicat două monografii - „Păgânismul slavilor antici” și „Păgânismul Rusiei antice”. În ele, cercetătorul culturii slave arată influența enormă pe care a avut-o păgânismul asupra vieții statale și naționale a Rusiei Kievene și, de asemenea, analizează continuitatea și refracția credințelor păgâne în viața Rusiei după adoptarea creștinismului și chiar a acestora. pătrunderea în riturile ortodoxe.

Un alt om de știință important care s-a dedicat studiului păgânismului rus antic este E.V. Anichkov, care a scris lucrarea fundamentală „Păgânismul și Rusia antică”, publicată în 1914 la Sankt Petersburg și, din păcate, niciodată introdusă în cadrul ortografiei moderne, ceea ce nu împiedică însă din ce în ce mai multe generaţii de istorici să-l cunoască. Anichkov, fiind istoric literar, a privit păgânismul prin prisma folclorului și a artei populare și a fost, de asemenea, un susținător al sincretismului în studiul culturii.

Pe lângă Rybakov și Anichkov, un alt om de știință rus a adus o mare contribuție la studiul păgânismului în Rusia antică și și-a arătat marea importanță pentru dezvoltarea culturii ruse. Acesta este doctorul în științe istorice, profesorul V. Ya. Petrukhin (monografia lui V. Ya. Petrukhin „Ancient Rus’. People. Princes. Religion” poate fi găsită pe site-ul istoricului).

În știința istorică, se obișnuiește să se ia în considerare păgânismul (orice fel - atât rusă antică, cât și egipteană antică) în două forme. În primul rând, păgânismul reprezintă o etapă ideologică în dezvoltarea oricărei civilizații moderne; este un sistem stabilit de idei despre lume și locul omului în această lume, bazat pe îndumnezeirea forțelor naturii și, din această cauză, este primitiv. În al doilea rând, păgânismul este, de asemenea, un model cultural de formare și dezvoltare a oricărui grup etnic, care îl înzestrează cu trăsături caracteristice unice și conferă poporului înșiși originalitate și, într-o oarecare măsură, contribuie la formarea mentalității lor. În cadrul acestor două modele, vom lua în considerare păgânismul rus antic în această lucrare.

Surse pentru reconstrucția păgânismului în Rusia antică

Pentru a studia păgânismul, este necesar să folosim întreaga gamă de surse istorice disponibile astăzi. Atunci când analizează rolul păgânismului în dezvoltarea culturii ruse, cercetătorii se bazează pe surse: scrise, arheologice, folclorice, etnografice și lingvistice. Este imposibil de spus care sursă este cea mai importantă, o opinie despre anumite fenomene ale culturii precreștine a Rusiei ar trebui să se bazeze pe o sinteză de informații.

Din izvoarele scrise avem acces la cronici, vieți ale sfinților ruși și bizantini, epistolare, documente juridice (tratate etc.), memorii ale călătorilor, cronici istorice. Astfel, din cronica numită Povestea anilor trecuti aflăm despre panteonul păgân al lui Vladimir, pe care el a ordonat să fie înființat la Kiev și apoi a forțat populația locală să se roage pentru el. În textul tratatelor încheiate de Rus cu Constantinopolul, vedem că prinții și trupa au jurat pe Perun și înțelegem că el era zeitatea supremă în tradiția păgână rusă. Datele din săpăturile arheologice ne spun despre ritualurile de înmormântare, că păgânii Rusi preferau să-și incinere morții și să construiască movile peste cenușa arsă. De asemenea, aflăm că strămoșii noștri aveau atitudini ambivalente față de cei morți înșiși, înzestrându-i adesea cu puteri supranaturale. Cântece, epopee și basme, care au ajuns până în vremurile noastre într-o formă revizuită de numeroși povestitori necunoscuți, ne vorbesc despre ritualurile, conspirațiile și cultele care erau în uz în Rusia Antică. Etnografia modelează viziunea noastră asupra păgânismului rus antic ca un fenomen cultural original în interrelația dintre componentele sale materiale și intangibile. De exemplu, se raportează că până astăzi imaginile păgâne rusești antice sunt păstrate în broderie și meșteșuguri populare. În cele din urmă, lingvistica determină pentru noi originea anumitor zei păgâni, dezvăluie modele de împrumut și împletire a diferitelor culturi și adesea ajută la stabilirea locației geografice a unui anumit obiect al culturii materiale.

Găsim o mulțime de dovezi despre cum era păgânismul rus antic în diferite mesaje ale ierarhilor bisericești. Mesajele în sine, desigur, au fost menite să arate oamenilor că venerarea zeilor „murdari” este rău, dar pentru cercetător aceste predici reprezintă cel mai interesant material. Printre altele, ei înșiși sunt martori vii ai faptului că și după botez, păgânismul într-o formă sau alta a continuat să existe în Rus'.

O sursă interesantă din punctul de vedere al păgânismului este „Cuvântul Sfântului Nifon despre Rusalia”. Sfântul Nifon însuși a fost o personalitate remarcabilă; viața sa îndelungată a avut o mare influență asupra tradiției ortodoxe din Rusia. „Cuvântul...”, desigur, a fost spus pentru a scăpa de jocurile demonice, însă, datorită meticulozității sfântului bizantin, istoricii moderni au aflat o mulțime de lucruri interesante despre sirene și sirene. Procesiunile sirenelor erau însoțite de cântări și dansuri, cântând la flaut și reprezentau un fel de procesiune festivă care atrăgea pe orbita lor și alți oameni pe care îi întâlneau; cei care nu puteau merge să se distreze aruncau cu bani în sirene. Astfel de sărbători erau la nivel național și se țineau adesea pe străzi și piețe.

Vechiul panteon rusesc

După cum am menționat mai sus, sursele scrise despre mitologia păgână rusă sunt în mare parte creștine. În Rus' nu exista un complex de legende despre zeii slavi, cum ar fi, de exemplu, în mitologia greacă sau scandinavă (saga). Nu am avut propriii noștri Homeri și Ovidii, care ar putea traduce mitologia în limba poeziei și prozei și, astfel, să o popularizeze, prin urmare, printre altele, extragem cunoștințe despre vechii zei ruși din arta populară orală. În plus, există numeroase note ale martorilor oculari - călători creștini, arabi sau evrei (khazar) care au întocmit memorii despre viața și obiceiurile Rusiei Antice. Din păcate, astăzi nu cunoaştem o singură sursă scrisă rusă creată în epoca premergătoare botezului lui Rus'. Chiar și prima sursă istorică - Povestea anilor trecuti - datează cel mai devreme din secolul al XI-lea; nu există nimic înainte, nicio dovadă scrisă.

După cum s-a menționat, pentru a studia păgânismul, oamenii de știință trebuie să folosească întreaga gamă de surse disponibile - etnografice, folclor, arheologice, dar utilizarea lor în sinergie (și singura modalitate de a le folosi) duce la apariția a numeroase probleme metodologice. , diferențe de interpretări, interschimbabilitatea diferitelor fenomene etc. n. Depășind astfel de dificultăți, știința istorică se străduiește încă să construiască o abordare integrată a categorizării panteonului zeilor slavi, ceea ce cel puțin reușește să o facă.

Deci, astăzi cunoaștem următoarele zeități slave:

Perun- zeul suprem, dublul lui Zeus si Thor, pentru ca arunca fulgerul si i se mai spune si tunetul. El este, de asemenea, patronul familiei princiare; echipa domnească jură pe el atunci când încheie tratate internaționale. Este menționat în Povestea anilor trecuti, precum și de Procopius din Cezareea, care însă nu o numește direct, ci subliniază că slavii au un zeu al tunetului căruia îi sacrifică tauri.

Cal- aparent zeul soarelui. Istoricii nu au reușit să afle originea numelui acestui zeu și, potrivit mai multor surse (dintre care una hagiografică), el a fost atribuit personificării soarelui. Într-una dintre surse, Calul este numit zeu evreu, ceea ce poate indica faptul că a fost împrumutat de la Khazar Khaganate, care a mărturisit iudaismul. Cercetătorul păgânismului rus V.N. Toporov consideră că numele Khorsa este de origine iraniană și a trecut în panteonul slav de la sciți și sarmați.

Dazhbog, Stribog, Semargl- zeităţi din panteonul înfiinţat de principele Vladimir înainte de botezul Rus'ului, la Kiev. Scopul lor nu este definit. Dazhbog este asociat cu soarele (dar în acest caz se dovedește că există deja două care pretind soarele - Khors și Dazhbog, ceea ce nu are sens), Stribog cu vânt, Semargl, din păcate, nu a putut fi clasificat, ce element sau fenomenul căruia i se atribuie rămâne neclar. Potrivit lui O. Bodyansky, Dazhbog este doar un alt nume pentru Khorsa, în opinia noastră, această afirmație chiar are sens.

Printre panteonul slav există și zeități feminine (este greu să le numim zeițe), una dintre ele este Mokosh, patrona țesăturii și meșteșugurilor în general. Scopul lui Mokosha a fost derivat din etimologia sa, care nu contrazice tradițiile și ritualurile folclorice asociate cu acest nume. Mokosh în tradiția creștină a fost transformat în Paraskeva Vineri.

Toate zeitățile de mai sus sunt prezente în așa-numitul panteon al lui Vladimir. Când Vladimir Svyatoslavich a preluat tronul Kievului, el a decis să restabilească păgânismul, care fusese „abolit” de fratele său Yaropolk, care a condus anterior la Kiev. Povestea anilor trecuti spune că Vladimir „a pus idoli pe dealul din spatele curții turnului: un Perun de lemn cu un cap de argint și o mustață de aur, și Khors, Dazhbog și Stribog, și Simargl și Mokosh. Și le-au adus jertfe, numindu-le dumnezei și și-au adus fiii și fiicele, și au adus jertfe demonilor și au profanat pământul cu jertfele lor. Și pământul Rusiei și acel deal au fost pângăriți cu sânge”. Judecând după aceste cronici, oamenii au fost sacrificați lui Perun și celorlalți, întrucât profanarea prin sânge este aplicabilă doar sacrificiilor umane, sacrificiile de animale nu erau stigmatizate în cronici (dar nici încurajate) și erau considerate pur și simplu un obicei demonic, unul dintre mulți. În tradiția creștină, orice sacrificiu este interzis.

Vladimir Svyatoslavich la monumentul „Mileniul Rusiei” din Veliky Novgorod. Cu piciorul calcă în picioare idolul lui Perun

V. Petrukhin a subliniat un punct interesant. Toate zeitățile enumerate sunt de origine slavă, în timp ce echipa și prinții din primele secole ale istoriei ruse propriu-zise sunt varangi. Adică, Varangii-Rus nu au adus cu ei zeii scandinavi - Thor, Odin etc., ci i-au acceptat pe localnici și chiar i-au făcut patroni (Perun este patronul prințului și al echipei sale).

Zeul suprem al slavilor estici (în special grupul etnic, spre deosebire de zeii princiari) este considerat a fi Svarog, zeul care, conform legendei, a dat foc omenirii și a învățat cum să forjeze metalul. Svarog era venerat în special de țărani, deoarece a fost primul plugar: după ce a învins uriașul monstru - Șarpele, l-a folosit pentru a ară o brazdă de barieră de-a lungul Niprului. Apariția lui Svarog în mitologie datează din epoca fierului, adică din comunitatea proto-slavă.

Confirmarea materială a existenței unui astfel de panteon este Idolul Zbruch, care a fost descoperit în 1848 în râul Zbruch (de unde și numele) de locuitorii satului Gusyatin din Ucraina. Idolul este sculptat din piatră și datează din secolul al X-lea. B. A. Rybakov a identificat una dintre figurile feminine înfățișate pe părțile laterale ale idolului ca Mokosh, deoarece ține un corn în mână, iar a doua ca Lada, zeița primăverii și a căsătoriei, pentru că ține un inel în mână. Una dintre figurile masculine cu sabie și cal este identificată de oamenii de știință drept Perun (zeul echipei), iar cealaltă, pe ale cărei haine apare imaginea soarelui, ca Dazhbog (Cal). Nivelul cel mai de jos al idolului Zbruch este reprezentat de o singură figură masculină, care pare să susțină nivelurile rămase cu mâinile. Aparent, aceasta este o figură a lui Volos (vezi mai jos pentru mai multe informații despre el).

idolul Zbruch. BINE. Secolul X. Piatră. Înălțime 2,67 m. Muzeul de Arheologie Cracovia, Cracovia, Polonia

Merită subliniat Mama Brânză Pământ, ca divinitate feminină supremă generală. Nu este prezentă în panteonul lui Vladimir, însă, găsim urme ale ei în toate cronicile, precum și în epopee și folclor.

Un alt zeu slav interesant, menționat aici și colo în cronici și vieți - Păr sau Veles, așa-numitul „zeu al vitelor”. Volos a intrat în tradiția ortodoxă ca diavol sau demon. Au existat idoli ai lui Volos în multe orașe rusești; ei erau localizați în principal acolo unde locuiau artizani și țărani, adică rezidenți angajați în muncă, spre deosebire de echipa pe care o „hrănea”.

B. A. Rybakov a notat mai multe straturi în păgânismul slav, parcă s-ar înlocui unul pe altul. Aceste straturi pot fi comparate cu epocile istorice ale existenței mitologiei slave, care, potrivit omului de știință, este succesorul mitologiei egiptene și grecești. Veragă de legătură dintre aceste ere este Toiagul și femeile în travaliu - zeitățile destinului și unității tribale. Până astăzi, limba rusă a păstrat expresia stabilă „a fost scris în familie”, care transmite destul de exact scopul acestor fenomene păgâne. Clanul și femeile în travaliu au fost adesea denunțate în literatura slavonă bisericească, deoarece ritualurile de cinstire a acestora s-au păstrat de-a lungul întregii ere creștine în Rus'. În Trebnikul rusesc din secolul al XVI-lea, care a fost folosit de preoți ca un fel de program de testare pentru spovedanie, există o întrebare pentru femei: „Au gătit terci în ziua Nașterii Domnului?” Obiceiul de a „găti terci”, kutya sau a coace plăcinte și a le aduce la biserică a doua zi după Crăciun este un exemplu de credință dublă a Rusiei. Femeile aflate în travaliu au fost cele care au patronat soarta nou-născutului, care erau onorați cu terci și pâine; prin urmare, pentru rușii din acea vreme a fost un motiv mai mult decât bun pentru a potoli zeitățile păgâne imediat după nașterea copilului Hristos. Biserica a încercat să condamne, și acolo unde putea chiar să interzică, astfel de ritualuri, dar ele, totuși, au rămas în cultura de zi cu zi a țărănimii ruse.

CU Prin naștere și femei în travaliu Ritualurile de onorare a strămoșilor (strămoșii) și de propicere a casei (spiritul casei) sunt strâns legate.

Același Rybakov construiește următoarea secvență de zei ruși antici care erau adorați de slavi (pe baza „Cuvintele Sfântului Grigorie inventate în mase despre modul în care primul gunoi al păgânilor se închinau idolilor”): 1) sirene (ghouls și beregins) ) demoni de apă; 2) clan și femei în travaliu (la spiritele clanului și ale sorții); 3) Perun. După cum vedem, credințele trec de la forțele mai primitive ale naturii la zeități din ce în ce mai complexe și personificate. Apropo, datele arheologice confirmă în general o astfel de evoluție a credințelor păgâne.

Să subliniem încă o dată faptul că aflăm despre toți zeii panteonului slav în principal din surse creștine, în special din Povestea anilor trecuti. Legendele înregistrate despre Perun și alți zei apar mult mai târziu. Acest lucru se datorează faptului că limba slavă, în care scriau primii cărturari, era considerată limba sacră a Bisericii Ruse, deoarece a fost vorbită și adusă în Rus' de primii asceți slavi - Chiril și Metodie. În consecință, primii cărturari ruși nu au îndrăznit să descrie obiceiuri „murdare” și zei „murdari”. Da, și în principiu nu aveau o astfel de sarcină. De exemplu, sarcina lui Nestor a fost de a deriva istoria țării ruse de la începutul cosmogonic al întregului pământ, adică din „limbile” care au fost împrăștiate după Potop și, de asemenea, să o atribuie eparhiei uneia dintre apostoli (în acest caz a fost ales Andrei Cel Întâi Chemat). În mod firesc, la acea vreme influența culturii populare în sine, care mărturisea păgânismul și animismul, asupra dezvoltării națiunii nu era recunoscută. Și numai în perioada istoriei moderne această influență a fost recunoscută ca fundamentală.

Mitologia joasă

Pe lângă zei, păgânismul rus antic este bogat în reprezentanți ai mitologiei inferioare, toți acești vampiri, sirene, zeițe și kikimoras. Forțele naturii și patronii lor - spiriduși, apă și câmp - existau la egalitate cu zeii patroni ai fenomenelor atomsferice. Entitățile mitologice inferioare includ și oameni înzestrați cu proprietăți demonice - vrăjitoare, veshtits, ciume, vrăjitori, vrăjitori. Tot felul de demoni ai bolilor sunt, de asemenea, reprezentați în diverse moduri, inclusiv boli ale animalelor, diavoli, demoni, demonii sorții.

Cea mai importantă vrăjitoare din mitologia păgână a slavilor este binecunoscută tuturor. Baba Yaga este o vrăjitoare care locuiește într-o colibă ​​pe pulpe de pui. Conform descrierilor, această colibă ​​seamănă foarte mult cu casa în care a fost îngropată cenușa morților după incinerare. Prin urmare, cercetătorii în folclor au ajuns la concluzia că Baba Yaga este de fapt o persoană „rea” moartă, un suflet neliniștit care trăiește în sicriul ei de colibă ​​și dăunează oamenilor. Atributele lui Baba Yaga sunt, pe lângă coliba, care stă mereu la marginea pădurii, un picior de os, un mortar în care zboară și alungă oamenii și o mătură. După cum puteți vedea, atributele sunt complet similare cu atributele vrăjitoarelor medievale care zburau pe o mătură. Piciorul de os ne spune că Baba Yaga este un personaj din două lumi - aceasta și cealaltă lume, de fapt, ea este un ghid al sufletelor către viața de apoi. În perioada inițială a istoriei slave, i s-au făcut sacrificii de sânge pentru a o liniști. Potrivit mărturiei lui Ibn Fadlan, care a fost prezent la ceremonia de înmormântare a unui nobil slav, la ea a participat și o vrăjitoare bătrână, ale cărei îndatoriri includeau uciderea rituală a concubinelor care au acceptat să-l urmeze pe defunct în lumea următoare. Este foarte posibil ca imaginea lui Baba Yaga să fi fost transformată din acest personaj din viața reală.

Capota. V. M. Vasnetsov Baba Yaga, 1917, Casa-Muzeu a lui V. M. Vasnetsov, Moscova

Vampirii sau ghouls- aceștia sunt morții neîngropați, sau cei care în timpul vieții lor au fost vrăjitori sau vrăjitoare, ale căror suflete nu acceptă lumea următoare și rămân acolo. Noaptea se ridică din morminte, atacă oamenii și le beau sângele. Credința în vampiri este confirmată de dovezile arheologice. Numeroase înmormântări în care țăruși, cuțite, sulițe au fost înfipți în rămășițe sau ale căror morminte au fost umplute cu pietre, indică faptul că credința în morții „găzduiți” își are originea în tradiția păgână. Credința în ghouls persistă în folclorul rus până în zilele noastre.

Un personaj din mitologia slavă bine cunoscut nouă din basme. Mai sus am citat mărturia Sf. Nifont despre alaiul sirenelor. Potrivit ierarhului, această sărbătoare a fost mai degrabă o procesiune distractivă, un fel de carnaval, ceea ce este destul de curios, întrucât sirenele înseși, nimfele de apă, sunt personaje mai degrabă negative. Potrivit legendelor, ei ademeneau oamenii în mlaștini și îi puteau gâdila până la moarte. Potrivit unor surse, o sirenă este și un „ostatic” decedat care a murit în urma înecului și a rămas neîngropat. O sirenă, după cum sugerează termenul, este un personaj feminin. Mai târziu, în tradiția ortodoxă, femeile înecate care au rămas nebotezate au început să fie clasificate drept sirene.

Capota. V. Prushkovsky. Sirenele. 1877, Muzeul Național, Cracovia, Polonia

zeite- un caracter destul de specific al mitologiei slave inferioare, deoarece sunt periculoase numai pentru femeile însărcinate și femeile aflate în travaliu. Potrivit legendei, zeițele sunt femei bătrâne sau urâte care au murit în timpul nașterii sau au fost nebotezate și acum atacă femeile în travaliu și răpesc bebeluși. De asemenea, înlocuiesc copiii, sugrumă femeile în travaliu în timpul somnului, ia laptele etc. Copiii care sunt luați de zeițe sau care sunt uciși de mamele lor devin demoni. Habitatul zeițelor este similar cu sirenele; zeițele trăiesc, de asemenea, lângă corpuri de apă și, uneori, sub apă.

Cuvântul s-a păstrat în limba rusă până în zilele noastre, deoarece astăzi se numește femeie sau bătrână urâtă sau prost îmbrăcată. Kikimora în mitologia slavă inferioară este soția unui brownie, locuiește într-o casă în spatele sobei sau într-un hambar și provoacă neplăceri minore gospodăriei. Bebelușii nebotezați, bebelușii născuți morți și cei cu deformări congenitale, precum și persoanele morți „găzduite” devin kikimoras. Se crede că imaginea kikimorei este similară cu imaginea zeității supreme Mokoshi, care este legată de cultul agriculturii, fertilității și țesăturii. Kikimora toarce și lână, uneori tunde oile, furând astfel de la stăpâni. Potrivit legendelor, poți ajunge la o înțelegere cu o kikimora și chiar poți să ai conversații, să o întrebi despre orice, ea răspunde cu o bătaie. Dacă este într-o dispoziție bună, poate prezice viitorul.

Kikimora. Desen de I. Ya. Bilibin

Cu zeitățile și spiritele loci (patronii forțelor naturii), nu totul este atât de simplu. De fapt, înainte de botezul lui Rus, multe dintre aceste creaturi supranaturale erau pașnice. Spiridul și spiridușul de apă erau patronii elementelor lor și nu au fost văzuți în sabotaj. Odată cu apariția tradiției creștine, toți acești loci spirituali au fost scoși în afara legii și, în consecință, au dobândit o esență demonică.

După instaurarea creștinismului, spiridușul a devenit un demon al pădurii, ceea ce a derutat oamenii și i-a forțat să rătăcească prin același loc. În tradiția păgână, un spiriduș este un spirit amabil al pădurii care înțelege limbajul animalelor și păsărilor, păstrează ordinea în pădure și ajută (!) călătorii ghinionști să-și găsească drumul dacă se pierd.

În consecință, sirenul este spiritul lacurilor, râurilor, izvoarelor, se crede că are putere asupra sirenelor și a altor creaturi de mlaștină, trăiește sub apă, în găuri de gheață, în mori abandonate. Sirenul are propriile animale, pe care le pasc; acestea sunt, desigur, pești - somn, crap și știucă.

Apă. Desen de I. Ya. Bilibin

Tradiția folclorică a Rusiei antice

După cum puteți vedea, mitologia slavă precreștină este foarte bogată și diversă. Datorită cercetărilor etnografice, astăzi putem recrea viața și cultura strămoșilor noștri în toată diversitatea și multicolorul tradițiilor populare, meșteșugurilor, epopeei, legendelor și ritualurilor. Putem spune că tradiția folclorică este o oglindă a vieții Rusiei Antice.

Deși, de exemplu, E.V. Anichkov, considerat păgânismul în Rusia antică „sărac”, zeii slavi „patetici”, iar morala „nepoliticos”. Și într-adevăr, dacă comparăm miturile și legendele slavilor cu bogata mitologie a Greciei Antice sau Scandinaviei, comparația nu va fi în favoarea Rusiei. Ritualurile rusești păgâne sunt într-adevăr foarte primitive, dar folclorul rus antic poate fi considerat unul dintre cele mai semnificative. Rybakov, pentru a respinge punctul de vedere al lui Anichkov, a efectuat cercetări serioase asupra mitologiei păgâne rusești antice și, s-ar putea spune, „a dovedit” că nu suntem mai răi, iar păgânismul nostru poate fi poetic și cuprinzător.

Mai sus am prezentat o schemă în trei părți pentru dezvoltarea credințelor slave, la care vom adăuga câteva comentarii în acest paragraf. În special, se remarcă faptul că credința în ghouls, sirene, brownie și alte creaturi demonice a supraviețuit mult timp erei păgânismului și se găsește și astăzi. A doua notă: venerarea lui Perun, divinitatea supremă, are loc cu mult înainte de formarea vechiului stat rus (rădăcinile iraniene și scito-sarmate pot fi urmărite în etimologia numelui). Astfel, vorbirea despre moștenirea etapelor de dezvoltare ale păgânismului identificate de Rybakov poate fi destul de condiționată.

Toate cele trei etape ale păgânismului se reflectă în folclorul Rusiei Antice; desigur, este destul de dificil de analizat cronologia folclorului, motiv pentru care demonii primitivi și zeii eroici desăvârșiți există în același timp.

După cum s-a menționat deja, tradiția scrisă din Rusia a avut ca scop să determine locul noii, nou-născute statalități în civilizația creștină și, prin urmare, a măturat din paginile cărților tot ceea ce contrazice Ortodoxia. Toate acestea erau, în primul rând, păgânismul, cu fabulele și eroii săi „murdar”, pe care Biserica le numea „hule”. Cu toate acestea, nu a fost posibil să se alunge complet păgânismul din viața oamenilor de atunci. Dacă mai devreme venerarea zeilor păgâni necesita anumite ceremonii, sacrificii și ritualuri, atunci din momentul botezului Rusului și-a pierdut caracterul sacral și a rămas în viața de zi cu zi sub formă de distracții, basme, fabule, jocuri pentru tineret, ghicire. , etc. În acest fel, s-ar putea spune: Într-o formă relaxată, păgânismul a supraviețuit până în zilele noastre, influențând dezvoltarea întregii culturi rusești și continuă să o facă până în zilele noastre.

În general, tradiția folclorică antică rusă și ritualurile și obiceiurile asociate cu aceasta au avut legături strânse cu calendarul agricol. Schimbarea anotimpului a fost considerată de strămoșii noștri ca o luptă între frig și căldură, moarte simbolică și renaștere.

Vechiul păgânism rus avea și preoții săi, aceștia erau numiți magi și le-au atribuit putere și autoritate magică. După încreștinarea Rusiei, Magii au încercat să recâștige puterea în mintea locuitorilor, însă încercările lor, cunoscute în istorie sub numele de „răzcoală a Magilor”, au eșuat. În secolul al XI-lea, magii rebeli au apărut fie la Novgorod, fie la Kiev, uneori oamenii și prinții au luat parte, alteori magii au fost „bătuți”.

Capota. A. P. Ryabushkin. Prințul Gleb Svyatoslavovich ucide vrăjitorul la Novgorod Veche (Curtea Prințului), 1898, Muzeul de Artă Frumoasă Nizhny Tagil, Nijni Tagil

Însuși fenomenul vrăjitorului, vrăjitorul, este un complot transversal al tradiției folclorului slav. Să ne amintim de moartea profetului Oleg de pe un cal, profețită de magi, legenda lui Vseslav din Polotsk, care s-a născut nu din dragoste, ci din vrăjitorie (vrăjitorie), magii prezic victoriile și înfrângerile prinților ruși. Este tipic ca înțelepții să lupte cu vrăjitoare, acuzându-le că ascund recolta sau că provoacă secetă, foamete și boli (ciumă). Pentru a ridica blestemul, vrăjitoarea trebuia ucisă și o pâine sau un pește să i se taie din stomac, după care dezastrul avea să se retragă. Preoții s-au luptat cu aceste obiceiuri crude cât au putut de bine; vrăjitoria a fost declarată erezie și astfel scoasă în afara legii.

Capota. V. M. Vasneţov. Întâlnirea lui Oleg cu magicianul. 1899, acuarelă, Muzeul Literar de Stat, Moscova

Cel mai faimos fenomen din tradiția folclorică rusă este, desigur, epopee. Aderăm la punctul de vedere că epopeea ca epopee eroică și-a luat naștere tocmai în Rusia antică, și poate mai devreme, odată cu venirea la putere a unui prinț și a succesiunii sale.

Există multe teorii cu privire la originea epopeei ca gen; în știința modernă, suma acestor teorii este recunoscută ca fiind corectă. Adică, epopeele sunt și legende în care eroii (un fel de dubluri ai zeilor slavi) luptă împotriva adversității (forțele naturii) și ies învingători; în epopee vedem și ecouri ale unor evenimente istorice reale, romantizate de repovestitori și recensăminte ulterioare; Desigur, unele epopee sau elementele lor au fost împrumutate din folclorul vecinilor lor din vest și est. Astfel, epopeea rusă este un fenomen complex, în funcție de cine apelează la studiul ei (istoric, critic literar, lingvist), se dezvăluie una sau alta dintre fațetele sale.

Din punct de vedere al istoriei, desigur, evenimentele istorice reale s-au reflectat în epopee. „Povestea campaniei lui Igor”, epopee ale ciclului Vladimirov, Zadonshchina - se bazează pe fapte reale care au fost confirmate în știința oficială. În acest sens, epopeea a primit statutul de folclor istoric.

În dezvoltarea epicului epic se pot distinge două etape mari. Prima este originea epicului ca gen, perioada păgână în sine. În epopeele acestui ciclu există eroi-eroi aproape mitici. Ei personifică forțele naturii și au nu doar forță fizică, ci și supranaturală. Așa ne imaginăm uriașul Svyatogor, care nu este ținut de Mother Cheese Earth, Mikula Selyaninovich - un erou-plugator pre-creștin care l-a provocat pe Svyatogor. Fiica lui Mikula, Vasilisa, este un personaj feminin transversal în întreaga epopee rusă. Volga Svyatoslavich este un alt personaj antic din epopee; el se poate transforma în diferite animale și „citește din cărți”.

Capota. A. P. Ryabushkin. Mikula Selyaninovici. 1895. Ilustrație pentru cartea „Eroi epici ruși”

După perioada antică, se mai disting două epopee - Kiev și Novgorod, formate după botezul Rus'ului și, prin urmare, nelegate ca atare de păgânismul rus antic. În ciclul de la Kiev, eroii-eroi sunt grupați în jurul figurii lui Vladimir Soarele Roșu (cel mai probabil o imagine poetică a prințului Vladimir din viața reală); în ciclul Novgorod, acționează Sadko și Vasily Buslaev.

În concluzie, observăm că păgânismul în Rusia Antică era destul de multifațetat. Nu vom fi de acord aici cu opinia lui Anichkov, care îl considera jalnic și nefericit. Desigur, mitologia antică rusă nu poate fi comparată cu panteonul antic grecesc, dar în Rus sfera inferioară a mitologiei este puternică, cu morții ei amanetați, demonii elementali și alte spirite rele. O asemenea bogăție de spiriduși, brownies și kikimoras nu se găsește în nicio altă religie păgână.

O caracteristică importantă a păgânismului rus antic este natura sa omniprezentă, precum și păstrarea „credinței duble” de-a lungul istoriei țării noastre. Ritualurile, vrăjile, amuletele și ghicitul au rămas în cultura noastră până astăzi; semiotica păgână a intrat ferm în tradiția ortodoxă, în ciuda numeroaselor interdicții din partea conducătorilor bisericești care au fost emise deja în primii ani după botezul Rusului.

Influența pe care a avut-o păgânismul asupra literaturii ruse este enormă: epopee, basme, cântece rituale pot fi urmărite în aproape toate lucrările literaturii ruse clasice și moderne. Pușkin, Gogol, Platonov și chiar Mayakovsky s-au orientat către originile păgâne în lucrările lor.

Tradiția păgână a Rusiei Antice a jucat și continuă să joace un rol uriaș în dezvoltarea întregii culturi rusești.

Păgânismul este o religie bazată pe credința în existența mai multor zeități, și nu într-un singur Dumnezeu creator, ca, de exemplu, în creștinism.

Conceptul de păgânism

Termenul „păgânism” în sine este inexact, deoarece include un strat prea vast de cultură; astăzi, în locul lui, sunt folosiți termenii „politeism”, „totemism” sau „religie etnică”.

Păgânismul slavilor antici este un termen folosit pentru a se referi la ansamblul de opinii religioase și culturale ale triburilor antice slave înainte ca acestea să adopte creștinismul. Există o părere că termenul „păgânism” în raport cu cultura vechilor slavi nu provine din religia în sine (politeism), ci din faptul că numeroase triburi slave care trăiau pe teritoriul Rusiei aveau aceeași limbă, deși nu erau legate între ele. Cronicarul Nestor a folosit termenul „păgâni” pentru a desemna întregul acestor triburi, adică triburi unite printr-o singură limbă. Mai târziu, păgânismul a început să denote particularitățile opiniilor religioase și culturale ale acestor triburi slave antice.

Apariția și dezvoltarea păgânismului în Rusia

Păgânismul slav a început să prindă contur în mileniul I-2 î.Hr., când triburile slave au început să se separe treptat de popoarele grupului indo-european, s-au stabilit în noi teritorii și au interacționat cu culturile popoarelor vecine. Din cultura indo-europeană au apărut imaginile zeului tunetului, trupei de luptă, zeul vitelor și imaginea importantă a mamei pământ. De asemenea, importanți pentru păgânismul slav au fost celții, care nu numai că au introdus anumite imagini în religia slavă, dar au dat și slavilor chiar cuvântul „zeu” pentru a desemna imagini. Păgânismul slav are multe în comun cu mitologia germano-scandinavă - prezența motivului arborelui lumii, dragonilor și altor zeități, transformate ținând cont de condițiile de viață ale slavilor.

După ce triburile slave au început în mod activ să se despartă și să se mute în diferite teritorii, păgânismul însuși s-a transformat, cu propriile sale elemente apărând în fiecare trib. În special, până în secolul al VI-lea-7, religia slavilor orientali și occidentali era destul de diferită una de cealaltă.

De asemenea, trebuie remarcat faptul că adesea credințele elitei conducătoare a societății și ale celor inferioare ar putea diferi semnificativ, așa cum se menționează în cronicile slave antice. Ceea ce se credea în orașele mari poate fi diferit de ceea ce credeau sătenii.

Odată cu formarea vechiului stat centralizat rus, legăturile dintre slavi și Bizanț și alte țări au început să se dezvolte, păgânismul a fost din ce în ce mai supus îndoielii și, în unele cazuri, au apărut persecuții - învățături împotriva păgânismului. În 988, a avut loc Botezul Rusiei și creștinismul a devenit oficial religia principală, înlocuind păgânismul, totuși, trebuie remarcat faptul că, în ciuda faptului că Rusia rămâne până astăzi un stat creștin, există teritorii și comunități în care oamenii încă practica păgânismul slav.

Esența păgânismului slav

În ciuda unui număr suficient de surse istorice, informațiile despre credințele vechilor slavi rămân foarte fragmentare, așa că nu este ușor să ne formăm o imagine exactă a lumii strămoșilor noștri. În general, este acceptat faptul că religia anticilor se baza pe credința în puterea naturii și a pământului - deci zeii conducători ai anumitor fenomene naturale. Pe lângă cei mai înalți zei, existau și creaturi inferioare - brownies, sirene și altele - care nu puteau influența serios viața umană, dar puteau participa la ea. Slavii credeau în existența iadului și a raiului, în existența unui suflet uman, care era una dintre valorile importante.

Slavii aveau multe ritualuri legate de interacțiunea dintre oameni și zei; aduceau ofrande, s-au închinat, au cerut ajutor și protecție. În ceea ce privește sacrificiile, cel mai adesea erau oferite boi sau alte animale; nu există informații exacte despre sacrificiile umane ale păgânilor slavi.

Lista zeilor slavi

Zei slavi comuni:

• Perun - tunătorul, zeul principal al panteonului;
• Mama - Cheese Earth - personificarea feminină a pământului vivipar, fertil, era venerată, cerând o recoltă bună sau un număr mare de copii; exista și un „jurământ al pământului”, care era considerat inviolabil.

Zeii slavilor estici (panteonul prințului Vladimir):

• Perun este zeul principal, patronul prințului și al trupei, și tunătorul;
• Calul este personificarea soarelui;
• Dazhdbog este o zeitate solară, considerată strămoșul poporului rus;
• Stribog este o zeitate asociată cu vânturile;
• Simargl este un mesager între cer și pământ;
• Mokosh este o zeitate feminină, patrona torsului și țesutului;
• Volos este patronul animalelor;
• Veles este patronul povestitorilor și al poeziei;
• Clanul și femeile în travaliu sunt zeități care personifică soarta;
• Svarog - zeu-fierar;
• Svarozhich este personificarea focului.

Personaje precum Maslenitsa, Kolyada, Kupala și alții nu pot fi considerate zei în sensul deplin al cuvântului; erau doar personificări rituale ale anumitor fenomene, care erau adesea arse în timpul sărbătorilor și ritualurilor păgâne.

Persecuția păgânilor și sfârșitul păgânismului

Odată cu dezvoltarea statului rus și orientarea din ce în ce mai mare către țările mai dezvoltate, păgânismul a început treptat să fie persecutat de susținătorii creștinismului. Cu toate acestea, populația multor teritorii a rezistat cu disperare adoptării creștinismului chiar și după botezul oficial al Rus'ului - mulți creștini nou bătuți s-au întors la păgânism, au îndeplinit în secret vechi ritualuri și s-au închinat vechilor zei slavi. Relația dintre creștinism și păgânism a fost întotdeauna foarte tensionată, totuși, odată cu rolul crescând al bisericii creștine în viața politică și socială a Rusiei, noua religie a înlocuit treptat păgânismul și în cele din urmă aproape l-a distrus.

Introducere

Cultura este tot ceea ce este creat de om, „a doua natură” a lui. Trebuie să stabilim singuri dacă religia este un element al culturii sau este, așa cum spun teologii, rezultatul „revelației lui Dumnezeu”? Religia ca sistem de credințe, cult și instituții religioase care o implementează, desigur, este un produs al minții umane și al activității umane. În eseul meu voi considera religia ca un fenomen cultural inerent popoarelor slave.

Slavii păgâni s-au închinat elementelor, au crezut în rudenia oamenilor cu diverse animale și au făcut sacrificii zeităților care locuiau totul în jurul lor. Păgânismul slav este credința noastră, credința întregului popor slav. Unul dintre cele mai vechi popoare, care include astăzi: ruși și ucraineni, bieloruși și polonezi, cehi și slovaci, bulgari și macedoneni, sârbi și muntenegreni, sloveni și croați. Cu toții ne înțelegem fără prea multe dificultăți pentru că avem un limbaj comun. Coacem clătite, luându-ne la revedere de la Maslenitsa - Morena și spunând povești străvechi despre Baba Yaga. Încă mai avem pâine în centrul tuturor, iar ospitalitatea este o onoare. Pe Kupala sărim peste focuri și căutăm ferigi înflorite. Brownie-urile trăiesc cu noi în casele noastre, iar sirenele înoată în râuri și lacuri. Spunem averi folosind Kolyada și uneori doar aruncăm o monedă. Ne onorăm strămoșii și le lăsăm ofrande de Ziua Comemorarii. Tratăm bolile și afecțiunile cu ierburi, iar pentru ghouls - vampiri folosim usturoi și țăruși de aspen. Ne punem o dorință în timp ce stăm între crampoane și scuipăm peste umărul stâng când întâlnim o pisică neagră. Pădurile și pădurile de stejari sunt sacre pentru noi și bem apă tămăduitoare din izvoare. Facem vrăji, unelte de pescuit și citim amulete împotriva ochiului rău. Curajul curajos se regăsește în lupte cu pumnii, iar în caz de necaz, vitejii noștri războinici o vor lua de pe pământul slav. Și acesta va fi întotdeauna cazul de la un secol la altul, pentru că suntem nepoții lui Dazhdbozhia.

Din cauza fragmentării credințelor păgâne, care nu au atins niciodată apogeul, s-au păstrat foarte puține informații despre păgânism. Integritatea religioasă și mitologică a păgânismului a fost distrusă în perioada creștinizării slavilor.

Principala sursă de informații despre mitologia slavă timpurie sunt cronicile medievale, analele scrise de observatori externi în autori germani sau latini și slavi, învățăturile împotriva păgânismului („Cuvinte”) și cronicile. Toate datele se referă în principal la epocile care au urmat epocii proto-slave și conțin doar fragmente individuale ale mitologiei slave comune. Datele arheologice despre ritualuri, sanctuare și imagini individuale coincid cronologic cu perioada preslavă.

1. Istoria „păgânismului”

„Păgânismul” este un termen extrem de vag care a apărut în mediul bisericesc pentru a desemna tot ce este necreștin, pre-creștin.

Partea slavo-rusă a vastului masiv păgân nu poate fi în niciun caz înțeleasă ca o variantă separată, independentă și unică a ideilor primitive religioase inerente doar slavilor.

Principalul material determinant pentru studiul păgânismului este etnografic: ritualuri, dansuri rotunde, cântece, jocuri pentru copii în care au degenerat ritualuri arhaice, basme care au păstrat fragmente de mitologie antică și epopee.

Pe măsură ce societatea primitivă s-a dezvoltat, complexitatea structurii sale sociale s-a bazat tot mai mult pe idei religioase: identificarea liderilor și a preoților, consolidarea triburilor și a cultelor tribale, relațiile externe, războaiele.

Vorbind despre evoluție, trebuie menționat că zeitățile apărute în anumite condiții pot dobândi noi funcții în timp, iar locul lor în panteon se poate schimba.

Lumea păgânilor de atunci era alcătuită din patru părți: pământ, două ceruri și o zonă de apă subterană. Pentru multe popoare, pământul a fost înfățișat ca un plan rotunjit înconjurat de apă. Apa a fost concretizată fie ca mare, fie sub forma a două râuri care spălau pământul, ceea ce poate fi mai arhaic și local – oriunde s-ar fi aflat o persoană, el se afla întotdeauna între oricare două râuri sau râuri limitând spațiul său terestre imediat.

Oamenii medievali, indiferent dacă au fost botezați sau nu, au continuat să creadă în schema dualistă a străbunicului lor privind forțele care guvernează lumea și, cu toate măsurile arhaice, au încercat să se protejeze pe ei înșiși, casele și proprietățile lor de acțiunea vampirilor și „navi” (mort străin și ostil).

Sub prinții Igor, Svyatoslav și Vladimir, păgânismul a devenit religia de stat a Rusiei, religia prinților și a războinicilor. Păgânismul a întărit și a reînviat ritualurile antice care începuseră să se stingă. Angajamentul tânărului stat față de păgânismul ancestral a fost o formă și un mijloc de păstrare a independenței politice a statului. Păgânismul actualizat al secolului al X-lea. s-a format în condiții de concurență cu creștinismul, care s-a reflectat nu numai în aranjarea magnificelor ruguri funerare princiare, nu numai în persecuția creștinilor și distrugerea bisericilor ortodoxe de către Sviatoslav, ci și într-o formă mai subtilă a păgânului rusesc în contrast. teologie cu creştin grecesc.

Principalul lucru în acțiunile religioase ale slavului a fost un apel la Natură, la macrocosmos în toate manifestările sale, deoarece existența lui depindea de asta. Există încă dezbateri despre esența zeilor slavi menționați în cronici. Fiecare trib slav s-a rugat propriilor zei. Nu au existat niciodată idei comune despre zei pentru întreaga lume slavă: deoarece triburile slave din vremurile precreștine nu aveau un singur stat, nu erau unite în credințe. Prin urmare, zeii slavi nu sunt înrudiți, deși unii dintre ei sunt foarte asemănători între ei.

2. Zeități minore

Într-o epocă îndepărtată, când ocupația principală a slavilor era vânătoarea, și nu agricultura, ei credeau că animalele sălbatice erau strămoșii lor. Slavii le considerau zeități puternice care ar trebui să fie venerate. Fiecare trib avea propriul său animal sacru, pe care tribul îl venera. Mai multe triburi l-au considerat pe Lupul drept strămoșul lor și l-au venerat ca pe o zeitate. Numele acestei fiare era sacru, era interzis să o spui cu voce tare.

Proprietarul pădurii păgâne era ursul - cel mai puternic animal. A fost considerat un protector împotriva tuturor relelor și un patron al fertilității - cu trezirea de primăvară a ursului, vechii slavi au asociat debutul primăverii. Până în secolul al XX-lea. mulți țărani țineau laba de urs în casele lor ca un talisman-amuletă, care trebuia să-și protejeze proprietarul de boli, vrăjitorie și tot felul de necazuri. Slavii credeau că ursul era înzestrat cu o mare înțelepciune, aproape atotștiință: jurau pe numele fiarei, iar vânătorul care a încălcat jurământul a fost condamnat la moarte în pădure.

Dintre erbivorele din epoca vânătorii, cel mai venerat a fost Cerbul (Elanul), vechea zeiță slavă a fertilității, a cerului și a luminii soarelui. Coarnele zeiței erau un simbol al razelor soarelui. Prin urmare, coarnele de cerb erau considerate o amuletă puternică împotriva spiritelor rele toată noaptea și erau atașate fie deasupra intrării în colibă, fie în interiorul locuinței. Zeițele cerești - Renul - au trimis pe pământ cerbii nou-născuți, care au căzut ca ploaia din nori.

Dintre animalele domestice, slavii veneau cel mai mult Calul, pentru că odată ca niciodată strămoșii majorității popoarelor Eurasiei duceau un stil de viață nomad și își imaginau soarele sub forma unui cal de aur care alerga pe cer. Mai târziu, a apărut un mit despre zeul soarelui călare pe cer într-un car.

Spiritele locuiau nu numai pădurile și ape. Există multe zeități de uz casnic cunoscute - binevoitori și binevoitori, în frunte cu un brownie care trăia fie în cuptor, fie într-un pantof de bast atârnat pentru el pe aragaz.

Brownie-ul patrona gospodăria: dacă proprietarii erau harnici, adăuga bine la bine și pedepsea lenea cu nenorocire. Se credea că brownie-ul acordă o atenție deosebită vitelor: noaptea pieptăna coama și cozile cailor (și dacă era supărat, atunci dimpotrivă încurca părul animalelor în încurcături), putea lua laptele de la vaci și putea face ca laptele să producă abundență, avea putere asupra vieții și asupra sănătății animalelor de companie nou-născute. Prin urmare, au încercat să-l liniștească pe brownie; când s-au mutat într-o casă nouă, au „transportat și brownie-ul.” Imaginile cu brownie au fost sculptate din lemn și reprezentau un bărbat cu barbă într-o pălărie. Astfel de figuri au fost numite churs și, în același timp, simbolizează strămoșii decedați.

Credința în brownie era strâns legată de credința că rudele moarte îi ajută pe cei vii. În mintea oamenilor, acest lucru este confirmat de legătura dintre brownie și aragaz. În cele mai vechi timpuri, mulți credeau că prin horn intră sufletul unui nou-născut în familie și că și spiritul defunctului pleacă prin horn.

În baia locuiau zeități complet diferite, care în vremurile păgâne era considerată un loc necurat. Bannik era un spirit rău care îi speria pe oameni. Pentru a-l liniști pe bannik, după spălare, oamenii i-au lăsat o mătură, săpun și apă și au sacrificat un pui negru bannikului.

Cultul zeităților „mici” nu a dispărut odată cu apariția creștinismului. Credințele au persistat din două motive. În primul rând, venerarea zeităților „minore” era mai puțin evidentă decât cultul zeilor cerului, pământului și tunetului. Altarele nu erau construite pentru zeitățile „minore”; ritualurile în cinstea lor se făceau acasă, cu familia. În al doilea rând, oamenii credeau că zeitățile mici trăiesc în apropiere și oamenii comunică cu ei în fiecare zi, prin urmare, în ciuda interdicțiilor bisericești, ei au continuat să venereze spiritele bune și rele, asigurându-le astfel bunăstarea și siguranța.

Conducătorul lumii subterane și subacvatice, Șarpele, a fost considerat cel mai formidabil. Șarpele, un monstru puternic și ostil, se găsește în mitologia aproape tuturor națiunilor. Ideile străvechi ale slavilor despre șarpe au fost păstrate în basme.

Slavii nordici s-au închinat Șarpelui - stăpânul apelor subterane - și l-au numit Soparla. Sanctuarul șopârlei era situat în mlaștini, pe malurile lacurilor și râurilor. Sanctuarele de coastă ale șopârlei aveau o formă perfect rotundă - ca simbol al perfecțiunii și ordinii, se opunea puterii distructive a acestui zeu. Ca victime, Șopârla a fost aruncată în mlaștină cu găini negre, precum și cu fete tinere, ceea ce s-a reflectat în multe credințe.

3. Zeii slavilor

Odată cu trecerea la agricultură, multe mituri și idei religioase ale epocii vânătorii au fost modificate sau uitate, rigiditatea ritualurilor antice s-a înmuiat: sacrificiul uman a fost înlocuit cu sacrificiul cailor, iar mai târziu animalele împăiate. Zeii slavi ai erei agriculturii sunt mai strălucitori și mai buni cu oamenii. Primii, cei mai vechi zei și zeițe

Introducere Poporul slav este considerat relativ tânăr în istorie. Sub nume propriu, au fost menționați pentru prima dată în surse scrise abia din secolul al VI-lea. Întâlnim prima dată numele slavilor sub forma oxhabnvos în Pseudo-Cesarius în jurul anului 525. În prezent, regiunea care se întinde la nord de Carpați este recunoscută ca patria slavilor. Dar când vine vorba de definirea granițelor, oamenii de știință diferă destul de mult între ei. De exemplu, unul dintre fondatorii studiilor slave, omul de știință ceh Shofarik, a trasat granița casei ancestrale slave la planta de la gura Vistulei până la Neman, în nord - de la Novgorod până la izvoarele Volga și Nipru, în est - spre Don. Mai departe, în opinia sa, a trecut prin Niprul de jos și Nistrul de-a lungul Carpaților până la Vistula și de-a lungul cotei de apă a Oderului și Vistulei până la Marea Baltică. Problemele originii și așezării slavilor sunt încă discutabile, dar numeroase studii ale istoricilor, arheologilor, antropologilor, etnografilor și lingviștilor fac posibilă realizarea unei imagini generale a istoriei timpurii a popoarelor slave răsăritene. La mijlocul mileniului I d.Hr. Pe teritoriul general al Europei de Est, de la Lacul Ilmen până la stepele Mării Negre și din Carpații Orientali până la Volga, s-au format triburi slave de est. Istoricii numără aproximativ 15 astfel de triburi. Fiecare trib era o colecție de clanuri și apoi ocupa o zonă izolată relativ mică. Potrivit Povestea anilor trecuti, o hartă a așezării slavilor de est în secolele VIII-IX. arăta astfel: slovenii (slavii Ilinsky) trăiau pe malul lacului Ilmen și Volkhva; Krivichi cu locuitorii Polotsk - în cursurile superioare ale Dvinei de Vest, Volga și Nipru; Dregovichi - între Pripyat și Berezina; Vyatichi - pe râurile Oka și Moscova; Radimichi - pe Sozh și Desna; nordici - pe Desna, Seym, Sula și Nordul Donețului; Drevlyans - în Pripyat și în regiunea Niprului Mijlociu; poiana - de-a lungul cursului mijlociu al Niprului; Buzhans, Volynians, Dulebs - în Volyn, de-a lungul Bugului; Tivertsi, strazi - in partea de sud, langa Marea Neagra si Dunare. Grupul slavilor estici include: ruși, ucraineni și belaruși. Slavii creșteau vite și porci, precum și cai și se ocupau cu vânătoare și pescuit. În viața de zi cu zi, slavii au folosit pe scară largă așa-numitul calendar ritual, asociat cu magia agricolă. A marcat zilele sezonului agricol de primăvară-vară de la germinarea semințelor până la recoltare și a evidențiat în special zilele rugăciunilor păgâne pentru ploaie în patru perioade diferite. Cele patru perioade de ploaie indicate au fost considerate optime pentru regiunea Kiev în manualele agronomice de la sfârșitul secolului al XIX-lea. , care a mărturisit prezența slavilor în secolul al IV-lea. observații agrotehnice sigure. Păgânismul în păgânii din Rus a privit viața umană dintr-o latură pur materială: sub dominația puterii fizice, o persoană slabă era cea mai nefericită creatură și, din nou, viața unei astfel de persoane era considerată o faptă de compasiune. Religia slavilor estici este izbitor de asemănătoare cu religia inițială a triburilor ariene: a constat în venerarea zeităților fizice, a fenomenelor naturale și a sufletelor celor decedați, genii domestice ancestrale. Dar nu observăm urme ale elementului eroic, care dezvoltă atât de puternic antropomorfismul, în rândul slavilor, iar aceasta poate însemna că între ei nu s-au format echipe de cucerire sub comanda liderilor eroi și că reinstalarea lor a avut loc într-un trib, și nu într-o formă de echipă. Păgânismul slav de est în ajunul creării Rusiei Kievene și coexistența sa ulterioară cu creștinismul se reflectă într-un număr mare de materiale care sunt surse pentru studiul său. Acestea sunt, în primul rând, materiale arheologice autentice și datate cu acuratețe, care dezvăluie însăși esența cultului păgân: idoli ai zeilor, sanctuare, cimitire fără semne exterioare de pământ („câmpuri funerare”, „câmpuri de urne funerare”), precum și ca şi în cazul movilelor conservate de movile antice. În plus, acestea sunt diverse produse ale artei aplicate, găsite în movile, în comori și pur și simplu în straturile culturale ale orașelor, saturate de simboluri arhivistice păgâne. Dintre acestea, cele mai valoroase sunt bijuteriile pentru femei, care sunt adesea folosite ca seturi de nuntă în complexe funerare și, prin urmare, sunt deosebit de bogate în comploturi magice și amulete - amulete. O rămășiță ciudată, dar foarte puțin studiată a părții păgâne sunt numeroasele nume de tracturi: „Muntele Sfânt”, „Muntele Chel” (scaunul vrăjitoarelor), „Lacul Sfânt”, „Crângul Sfânt”, „Peryn”, „ Volosovo”, etc. O sursă foarte importantă este mărturia contemporanilor, consemnată în cronici sau în învățături special înregistrate împotriva păgânismului. Timp de aproximativ un secol și jumătate, Rusia Kievană a fost un stat cu un sistem păgân, adesea opus pătrunderii creștinismului. În Rusia Kievană secolele IX - X. A apărut o clasă influentă de preoți („magi”), care conduc ritualuri, păstrează mitologia antică și dezvoltă un simbolism agrar și incantator elaborat. În epoca lui Sviatoslav, în legătură cu războinicii cu Bizanțul, creștinismul a devenit o religie persecutată, iar păgânismul a fost reformat și s-a opus pătrunderii creștinismului în Rusia: așa-numitul „Panteon al lui Vladimir” a fost, pe de o parte. , un răspuns la creștinism, iar pe de altă parte, afirmarea puterii domnești și a dominației clasei războinice - feudali. Implementarea acțiunilor rituale tribale generale („catedrale”, „evenimente”), organizarea acțiunilor rituale, sanctuare și movile princiare grandioase, respectarea datelor calendaristice ale ciclului ritual anual, depozitarea, execuția și completarea creativă a fondului mitologic. iar basmele etice necesitau o clasă preoțească specială („magi”, „vrăjitor”, „curători de nori”, „vrăjitoare”, „smecheri”, etc.). La un secol după botezul Rus'ului, Magii puteau, în unele cazuri, să cucerească un întreg oraş de partea lor pentru a se opune prinţului sau episcopului (Novgorod). În anii 980, creștinismul grec a găsit în Rus nu o simplă vrăjitorie a satului, ci o cultură păgână dezvoltată semnificativ, cu propria sa mitologie, panteonul principalelor zeități, preoți, după toate probabilitățile, cu propria sa cronică păgână din 912 - 980. Forța ideilor păgâne în orașele feudale ruse din Evul Mediu este evidentă, în primul rând, din numeroasele învățături bisericești. Îndreptată împotriva credințelor păgâne și a ritualurilor și festivalurilor păgâne desfășurate în orașe și, în al doilea rând, din simbolismul păgân al artei aplicate, care era în general dorită nu numai de oamenii obișnuiți ai așezării urbane, ci și de cele mai înalte cercuri princiare (comori ale anii 1230). În a doua jumătate a secolului al XII-lea, elementul păgân era încă simțit pe deplin. Ritualuri și acțiuni rituale Și așa, știm deja că vechii slavi erau păgâni care divinizau forțele naturii. Zeii lor principali erau: God Rot - zeul cerului și al pământului; Perun este zeul tunetului și al fulgerului, precum și al războiului și al armelor; Volos sau Veles - zeul bogăției și al creșterii vitelor; Dazh God (sau Yarilo) este zeitatea solară a luminii, căldurii și naturii înfloritoare. Zeitățile asociate cu acele forțe ale naturii care influențează agricultura erau foarte importante. De asemenea, vechii slavi venerau foarte mult sufletele strămoșilor lor, crezând că se află undeva în cerul mijlociu „aere” - „Irie” și, evident, contribuie la toate operațiunile cerești (ploaie, ceață, zăpadă) în beneficiul descendenților rămași. . Când, în zilele de comemorare a strămoșilor lor, aceștia erau invitați la o masă festivă, „bunicii” erau imaginați zburând prin aer. Din timpuri imemoriale, mâncărurile preparate - terci și pâine - au fost hrană rituală și o parte obligatorie a sacrificiului unor astfel de zeități ale fertilității precum femeile în travaliu. Existau tipuri speciale de terci care aveau doar un scop ritual: „kutya”, „kolivo” (făcut din boabe de grâu). Kutya a fost gătit într-o oală și servit într-o oală sau într-un castron pe masa festivă sau dus la cimitirul din „domovina” la pomenirea morților. Erau case ale morților ca loc de comunicare cu strămoșii binevoitori. În multe ritualuri, locuitorii satului și-au părăsit conacele familiei și au participat la o acțiune rituală la nivelul întregii comunități. Unele dintre aceste ritualuri se desfășurau în interiorul satului, dar cele mai multe dintre ele, după toate probabilitățile, aveau loc în afara periferiei, pe dealuri, în apropierea „magazinelor” celor onorabile, sau între mai multe sate („jocuri între sate”). . De asemenea, este imposibil să excludem existența îndelungată a vechilor sanctuare tribale de pe munții sacri, care au apărut în timpul sciților-skolot. Un exemplu de loc de cult Zarubeneț în cadrul unui sat este o așezare (sân) lângă Pochep în bazinul Desnei Mijlocii, unde pentru prima dată în secolul d.Hr. colonizarea slavă din regiunea Niprului Mijlociu s-a îndreptat în mijlocul spațiului excavat, printre un număr mare de locuințe dreptunghiulare cu urme de stâlpi puternici de sobă, a fost descoperită o clădire cu plan rotund. Acolo au fost găsite mâncăruri interesante cu semne magice „Oale pentru băutură iluminată”; acolo au fost găsite un vas cu semn de fertilitate și o oală cu patru semne, care denotă o varietate de semne de fertilitate, ideograme ale unui câmp arat sau semănat. De-a lungul gâtului vasului există un ornament de impresii rotunde în formă de picătură, din brâul acestor picături coboară în jos triunghiuri de trei picături. În general, ornamentul de pe acest ghiveci este foarte elocvent: „umiditatea cerească iriga câmpurile”, adică. conține ideea principală a vrăjilor agrare-magice. În această casă mică, după toate probabilitățile, s-au păstrat numai feluri de mâncare sacre, iar ceremonia de fierbere a primelor fructe în sine a fost efectuată, judecând după săpături, într-o cameră rotundă adiacentă, în mijlocul căreia se afla o vatră mare - un altar. La altar, mai aproape de intrare, se află urme de stâlpi și resturi masive de lemn carbonizat, care pot fi privite în mod firesc drept rămășițele idolului principal, care a ocupat poziția principală în întregul sanctuar. În adâncurile rotondei, în stânga și în dreapta altarului-vatră și a idolului central, s-au construit două nișe mari, lângă care se aflau stâlpi pe circumferința clădirii, evident idoli de importanță mai mică. Este firesc să presupunem, având în vedere construcția circulară a templului și poziția centrală a altarului-vatră, o gaură largă de fum în centrul acoperișului conic. A scos flăcări și fum către cer și, în același timp, a luminat de sus întregul templu cu lumină naturală. În broderia slavă, motivul unei zeițe într-un templu este foarte comun, dar templul este prezentat în trei forme: în primul rând, sub forma unei case cu un acoperiș în fronton (în acest caz, zeiței în muncă) și în al doilea rând . Ca o clădire în formă de hambar, cu o parte din mijloc suspendată și un acoperiș închis bogat decorat. Pe astfel de broderii, în mijloc, pe toată înălțimea clădirii arătate ca în secțiune transversală, era înfățișat un idol uriaș al lui Mokosh cu brațele coborâte la pământ; calendar, această poziție a zeiței poate fi cronometrată pentru a coincide cu ritualul Kupala (23 - 29 iunie), la momentul coacerii inițiale a spicelor de porumb și apariției primelor fructe ale acestui an (mazăre, fasole) Makosh indică pământul care a crescut deja planta, în timp ce în broderii asociate cu ritualurile de primăvară, Makosh își ridică mâinile spre cer, către divinitatea supremă cu o rugăciune pentru soare și ploaie pentru semințele nou semănate. Marele idol central al lui Mokosh este însoțit de doi idoli ai femeilor în travaliu - Lada și Lelya, care stau pe părțile laterale ale „Mamei Recoltei” - Mokosh. Coincidența cu templul Pochep este completă - un idol în mijloc și doi în lateral. Broderia dă ceea ce arheologia poate rareori - toți cei trei idoli sunt femei. Dar în broderii rusești există încă un al treilea tip de clădiri ale templului, în interiorul căruia este plasat și idolul lui Mokosh, dar acoperișul de deasupra capului zeiței nu este închis și lasă o deschidere semnificativă. Idolul lui Mokosh este plasat în mijloc, sub deschiderea acoperișului. Pe lateralele uriașei Mokosh nu sunt idoli de femei în travaliu, ci imagini de călăreți (sau călărețe?). Partea superioară a clădirii de pe broderie este de obicei ocupată de imagini cu păsări și semne în formă de stea (nu ar fi foarte greu să recunoaștem aceste broderii ca imagini ale bolții cerului). Cu toate acestea, este posibilă și o altă presupunere: că templul Makosh brodat cu un acoperiș tăiat reprezintă o secțiune transversală a unui sanctuar de tip Pochep. Semnele cerești nu contrazic acest lucru, deoarece cerul era clar vizibil din koliba. Prezența călăreților pe părțile laterale ale idolului principal contrazice această presupunere, dar, ținând cont de anotimp („vârful verii”), se poate presupune că sanctuarul nu era un spațiu închis, ci era un baldachin cu stâlpi mergând. într-un cerc (s-au păstrat urme a nouă stâlpi) în interiorul căruia se aflau trei idoli și altar. În acest caz, toate elementele interne ale templului erau vizibile întregului sat din exterior. Este posibil ca călăreții să nu fie percepuți prea realist - zeițele primăverii Lada și Lelya pe prosoape rituale destinate festivităților de întâmpinare a primăverii au fost înfățișate călare, cu pluguri în spatele șei; prezența călăreților în jurul lui Mokosh ar putea fi doar un imaginea unui simbol familiar și nu o confirmare a călărețelor reale în interiorul templului. Perimetrul unei astfel de pirogă ar putea servi ca o bancă circulară de pământ, un fel de „sintron” în jurul idolului principal și al vetrei, pe care se prepara o băutură sacră din primele fructe într-o oală cu semne de fertilitate. Aproximativ 30 - 35 de persoane puteau sta pe „sintron” cu o circumferință de 15 m. P. Bessonov a înregistrat un ciclu interesant de cântece rituale Kupala. Cântecele pentru Kupala (noaptea de 23-24 iunie, solstițiu) constituie un ciclu deosebit, clar distinctiv și foarte arhaic; ele sunt însoțite de refrenul „aceasta și aia!” sau „tu-tu-tu” (caracteristic doar cântecelor Kupala) și ștampilarea și ciocănirea obligatorii în acest moment. Evident, acestea sunt rămășițele unui dans ritual. Sărbătoarea de la Kupala, scrie Bessonov, este „cel mai înalt punct de vară al celor mai străvechi ritualuri sacre, legende și cântece... Ca și cum ar fi epuizat în desfășurarea de la Kupala, scrierea de cântece de acum înainte tace mult timp...” Kupala se numește „Sobotka”, adică. „co-ființă”, adunare comună. Intrigile cântecelor Kupala sunt asociate cu erotismul tradițional la jocuri (nr. 62 după Bessonov), cu scăldat obligatoriu și cu ecouri ale sacrificiilor fetelor către zeitatea râului, „Dunărea” (nr. 68, 72), cu colecția de poțiuni vindecătoare (nr. 79) etc. Unul dintre cântece (nr. 94) povestește despre prepararea unei poțiuni rituale (angelica) într-o oală; cumva acest lucru este legat de moartea unei femei („un înger pe oală, un unchi pe labă”). Mâncarea rituală de sărbătoare este vegetală și lactate. Principalul lucru în ritualul Kupala a fost, după cum știți, un foc, peste care săreau în perechi. Un ecou al ritualului este jocul arzătoarelor („arde, arde clar ca să nu se stingă...”). construirea focului i-a fost încredințată unei femei („Tânăra este tot mai tânără, întinde-și costumul de baie”; nr. 87). Baza viitorului foc a fost un stâlp sau un stâlp înfipt în pământ: „așa cum Kupala Soma a fost înfățișată ca un stâlp, iar capul ei era de aur sau era toată acoperită de verdeață, așa în imaginea ei se face un țăruș în ritualul, înfipt în pământ, înfășurat în paie, spice treierate de porumb, cânepă, iar în vârf o grămadă de paie, care se numește Kupala și care se aprinde în noaptea Kupala. Oamenii vin în fugă la acest semn și celebrul foc de tabără Kupala se aprinde.” Stejarul joacă un rol important în cântece; crengile de stejar intră în foc. Legătura dintre ritualurile Kupala și magia agrară a „vârfului verii” este, fără îndoială. O analiză a broderiei rusești a arătat că prosoapele rituale cu imaginea lui Mokosh-Kupala, unde zeița este înconjurată de semne solare și este întotdeauna arătată cu mâinile coborâte pe pământul roditor, aparțin acestui anotimp; Capul lui Kupala este adesea împletit cu spice de porumb; spicele de porumb au fost, de asemenea, înfățișate la picioarele zeiței. Dacă în ciclul de primăvară, pe părțile laterale ale zeiței, erau înfățișate femei - călăreți cu pluguri la spate, atunci pe prosoapele ciclului Kupala erau brodați călăreți de sex masculin. Makosh, zeița fertilității pământești, a fost un mijlocitor între cer și pământ (în ciclul de primăvară era întotdeauna înfățișată cu mâinile ridicate spre cer). Cu această dualitate se poate compara un detaliu interesant al îmbrăcămintei Kupala pentru femei: „În decorarea celor care sărbătoresc, atenția principală este acordată capului și pantofilor femeii”. Fetele, pe lângă coroane și verdeață, își pun pe cap un „războinic” din material de culoare neapărat albastră, cerească; ciorapii si jartierele erau decorate pe picioare. Atenția acordată simbolismului cerului (războinic albastru) și pământului (pantofi, ciorapi) este evidentă; cântecul ritual arhaic despre necuratul Kupala - Mokosh se corelează foarte deplin cu datele săpăturilor. Atat aici cat si aici sanctuarul se afla “syered sala”; atat aici cat si acolo locul de cult era un fel de cladire mica cu baldachin. Syaryod sala Vouchkovsky Asta e! (Refren cu bătăi și bătăi în picioare) Acolo stătea un stejar (baldachin cu baldachin, capelă deschisă) Prea-acolo-și! Și copiii (băieți, oameni grozavi) s-au dus să se roage lui Dumnezeu: Asta este! L-au îmbrățișat pe Stobe și au sărutat aragazul Prea-prea-și! În fața lui Sopukha (Kupala) stăteau ca un acoperiș Asta e! Gândul Jans - ascuns, Tu-tu-tu! Și cuțitul Sopukha (Kupala) este neglijent! Asta este! Potrivit folclorului, obiectul principal al cultului era un stâlp, pe care închinătorii îl îmbrățișau și o sobă, pe care o sărutau. Atât cuptorul, cât și stâlpul din centrul clădirii au fost descoperite în timpul săpăturilor. Broderiile ne transmit imaginea lui Mokosh ca centru al unei compoziții cu trei figuri cu trei zeități viitoare. Săpăturile ne permit, de asemenea, să vorbim despre trei compoziții de formă: în centru există un stâlp lângă sobă (Makosh - Kupalo), iar pe laterale sunt cele care stau în nișele laterale. În combinație cu mâncăruri marcate cu semne magice de fertilitate, găsite în casa de lângă sanctuar, întregul complex ritual al satului Zarubinets „Grudka” (așezarea Pochepskoe) poate fi interpretat ca templul lui Makosh, numit Kupala pentru ritualul Kupala. pe 23 - 29 iunie, care este comună în personificarea folclorică a sărbătorii. Astfel, zeul colindelor a luat forma din colindele de iarnă până în secolul al XVII-lea, iar zeitatea Kupala a apărut din vacanța de vară a Kupala. A fost găsit și un sanctuar rural, destinat ghicirii de iarnă de Anul Nou despre soarta din anul viitor. În ea s-au găsit locuri pentru sacrificii și sărbători generale din sat - bratchins, din nou trei idoli de piatră. Un interes deosebit este primul idol cu ​​patru fețe; este proiectat în partea superioară sub forma unui cap rotund, cu patru fețe în fiecare parte, respectiv. În acest sens, el seamănă cu Svyatovit-Rod din Zbruch. Fețele care arată „pe toate cele patru părți” sunt apotropaice, protejând de rău. Situat în față și în spate, în dreapta și în stânga. Nu degeaba expresia „din toate cele patru părți” este atât de înrădăcinată în limba rusă. „Totul” sunt cele patru direcții indicate, care uneori ar putea indica și coordonate geografice: dinspre nord și sud, dinspre vest și dinspre est. Deoarece „vânturile rele” erau considerate purtători ai răului, conceptul geografic este destul de potrivit în ideea de ubicuitate. Rezultatul răului a fost evaluat nu numai în raport cu individul (în spatele, în stânga), ci și în raport cu natura în ansamblu - în funcție de punctele cardinale sau, în termeni moderni, în funcție de coordonatele geografice. Astfel de idoli, găsiți de mai multe ori în săpături, trebuiau să protejeze satul din toate cele patru părți. Din ciclul anual divers de ritualuri păgâne înregistrate de etnografi, doar o mică parte a fost efectuată în interiorul satului și în case. Acestea sunt sărbătorile de iarnă cu colindele lor, Anul Nou și Ziua Veles. Dar deja Maslenița cu rostogolirea roții de foc. Călărie cu clopoței, arderea unei efigie a iernii, mumei, vrăji ale primăverii, bătăi cu pumnii etc. a depășit granițele satului și s-a transformat într-un „loc de joacă între sate”. Întregul ciclu de primăvară și vara, ciclul Kupala, sunt asociate cu natura, cu câmpurile, cu „dealurile roșii”, malurile râurilor, plantațiile de mesteacăn. Momentul calendaristic al ritualurilor, păstrat atât de calendarele sculptate în lemn ale satului rusesc, cât și de semnele agricole, dedicate ulterior calendarului sfânt, a luat naștere cu mult înainte de botezul Rus’ului, dovadă fiind cele mai interesante calendare ale erei noastre. Majoritatea covârșitoare a festivalurilor și rugăciunilor păgâne slave antice au fost ținute public, au fost un „eveniment”, o vrajă comună a naturii și au fost ținute nu într-o casă sau într-un sat, ci în afara cercului cotidian al vieții. Vechiul fermier trebuia, în primul rând, să influențeze natura, să facă apel la puterea ei vegetativă, să se îndrepte către diverse „cruduve”, arbori sacri, la surse de apă - izvoare, depozite, la câmpuri în curs de arat, semănat și în timpul coacerea preţioasei recolte. Pe lângă aceste secțiuni foarte specifice ale naturii în care magia de șapte mile este foarte ușor vizibilă, a existat și venerarea munților și a dealurilor, asociată cu generalizarea naturii, cu acei Rozhanitsars și Familia care controlau natura în ansamblu, controlau aceasta din cerul în care se aflau. Este universal ca toată omenirea să venereze munții și să facă rugăciuni speciale asupra lor, adresate uneia sau alteia zeități supreme. Jertfa față de forțele naturii și atitudinea religioasă de rugăciune față de forțele naturii sunt consemnate de multe surse antice rusești, pe care bisericii le-au condamnat cu multă învățătură în învățăturile lor, explicând fie prin lipsa cunoașterii adevăratei credințe, fie prin mașinațiunile diavolului. , care „este înșelat crezând în făptură și în soare și foc și în izvoare.” atât în ​​copac, cât și în celelalte lucruri sunt diferite. .." Și astfel, locul cel mai precis înregistrat pentru rugăciunile anuale au fost dealurile înalte, munții, care îi ridicau pe cei care se roagă peste nivelul vieții obișnuite și, parcă, îi apropiau de conducătorii cerești ai lumii, de femeile în travaliu sau de familie. . „Dealurile Roșii”, „dealurile roșii”, unde s-a ținut arderea efigiilor de iarnă la Maslenița, ritualul de prestigiu a primăverii, întâlnirea lui Lada și Lelya, rostogolirea ouălor în săptămâna Sfântului Toma (care a fost numită „roșie”). deal”) erau probabil lângă fiecare sat. În câmpie, unde nu erau dealuri vizibile, țăranii sărbătoreau primele petice dezghețate de primăvară în pajiști, unde zăpada începea să se topească mai întâi, iar acolo țineau o ceremonie de întâmpinare a primăverii. Munții sacri sunt adesea numiți „Chel” sau „Făioară”. există o presupunere că prenumele ar putea fi asociat cu una sau alta zeitate masculină, cu o zeiță fecioară care a fost un predecesor îndepărtat al Maicii Domnului creștine, Fecioara Maria. Adesea, idolii unei zeități masculine goale au fost descoperiți pe munții cheli. Au existat adesea zvonuri despre astfel de munți că vrăjitoare trăiau pe ei. În unele cazuri, Munții Maiden își confirmă numele. Pe unul dintre Munții Maiden a fost găsit un cuptor-altar unic, care era o compoziție din nouă depresiuni emisferice. Cifra nouă, în combinație cu numele de fată al acestui munte imens și foarte impresionant, sugerează (ca și cupa ghicitorului cu nouă semne ale lunilor) că creatorii altarului cu nouă părți componente au corelat în primul rând această structură centrală a Muntele Fecioarei cu cele nouă luni de sarcină. Zeița fecioară, ca o idee stabilă a unei zeități agrare feminine, a fost în mod evident gândită, asemenea Maicii Domnului creștine, nu doar ca o fată, ci ca una care deja „purtase în pântecele ei” și avea nouă luni. să se pregătească pentru nașterea unei noi vieți. Numărul nouă este inclus în categoria numerelor sacre comune slave („pentru trei-nouă țări”, „până la trei-nouă regat, trei-zecime de stat”, etc.). Tot în așezarea Pogan, complexul cu nouă gropi este situat lângă zidul unui templu păgân care a precedat construcția bisericii. Existau și Munții Babin dedicati unei zeități feminine, dar evident de alt tip decât zeița fecioară; ar putea fi o zeiță-mamă ca Ma-koshi, zeița recoltei și a sorții, personificarea întregii naturi pământești (mama pământ). În apropierea unora dintre Munții Babin, au fost descoperite locuri de înmormântare cu cadavre cu arsuri și cadavre. Particularitatea lor a fost depozitarea craniilor de sugari fără echipament ritual. Pe baza acestor descoperiri, se pot aminti cuvintele scriitorilor medievali despre sacrificiile antice păgâne. Kiril Turovsky, în predica din săptămâna Sfântului Toma („dealul roșu”), scria: „din sat (de acum înainte) nu vom accepta cererile iadului, măcelărirea copiilor de către tați, nu moartea lui. onoare - sfârșitul idolatriei și al violenței demonice distructive.” Un alt autor, puțin mai devreme, a scris: „Tavera tăietură de copii cu un idol de la primul născut”. * * * Etnografia cunoaște multe credințe despre vârcolaci - ghouls (wovodlaks), limitate în principal pe teritoriul Belarusului și Ucrainei, adică. spre acele locuri unde este cunoscută cultura Milograd. Existau convingeri că o dată pe an deveneau lupi pentru câteva zile și apoi se întorceau la starea lor anterioară. Așezările de mlaștină și esența păgână a acestui cult sunt încă misterioase și nerezolvate pentru noi. Desigur, există, fără îndoială, o legătură cu cultul apei și cu „lumea inferioară” subacvatică-subterană, cel mai bine exprimată de mlaștina în sine, cu adâncurile sale neexplorate și inaccesibile, luminile de mlaștină, trădarea verdeață și mlaștinilor și nocivitatea. a febrelor de mlaștină. Sanctuarul din mlaștină a primit o formă perfect rotundă. Este posibil ca aici, ca și în crearea movilei, un model al pământului vizibil, un cerc regulat de orizont-perspectivă, să fi fost gândit drept antiteza elementului semi-ostil al apei. Există o presupunere că așezările de mlaștină (uneori umplute, făcute artificial de oameni) ar putea fi dedicate proprietarului acestei lumi inferioare, al cărei rol este adesea jucat de o șopârlă. În compoziția cosmologică a plăcilor de șaman de munte sau Samgil, lumea inferioară a fost întotdeauna înfățișată sub forma unei șopârle cu ureche de lup și gura deschisă - șopârla înghite soarele care apune seara. Absența pe locul urmelor reale ale consumului de victime de către participanții la ritual poate indica o formă specială de sacrificiu, diferită de așezarea obișnuită a cărnii de sacrificiu pe foc și consumarea ulterioară a acesteia. Una dintre principalele învățături împotriva păgânismului informează despre două forme de aducere a jertfelor: 1. Și ei (zeii păgâni) măcelează găini, iar apoi ei înșiși mănâncă și pe lacomi... 2. O, nenorociți pui, sunt măcelărit ca un jertfă unui idol, iar ceilalți sunt înecați în esența apelor. Și se roagă la fântâni și aduc moscheea în apă, făcând o jertfă lui Belear”. Această învățătură relativ târzie se ocupă de sacrificiul găinilor. Și cum era situația dintre popoare - vârcolaci (Neurs) care au trăit într-o „manieră fiară” cu o mie și jumătate până la două mii de ani înainte de această învățătură, care au fost apoi „aruncați în apă”? Vedem un indiciu în acest sens în jocul pentru copii „Șopârla”: copiii dansează în cerc; în mijlocul cercului stă un băiat înfăţişând o şopârlă, corul cântă: Şopârla stă sub ospăţ pe tufa de nuci, Unde este nuca lusna. .. (Vreau să mă căsătoresc) - Ia-ți fata pe care o vrei... În unele versiuni, începutul cântecului conține cuvintele: îți voi da, șopârlă, o fată roșie. În alte variante există un motiv funerar: săparea unei gropi și comemorarea șopârlei. Jocul șopârlei este cunoscut pe scară largă în Ucraina, Rusia și Belarus. Judecând după faptul că șopârla culege nuci din tufiș, ritualul a avut loc în a doua jumătate a verii, când nucile se coc. Multe jocuri pentru copii sunt o transformare a ritualurilor antice păgâne și o transformare, desigur, atenuată. Să comparăm cu aceasta credința că bărbații se căsătoresc cu femeile înecate. Același ciclu de rituri de ispășire a apei sau a forțelor subacvatice-subterane ar trebui să includă numeroase rituri larg răspândite (de asemenea transformate în jocuri) ale „înmormântării lui Kostroma”, „înmormântării lui Morena”, „înmormântării lui Kupala”, când o păpușă s-a îmbrăcat în hainele fetei sunt înecate în apă. Toate fragmentele și ecourile ritualurilor slave sunt combinate într-un singur complex: slavii antici, ca și grecii antici, aveau un ritual de îndurare a zeităților lumii interlope, care influențau fertilitatea făcând sacrificii aruncate în apă. Ritualurile asociate cu „aruncarea în apă” a victimelor zeității lumii subterane subacvatice, care este direct legată de fertilitatea solului și, în consecință, de recoltare, au fost efectuate în mijlocul verii pe Kupala. , când boabele au început să se spice și rezultatul final al sezonului nu era încă clar. În aceste ritualuri, masculul, principiul fertilizator și femela, care naște și naște, s-au împletit. La mijlocul verii, grecii antici au înecat două victime în mare de pe o stâncă - un bărbat și o femeie. În ritualurile slave, cunoaștem înmormântarea lui Yarila (Ivan) ca personificarea principiului masculin, care dăduse deja o viață nouă și, prin urmare, devenise inutilă, și înmormântarea lui Kostroma, Kupala, ale cărei imagini, îmbrăcate în haine de femei, au fost izbiți cu un strigăt de înmormântare și apoi înecați în apă. Dualitatea principiilor masculine și feminine s-a reflectat în faptul că păpușa de pluș Kostroma era uneori îmbrăcată ca bărbat. Înecul lui Kostroma în apă rămâne necunoscut. Din punct de vedere etimologic, cuvântul „kostroma” este asociat cu cuvintele care înseamnă „vârful ierbii, „mătură”, „barbă de urechi”. Pe baza acestui fapt, poate că cuvântul Kostroma ar trebui considerat un compus: Mama urechilor? Apoi, înecul lui Kostroma ar trebui să corespundă topologic cu plecarea lui Persefone-Proserpina în lumea interlopă, iar șopârla slavă, care s-a căsătorit cu fata înecată, ar trebui să corespundă lui Hades, zeul lumii interlope, soțul Persefonei. Ilogicitatea aparentă a imaginilor sacrificate ale lui Yarila, zeul forței vegetative acerbe de primăvară și Kostroma - Mama spicelor de cereale, este eliminată prin date calendaristice: personificarea acestor forțe naturale a fost înecată sau arsă numai când au apărut muguri de primăvară. în locul bobului vechi, când spicele se formaseră deja. În transformările temporare ale ritualului, păpușile lui Kostroma sau Kupala au înlocuit nu zeitatea Kostroma sau Kupala (cercetătorii au dreptate când neagă existența ideii unor astfel de zeițe), ci un sacrificiu, un sacrificiu uman făcut în mulțumire acestor forțe de acțiune sezonieră și conducătorului constant existent al tuturor forțelor subterane și subacvatice, promovând fertilitatea, adică Soparla, Hades, Poseidon. Acest ritual a fost împlinit printre greci în luna Thargelion, în mijlocul verii, iar printre slavi în Kupala (23 iunie) sau în ziua lui Petru (29 iunie). Prin forma atenuată a teatralizării ulterioare și a convențiilor de joc se poate discerne forma primară crudă a ritualului primitiv. A. A. Potebnya, în studiul ei despre festivalul Kupala, citează strigătul unei mame plin de tragedie pentru o fată înecată (în antichitate, înecată): oameni, nu luați apă, nu pescuiți, nu tundeți iarba pe curbele râului - aceasta este frumusețea fiicei mele, acesta este trupul ei, împletitura ei... Acest cântec a fost cântat când a fost îndeplinit ritualul înecului Kupala. Cea mai largă distribuție a ritualurilor de înecare a păpușilor (în mare parte feminine) în zilele „vârfului verii” (sfârșitul lunii iunie), care coincid cu solstițiul de vară, este destul de compatibilă cu abundența așezărilor mlaștinoase din zona pădurii care au apărut în vremurile sciților și a existat până la Kievan Rus. Ca avertisment care necesită verificare arheologică și folcloristică, se poate exprima ideea că așezările mlaștine din zona de cultură Milograd și Zarubinets (și pentru vremuri mai târziu, mai pe scară largă) fac parte din locurile rituale ale vechilor slavi (împreună cu munții venerați). ), dedicată cultului arhaic al zeității Sopârlei subteran-subacvatice, ale cărei victime au fost înecate în apa mlaștinii din jurul sanctuarului. În folclorul rusesc, așa cum vedem mai sus, s-a păstrat o imagine sumbră2 a ritualului sacrificării unei capre. Aceasta, după cum a stabilit V. Ya. Propp, este o versiune a cântecului basmului despre fratele Ivanushka și sora Alyonushka, înecați de o vrăjitoare rea. Ivanushka vrea să-și returneze sora înecată, Alyonushka, sora mea! Înoată până la mal: Focurile ard inflamabile, Cazanele fierb, Vor să mă omoare... Fata înecată răspunde: (M-aș bucura) să sară afară - Piatra inflamabilă trage până jos, Galbenul. nisipurile mi-au tras inima. Numele fratelui Ivanushka poate indica un ritual în noaptea lui Ivan Kupala; apoi sora Alyonushka - însăși Kupala, o victimă sortită să fie „înecată în apă”. În noaptea Kupala și „ard focuri mari”, ritualuri sunt efectuate lângă apă, simulând înecarea unei victime: scăldarea unei fete îmbrăcată în Kupala sau scufundarea unei păpuși de pluș care îl înfățișează pe Kupala în apă. Vechi sanctuare rusești În exterior, sanctuarul arăta ca o adevărată cetate pe malul înalt al Desnei: un șanț adânc, un meterez înalt în formă de potcoavă și ziduri de lemn (gard?) de-a lungul marginii superioare a sitului. Diametrul sitului rotund (acum triunghiular) a fost de aproximativ 60 m, adică egal cu diametrul așezărilor de mlaștină de dimensiuni medii. Structura interioară a curții sanctuarului-cetate era următoarea: de-a lungul întregului puț, aproape de acesta, în partea de vest a șantierului, s-a construit o structură lungă, curbată în forma puțului, de 6 m lățime. Lungimea sa (inclusiv partea prăbușită) ar fi trebuit să fie de aproximativ 60 m. La o distanță de 5 - 6 metri de casa lungă, stâlpi verticali au fost săpați în continent la o adâncime de mai mult de un metru, amplasați, ca și casa, într-un semicerc. Aceștia sunt idoli. La capătul estic al sitului, vizavi de casă și idoli, se afla o anumită structură, din care (sau din care, dacă unul era înlocuit cu altul) rămâneau stâlpi verticali, cărbuni, cenușă și pământ calcinat. Pe peretele sudic al site-ului există cenușă, cărbuni, oase de animale și o abundență de așa-numitele „cărămizi cu coarne” - standuri pentru scuipat. Mijlocul curții, liber de clădiri, avea aproximativ 20 - 25 de metri în diametru. Intrarea în șantier era din partea platoului. Fortificația părea impresionantă, dar era pur simbolică, deoarece șanțul era acoperit cu un „rând” de pământ, iar meterezul era tăiat la mijloc. Singura apărare adevărată aici nu putea fi decât poarta, de la care a supraviețuit doar un singur stâlp masiv, oferindu-ne linia de simetrie menționată. Structura de pe marginea de est a fortului, situată la capătul opus față de intrare, ar fi putut fi o platformă de altar, pe care ardea des și în cantități mari și avea loc tăierea cadavrelor de jertfă. Urme abundente de incendii de-a lungul peretelui sudic indică prăjirea cărnii pe numeroase scuipete. Toate acestea au avut loc în fața unui semicerc de idoli care mărginește mijlocul gol al curții sanctuarului. Idolii erau probabil înalți, deoarece bazele lor erau așezate foarte adânc în gropi săpate cu grijă în material dens. În partea supraviețuitoare a așezării există cuiburi de doar 5 idoli; în total puteau fi 10 - 12. Mici vase de lut au fost găsite în apropierea idolilor, chiar la picioare, iar la idolii aflați în centru, la intrare, s-au găsit torcuri de bronz turnate, dar necurățate, cu bavuri de turnare. . O femeie în viață nu ar putea să poarte fizic o astfel de grivnă. Evident, fie au decorat idoli de lemn, fie li s-au oferit ex voto. Lângă acești idoli feminini, lângă intrare, a fost făcută cea mai remarcabilă descoperire a Muntelui Buna Vestire - gâtul unui vas uriaș cu pereți groși sub forma unui cap de urs cu gura larg deschisă. Poziția de mijloc a vasului pe locul de la intrarea în linie - altar, lângă unul dintre idolii centrali ai zeiței cu coama de bronz în jurul gâtului, ne dezvăluie conținutul întregului sanctuar. Zeița cu ursul ne este bine cunoscută din mitologia antică - aceasta este Artemis, sau Diana, sora dătătorului solar de binecuvântări Apollo, fiica zeiței Leto, cunoscută încă din timpurile Creta-Miceniene. În cinstea Artemis Bravronia, preotesele zeiței au executat dansuri sacre, îmbrăcate în piei de urs. Și crearea constelației Ursa Major este asociată cu Artemis. Luna Artemision a fost dedicată lui Artemis - martie, perioada în care urșii s-au trezit din hibernare. Conform fazelor solare, aceasta a coincis cu echinocțiul de primăvară în jurul datei de 25 martie. Grecii au numit festivalurile ursului comoedia, care a servit drept bază pentru comedia ulterioară. Sărbătorile la urs cu exact același nume, care a păstrat forma antică indo-europeană a „komoeditsa”, sunt cunoscute printre slavi. În Belarus, Komoeditsa a avut loc pe 24 martie, în ajunul Bunei Vestiri Ortodoxe. Gospodinele coaceau „coma” speciale din făină de mazăre; Se țineau dansuri în haine cu blana întoarsă pe dos în cinstea trezirii de primăvară a ursului. Vechea Maslenitsa s-a dovedit a fi schimbată de la data sa calendaristică de Postul Creștin, care era incompatibilă cu sărbătoarea Maslenița. Și din moment ce postul era supus calendarului mișcător al Paștelui, păgâna Maslenitsa, deși a supraviețuit după botezul lui Rus’ și a supraviețuit până în zilele noastre (cel puțin sub formă de clătite), timpul său este schimbător. Perioada inițială de Maslenitsa netulburată este echinocțiul de primăvară. O mască indispensabilă la carnavalul de la Maslenița era „ursul”, un bărbat îmbrăcat într-o haină de blană de urs sau o haină de oaie inversată. În interior s-a săpat o adâncitură longitudinală, cu fundul plat, pe toată lungimea fiecărei jumătăți a „casei” și pe ambele părți ale acesteia s-au făcut bănci solide pe continent, de asemenea pe toată lungimea. Pe etajul plat în trei locuri (în jumătatea supraviețuitoare) sunt incendii fără vetre speciale. În total, 200 - 250 de persoane ar putea sta pe patru bănci de pământ pe ambele jumătăți ale clădirii. Această cameră construită era, evident, destinată acelor sărbători și fraternități care erau parte integrantă a ritualului păgân. După ce au săvârșit sacrificiul, au sacrificat victima pe o platformă îndepărtată, au prezentat și lăudat semicercul idolilor, au pregătit carne de jertfă pe cărămizi cu coarne, participanții la ritual au completat-o ​​cu o „conversație”, „un set de masă, o sărbătoare onorabilă” într-un cameră închisă, stând pe bănci lângă focuri mici (evident aprinzând ). Toate materialele din Muntele Blagoveshchenskaya diferă mult de materialul din așezările obișnuite Yukhnovsky. Nu există locuințe obișnuite, nici vetre, nici greutăți de pescuit, nici spirale pentru fuse. Tot ce se găsește aici este destinat special sărbătorilor: vase mari (pentru bere?), căni mici, cuțite, oase de animale, suporturi pentru scuipe. Intrarea în sanctuar a fost proiectată în așa fel încât persoana care intra a pășit mai întâi pe pod peste șanț („vâsle”), apoi a intrat în spațiul îngust al porții, situat în mijlocul meterezei și în mijlocul casa lunga. Poate că aici a avut loc un fel de ceremonie de „sacrificare” a conținutului vasului de urs. Din această încăpere din mijloc, două pante blânde duceau la stânga, în jumătatea de nord a clădirii, iar la dreapta, în jumătatea de sud. Direct de la intrare era întreaga curte a sanctuarului. Este posibil ca împărțirea clară a camerei în două jumătăți să fie asociată cu diviziunea fratrială a tribului. Prezența unui spațiu închis, care se compară favorabil cu templele în aer liber, confirmă ipoteza despre Lada ca principala stăpână a acestui templu unic: cântecele în cinstea Ladei au fost cântate în ajunul Anului Nou și apoi în primăvară, din martie. 9 - 29 iunie - jumătate din sărbătorile asociate cu numele Lada (inclusiv Buna Vestire) se încadrează în sezonul rece de iarnă și primăvara devreme, când este de preferat să sărbătorim în afara frigului. Nu se poate exclude însă că cele mai masive acțiuni ar putea avea loc pe întreg platoul malului înalt al Desnei și în afara sanctuarului propriu-zis. Fibulele Vechii slavi aveau figuri magice, sau amulete, să ne uităm la una dintre ele. A. Cerul: riglă cu lebede. De aici vin ploaia și soarele. B. Pământul primește raze și curente de ploaie. Principiul viu al pământului este reprezentat doar de păsările de apă și șerpii șarpe. Toată atenția este acordată temei apei. B. Lumea de jos. Păsările și șerpii îl leagă de lumile superioare. Stăpânul lumii inferioare este șopârla (sau șopârla?). Lumea de jos nu se opune celei de mijloc, ci se contopește cu ea. Șase păsări reprezintă ciclul zilnic al Soarelui. Muzeul de Istorie din Kiev conține două broșe compoziționale complexe pereche, designul general al bazei este foarte aproape de broșa de la Blazhkov dezasamblată mai sus, dar în conținut identic cu broșa pastorală nr. 176. Figura dominantă aici este și o figură feminină. cu cai și nu există deloc figură masculină. Nu există șopârlă pe astfel de broșe (pastorale și Kiev) - este înlocuită de o femeie, evident Makosh. Dacă continuăm gândirea despre scopul ritual al unor astfel de broșe, atunci compoziția cu cai și o figură feminină în centru ar trebui comparată cu un complot similar în broderie și atribuită unei alte categorii de sărbători - nu rugăciunilor pentru ploaie, ci, de exemplu, la sărbătoarea Kupala, când nu se cerea ploaia; Zeița Makosh și-a coborât mâinile la pământ. Ambele soiuri de broșe compoziționale complexe ne dezvăluie diferite forme de afișare a macrocosmosului, atrase într-o formă sau alta de planurile magice ale plugarilor antici din regiunea Niprului și, după toate probabilitățile, sunt asociate cu funcția rituală specifică a una sau alta categorie de fibule. Fiecare dintre ele conținea o reflectare a unei imagini complexe a lumii, dar diferite elemente ale macrocosmosului au fost propuse pentru diferite scopuri sacre. Pentru a se ruga pentru ploaie, s-au îndreptat către Dazhdbog ceresc și au umplut decorațiunile cu figuri de păsări de apă, șerpi și șopârle. Pentru sărbătorile semănării de primăvară sau „vârful verii” - Kupala, o zeitate feminină - Makosh - a fost afișată și înconjurată (ca și în broderia rusă de mai târziu) de cai, care au fost necesari ca o forță reală în izbucnire și într-un simțul simbolic era asociat cu soarele (carul lui Phoebus) și cu elementul apă - caii erau sacrificați elementului apă; Poseidonul antic este, de asemenea, puternic asociat cu caii. Înregistrarea toponimică a tracturilor la nivelul actual oferă, din păcate, o imagine extrem de fragmentară și incompletă, întrucât nu a existat un studiu sistematic și este extrem de dificil de realizat. Asemenea rugăciuni. Parcă „cine se roagă sub hambar sau în secară sub crâng sau lângă apă”, nu au lăsat nici măcar urme toponimice. Arborii sacri O categorie unică de locuri de cult au fost arborii sacri și crângurile sacre, „copacii” și „cruvatele” în terminologia scribilor medievali, nemenționați suficient în sursele istorice. Unul dintre copacii venerați a fost mesteacănul, cu care sunt asociate o serie de ritualuri de primăvară și cântece de dans rotund. Este posibil ca mesteacanul sa fi fost dedicat tarmurilor, spiritelor bunatatii si fertilitatii. Etnografii au adunat o mulțime de informații despre „încrețirea” mesteacănilor tineri, despre procesiunile rituale de primăvară sub ramurile legate ale mesteacănilor. Un mesteacăn tăiat pe Semik (data antică este 4 iunie) a servit ca personificare a unei zeități feminine și a fost centrul tuturor ritualurilor semitice. Copacii implicați în ritualul păgân erau împodobiți din belșug cu panglici și prosoape brodate. Broderia de pe ubrus conținea imagini ale acelor zeițe cu care se făceau rugăciuni și se făceau sacrificii în aceste perioade: figurile lui Mokosh și a două femei în travaliu (mamă și fiică) Lada și Lelya, rugăciuni în „creșteri”, în „copaci”. ” poate fi asemănat funcțional cu zeitatea ulterioară a bisericii, unde templul corespundea unui crâng sau luminiș din pădure, imaginile în frescă ale zeităților corespundeau unor copaci venerați individuali (sau copaci idoli), iar icoanele corespundeau imaginilor lui Mokosh și Lada. pe ubrus. Copacii aflați în apropierea izvoarelor, izvoarelor, izvoarelor, s-au bucurat de o reverență deosebită, deoarece aici a fost posibil să se apeleze simultan la puterea vegetativă de „creștere” și la apa vie a izvorului care țâșnește din pământ. Semnificația apelului la apă de izvor și apariția conceptului de basm al „apă vie” este explicată prin ideea adesea susținută în literatura antipăgână: „Rekoste: să facem răul, pentru ca binele să vină peste noi - vom devora studenți și râuri și, așadar, să ne satisfacem petițiile.” „Vă cer să depuneți un proces împotriva studentului, așteptând procese din partea lui.” Cultul stejarului diferă semnificativ de cultul mesteacănului și arborilor care cresc în rândul studenților. Stejarul - arborele lui Zeus și Perun, cel mai puternic și mai durabil copac al latitudinilor noastre - a intrat ferm în sistemul ritualurilor păgâne slave. Căminul strămoșesc slav a fost situat în zona de creștere a stejarului, iar credințele asociate cu aceasta trebuie să se întoarcă din cele mai vechi timpuri. Până în secolele XVII - XIX. stejari și stejari au păstrat un loc de frunte în ritualuri. După nuntă, trenul de nuntă din sat a înconjurat de trei ori un stejar singuratic; Feofan Prokopovici în „Regulamentele spirituale” interzice „a cânta rugăciuni în fața unui stejar”. Cocoșii vii erau sacrificați stejarului, săgețile erau înfipte de jur împrejur, iar alții aduceau bucăți de pâine, carne și orice altceva avea fiecare, după cum le cerea obiceiul. Zeități ostile și malefice Au fost găsite și altare dedicate unor ocazii speciale, excepționale: dezastre naturale, secetă, epidemii. O epidemie, o ciumă, explică pe deplin combinația dintre o efigie-altar cu un cimitir și un furt în apropierea acestuia. Astfel de altare aveau un contur feminin. Zeitatea feminină care își absoarbe ofrandele ar putea fi Makosh (în cazul unei amenințări la adresa recoltei), iar în cazul ciumei și a unei amenințări la adresa vieții oamenilor, aceasta ar putea fi personificarea acelei zeități ostile și malefice precum Mara, Morena, ( de la „ciumă”, „a muri de foame”), care mai târziu a căpătat binecunoscuta înfățișare a fabuloasei Baba Yaga. Basmele subliniază adesea enormitatea acestei creaturi: Baba Yaga zace în colibă ​​din colț în colț: „picioarele ei într-un colț, capul în celălalt, buzele pe tavan, nasul îngropat în tavan”; „Baba Yaga, un picior de os cu o față de lut, conectează soba cu pieptul” (uneori - „sânii ei atârnă în patul de grădină”). Dublul lui Baba Yaga este Dashing One-Eyed: „Lakho este personificată în legendele noastre ca o femeie uriașă care devorează cu lăcomie oamenii.” basme ucrainene. În care principalul adversar al eroului este Likho, Likho este comparată cu Baba Yaga: această uriașă trăiește în pădure, abia încape în coliba ei și prăjește oamenii pe care i-a tăiat în cuptor. Fierarul, care a căzut în puterea lui Likh, scapă de uriașa monstru doar prin viclenie. Fierarul, care se opune personificării răului, este un personaj dintr-o epopee antică din epoca timpurie a fierului. One-Eyed Dashing „este mai înalt decât cel mai înalt stejar”. În ceea ce privește natura cu un singur ochi a figurii rituale Drevlyan care ne interesează, trebuie spus că în întregul semicerc al capului său („lavară nordică”) este marcat un singur punct la locul primului ochi - patru pietre mari. sunt plasate acolo. Astfel de altare erau sacrificii publice aduse zeității malefice a morții și a răului în anumite circumstanțe deosebite înspăimântătoare. Likha a fost adusă, văzând din săpături, animale și oameni, judecând după materialul folcloric abundent, capetele celor sacrificați au fost separate și afișate în jurul locuinței lui Baba Yaga sau Likha pe țăruși - „stamine”. În multe basme, coliba lui Baba Yaga este mobilată cu astfel de stâlpi cu cranii pe ei; la Likha cel cu un ochi, oaspeții sunt tratați cu capete tăiate; Palatul Baba Yaga, liderul armatei de cavalerie. „înconjurat de un tychin, pe fiecare tychin există un cap și numai unul nu are cap” (este destinat capului eroului unui basm). Motivul de a face o „cupă” dintr-un craniu, cunoscut din cronici, este prezent și în basme. Preoții și rolul lor Pentru a recrea imaginea de ansamblu a păgânismului primitiv slav, doar înțelepții satului nu ne sunt de ajuns. La urma urmei, știm că încă din mileniul I î.Hr. e. au existat „evenimente”, „catedrale”, „mulțimi” - adunări tribale aglomerate cu un scenariu complex de ritual păgân, cu un set dezvoltat de ritualuri care însoțeau recuzită prefabricată. Nobilimea tribală ar fi trebuit să includă oameni care au dezvoltat un sistem de ritualuri, care au cunoscut (sau au creat din nou) textele rugăciunilor și cântărilor, melodiile cântărilor și formulele de adresare a zeilor. Tradiția veche de secole a trebuit inevitabil să se împletească cu creativitatea și extinderea repertoriului. Preoții erau parte integrantă a oricărei societăți primitive și, cu cât structura sa socială devenea mai complexă, cu atât era mai aproape de limita superioară a primitivității preclase, cu atât rolul preoților tribali, al preoteselor și al prinților era mai clar și mai divers. a îndeplinit unele dintre funcţiile preoţeşti. Pentru a reproduce compoziția clasei preoțești a vechilor slavi, pe lângă magicienii universali - „lugători de nori”, lideri ai ritualurilor și sacrificiilor păgâne, trebuie să includem cu siguranță în lista generală a vrăjitorilor și fierarii, care au făcut nu numai unelte și arme (care le dădeau deja o greutate semnificativă), dar și „forja unei femei”, „o forjă valoroasă”, arătând „sprețuială” și „artist de fierar”. De la verbul antic „a forja”, a face ceva din metal, provine cuvântul „spreț”, pe care îl folosim doar în sens figurat, dar la un moment dat însemna: înțelepciune, pricepere, complexitate. „I se descoperă rădăcina înțelepciunii și celui ce înțelege înșelăciunea (înțelepciunii) i se descoperă.” Acești aurari „sprețuiți” cunoșteau perfect simbolurile păgâne și și-au folosit pe scară largă cunoștințele atât pentru realizarea de amulete și bijuterii sătești cu amulete, cât și pentru „ustensile de coamă” ale celor mai nobile femei ale țării, până la marile ducese. Din informații din secolele XI - XIV. Avem informații despre următoarea categorie de oameni implicați în cultul păgân: Bărbați Femei Magi Charanilniks Magi (magi) Vrăjitori Făptuitori Vrăjitoare Vânători de nori Blasfemitori Vrăjitoare Preoți Bayans Vrăjitori Vrăjitori Vrăjitori Obavnitsy Vrăjitori Kobniki Nauznitsy Vrăjitori Patvors și Direcții lor Patvors și Directvorul lor rolul în viața publică a tânărului stat Rus' în secolele IX-X. Nu avem destule. Înregistrările acțiunilor magilor în colțurile de urs ale periferiei de nord-est - în Suzdal și Poshekhonye - datează abia din secolul al XI-lea. Poate de aceea o temă atât de interesantă din punct de vedere istoric precum clasa preoțească nu a fost ridicată în literatura noastră nici măcar ca o problemă de luat în considerare. Nu este neobișnuit să-i privești pe Magi doar ca pe vrăjitori din sat, vindecători la scară mică. Așa au fost descendenții îndepărtați ai vechilor magi din secolele XVI-XVII, care, conform tradiției, erau numiți încă Magi. Dar chiar și informațiile fragmentare despre Magii secolului al XI-lea, care operează chiar la marginea pământului supus Rusului, ni le înfățișează ca niște figuri puternice care au ridicat mâinile atât împotriva nobilimii locale („copilul bătrân”), cât și împotriva nobilul boier Kiev care a sosit cu tot alaiul lui. La momentul introducerii creștinismului, Magii conduceau poporul și luptau deschis cu trupele guvernamentale. Un secol mai târziu, în același Novgorod, „vrăjitorul a stat sub Gleb (Svyatoslav, nepotul lui Yaroslav cel Înțelept)... Să le spună oamenilor că ceva ca Dumnezeu se întâmplă și multe înșelăciuni nu sunt suficiente pentru întreg orașul. Şi a fost o răzvrătire în oraş şi toţi i-au dat credinţă şi am vrut să-l bat pe episcop... Şi s-a împărţit în două: prinţul Gleb şi trupa lui au rămas la episcop, iar oamenii au plecat cu toţii după vrăjitor. ..” Acest episod binecunoscut mărturisește puterea de influență a preoților păgâni nu numai în sălbăticia zonei rurale, ci și în oraș, unde a fost înființat cu mult timp în urmă un scaun episcopal și a fost construită maiestuoasa Catedrală Sf. Sofia. La slavi, scrie Hilferding, „preoții aveau semnificația unei clase speciale, strict îndepărtate de popor... făceau rugăciuni publice în sanctuare și acele ghicitoare prin care se recunoștea voința zeilor. Ei au profețit și au vorbit oamenilor în numele zeilor... Se bucurau de onoare și bogății deosebite și controlau veniturile din moșiile care aparțineau templelor și ofrande abundente de la fani. Cel mai faimos dintre slavii baltici a fost faimosul templu Svyatovit (corespunzător familiei ruse) din Arkona, pe malul Mării Baltice. Conducerea vieții religioase nu a fost o chestiune ușoară nici măcar la nivelul unui singur sat; a fost complex la nivel tribal cu sanctuare tribale comune și a devenit foarte complex și divers la nivel de stat, unit de aproximativ cincizeci de triburi. Un simplu vrăjitor rural trebuia să cunoască și să-și amintească toate ritualurile, vrăjile, cântecele rituale, să poată calcula datele calendaristice ale tuturor acțiunilor magice și să cunoască proprietățile vindecătoare ale ierburilor. În ceea ce privește cantitatea de cunoștințe pe care a avut-o pentru a aborda un profesor modern de etnografie, singura diferență este că etnograful trebuie să petreacă mult timp căutând relicve pe jumătate uitate. Și un vrăjitor antic, probabil. Am primit multe de la profesorii mei predecesori. Fără o continuitate continuă a generațiilor, este imposibil să ne imaginăm tradiția de o mie de ani a tuturor varietăților de folclor est-slav. Blasfemia O parte importantă a activității vrăjitorilor a fost crearea și moștenirea folclorului ritualic divers. Originile sale au venit din adâncurile îndepărtate ale primitivității și, datorită păstrării atentă a tradițiilor, ecourile creativității verbale au ajuns în colțurile îndepărtate ale Rusiei până în secolul al XIX-lea, înainte de întâlnirea cu cercetătorii etnografi. Traducerile din greacă ne permit să stabilim cum au fost traduse unele cuvinte în rusă, de exemplu „koschyuny”, „fabule”. Blasfemia și fabulele sunt concepte apropiate, dar nu identice: „Ini hum (cântă la instrumente cu arc), ini îl bate și blasfemie”. A înjură, spun fabulele, se referă în mod evident la diferite tipuri de literatură orală, iar această acțiune este supusă mult mai puține atacuri din partea clerului decât blasfemie, din care derivă cuvântul nostru modern blasfemie, a profana un altar. În fabule, evident, există multă secularism, poate cotidian (dar nu epic), iar în blasfemii este mai mult păgânism, mitologic, ceea ce părea deosebit de hulitor părinților bisericești din secolele IV - VII. iar clerul rus din secolele XI - XIV. Hulitorii erau asociați semantic cu înțelepții și cu vrăjitorul: „Nu ascultați nici de diavoli, nici de vrăjitorii hulitori”. Miturile blasfeme sunt în mod clar contrastate cu adevăratele narațiuni epico-istorice. Scriitorii bisericești din acea vreme credeau că este necesar să „spunem povești în locul faptelor glorioase”, adică. preferat epicul mitului. Au existat „acordeoane” și povestitori speciali de mituri - „hulitori”, la care oamenii se înghesuiau, în ciuda interdicțiilor: „Dacă începi să oprești moaștele unui hulitor, vezi mulți adunându-se la hulitori”. Într-o oarecare măsură, blasfemia este legată de ritualul funerar: „De dragul deșertăciunii, mulți oameni plâng (pentru decedat), dar când pleacă, hulesc și se îmbată”. Din această frază reiese clar că blasfemia a fost săvârșită în timpul trezirii defunctului. Mai mult, ele au fost săvârșite „de dragul deșertăciunii”, adică. O plăcintă memorială deosebit de solemnă a fost considerată a fi una pe care s-au cântat unele legende mitologice. Când se determină etimologia originală a cuvântului „blasfemie”, ar trebui să acceptăm în mod evident presupunerea bazei sale duale; prima jumătate (kosh-) este direct legată de conceptul de soartă, lot, iar a doua jumătate - la un set mai divers de semnificații. Traducători rusi din secolele XI-XII. a tradus în mod constant cuvântul grecesc „koschyuny”, combinând în el conceptele de soartă și începuturi bune. Miturile hulitoare au fost săvârșite de bătrâni: „bașul bătrânului”, „hula bătrânului”. „Koschyunoslovie” este uneori combinat într-o singură frază cu „kobanie”; evident, execuția legendelor ar putea fi însoțită de anumite gesturi rituale și mișcări ale corpului. În „Materiale” lui Sreznevsky (care include și lucrări traduse, din care ne putem imagina mai precis sensul cuvintelor rusești), următorii termeni sunt asociați cu folclor: Bayan, fermecător (incantator) - „producând sau cântând vrăji”. Povestea, legenda. Koschiuna este un mit. Blasfemie - spune mituri. A certa - a evoca, a spune. Koschyunnik este un vrăjitor, un povestitor blasfem. Blasfemie (mai târziu) - profanarea unui altar creștin. La acest material ar trebui adăugat: Koschnoye - „adică întunericul”, „lumea interlopă” Koschey, Koshchuy Nemuritorul, Korchun - un personaj de basm. Cheia pătrunderii în lumea pe jumătate uitată a mitologiei slave antice poate fi imaginea răspândită și stabilă a lui Koshchei Nemuritorul, al cărui nume conține o indicație a „koschun” arhaic mitologic și legătura cu esența infernală a „koshchnoe”. , regat de altă lume. Povestea magico-fantastică din slava estică a fost numită de multă vreme mitologică de către cercetători, până când celebrul etnograf ucrainean N.F. Sumtsov și-a exprimat serioase îndoieli cu privire la posibilitatea cunoașterii științifice a mitologiei slave: „Graniile mitologiei atârnă în aer; nu a fost niciodată nimic puternic și stabil aici, iar acum, odată cu starea actuală a folclorului, mitologia nu are un conținut definit.” Cu toate acestea, cu un studiu suplimentar al folclorului, se dovedește că descendenții zdrobiți ai miturilor antice sunt într-adevăr basme, și în special basme magice (mitologice): „Originea basmului din mit este fără îndoială”. Și mai târziu, din cauza creșterii echipelor tribale și a ciocnirilor militare, epopeele eroice sunt tot mai țesute în narațiuni mitologice. Astfel, basmul eroic magic din slava estică este păstrătorul ecourilor amestecate ale miturilor arhaice și fragmente din epopeea eroică, care s-a născut în mileniul I î.Hr. „Începutul magic conține așa-numitele momente de supraviețuire și, mai presus de toate, concepțiile religioase și mitologice ale omului primitiv... Basmul este plin de motive care conțin credința în existența „lumii celeilalte” și posibilitatea revenirii. de acolo...." „Spațiul ostil omului este „celălalt” regat, regatul mării, regatul Șarpelui, Koshchei, Yaga... Pătrunzând în această lume, distrugând-o, eroul afirmă o singură lume a dreptății umane și a umanismului.” Lupta creștinismului cu păgânismul Adaptarea păgânismului la nevoile statului în curs de dezvoltare a avut loc în condiții de competiție cu religii mondiale precum creștinismul și islamul, ceea ce a fost reflectat în legenda „despre alegerea credinței”. Imperiul Bizantin a fost direct interesat de creștinarea tinerei, dar puternice puteri a Rusiei, care credea că fiecare popor care a acceptat credința creștină din mâinile împăratului și ale Patriarhului Constantinopolului deveneau astfel un vasal al imperiului ortodox. Desigur, cu un contact atât de stabil cu pământurile creștine, creștinismul ar putea pătrunde în mediul rusesc, lucru pe care îl vedem dintr-o serie de documente din secolul al IX-lea, în special din anii 860. A luat naștere activitatea misionară a Bisericii Ortodoxe Grecoce: Mitropolitul Mihail (bulgar) a fost trimis în Rus', botezându-l pe domnitorul Kievului Oskold. Una dintre căile creștinilor de a pătrunde în Kiev, celebrul istoric al bisericii ruse E. E. Golubinsky consideră pe bună dreptate sosirea varangilor din comunitatea normandă din Constantinopol, botezați scandinavi, în slujba prințului Kievului. Varangii scandinavi aveau propria lor rută maritimă spre Constantinopol, bine călcată de acești marinari, care din anumite motive a fost confundată cu ruta prin Europa de Est timp de două secole în literatura noastră științifică și populară. Nestor, în textul său, conduce cititorul de la Marea Neagră în sus pe Nipru și mai departe în Marea Baltică, arătând că din Baltica Varangiană se poate naviga pe mare, fără nicio tragere, până la Roma și Constantinopol. Istoricii sunt încă derutați de titlul general al acestui paragraf; întrucât întrebarea varangilor este direct legată de subiectul nostru, voi cita textul lui Nestor: „Fii drumul de la varangi la Grki și de la Grki de-a lungul Dneprului și râului Dnepr până la Lovot și de-a lungul Lovotului pentru a aduce marele lac în Ilmer. , din care lacul va curge Volkhov și se va scurge în marele lac Nevo (Ladoga) și acel lac în gura Mării Varangie (Baltică și Nord).” Calea de la varangi la greci este desemnată ca fiind binecunoscuta cale a flotilelor scandinave de-a lungul unei singure întinderi de apă (de-a lungul aceleiași mări) din Marea Baltică și Marea Nordului prin Canalul Mânecii, trecând prin Normandia, prin Gibraltar în Mediterana până la posesiunile normande din Italia și la Constantinopol, unde normanzii slujeau în garda palatului imperial. Acești varangi ai serviciului bizantin au acceptat în mod natural creștinismul și cunoșteau într-o oarecare măsură limba greacă. Se poate fi pe deplin de acord cu E.E. Golubinsky că din acești Varangi din Constantinopol au fost recrutate echipele de mercenari ale prinților Kievului: „Varegii în număr foarte mare s-au mutat de la Constantinopol la Kiev”. Prima acțiune păgână descrisă în cronică a fost jertfa unui tânăr creștin Varangian lui Perun. „Varangianul (tatăl tânărului) a trimis din Gr’k și a păstrat în secret credința creștină.” Varangianul, după cum vedem, a fost unul dintre acei normanzi din Constantinopol despre care a scris Golubinsky. Problema religioasă a fost ridicată la nivelul politicii internaționale. Acest lucru a devenit deosebit de clar după campania lui Igor împotriva Bizanțului în 943 și încheierea tratatului în 944, deja în timpul domniei văduvei lui Igor Olga (din 945). Textele cronicilor nu spun o vorbă despre clasa preoțească, despre magicienii păgâni din Rus' și despre acțiunile lor în acest moment, dar fără a ține cont de acest element social, atât de bine descris în rândul slavilor occidentali, va fi greu pentru să înțelegem multe evenimente. Conflictul dintre Svyatoslav și echipa sa păgână cu Olga a început în momentul în care s-a încheiat regența prințesei. În mod evident, Svyatoslav a interzis organizarea publică a cultului creștin (slujbe de rugăciune, cruciade, binecuvântare a apei etc.), dând locul principal „temperurilor pogansky”. Se pare că Olga a devenit pe jumătate creștină prin mărturisire. Dar fără a-și demonstra Ortodoxia. Cu această înțelegere a evenimentelor, nu ar trebui să-i reproșăm lui Jacob Mnich că a folosit data inexactă a botezului Olgăi (955) - el a spus cu conștiință că prințesa a mulțumit lui Dumnezeu cu fapte bune timp de 15 ani după botezul ei. Desigur, oratorul din secolul al XI-lea a tăcut despre renunțarea la creștinism sau interzicerea ritualurilor. Încheind analiza noastră asupra ultimei perioade din perioada de glorie a păgânismului în Rusia Kieveană, când religia antică trebuia să se îmbunătățească nu numai în interesul statului, ci și în confruntarea cu pătrunderea creștinismului în Rusia, ar trebui să ne oprim asupra cea mai interesantă lucrare care a reflectat această confruntare într-o formă epică unică – epopeea despre Michael Stream. Epopeea despre Mihail Potok este o lucrare larg răspândită și cea mai semnificativă a epicului eroic rusesc în volum: are peste 1100 de rânduri, este formată din două părți și fiecare parte este egală ca dimensiune cu dimensiunea medie a cântecelor Iliadei. Literatura dedicată acestei epopee este foarte vastă; a fost realizat de V. I. Stasov, A. N. Veselovsky, O. Miller, V. F. Miller, G. N. Potanin, B. I. Yarkho, B. M. Sokolov, V. Ya. Propp și alții Și totuși, în interpretarea istorică a epopeei, multe rămân neterminate și trebuie studiată împreună cu dovezile istorice rusești și bizantine și cu datele arheologice, care oferă o datare convingătoare a intrigii principale a epopeei. Cronicarii și scriitorii bisericești de-a lungul timpului au început să-l numească pe Prințul de la Kiev Vladimir Sviatoslavovici (980 - 1015) Sfânt și Egal cu apostolii, dându-i credit pentru botezul Rusului, dar în epopeea populară a rămas un epitet mitologic arhaic, precum „Volodimer Soarele”. Acest semn solar l-a legat de îndepărtatul mitic rege Sokolot (ortodox) Kola-kai, „Regele Soare”. Vladimir a fost ultimul prinț păgân al Rusului și numai el a păstrat această poreclă poetică, venită din mari adâncimi cronologice. Timp de aproape două secole, Rusia Kievană a fost o putere păgână care a necesitat întărirea religioasă și ideologică a statului și a puterii prinților Kievului. Creștinismul, care devenise religia de stat în Bizanț în urmă cu șase secole și în Bulgaria înrudită de mai bine de un secol, nu mai devenise până acum speranța plebei persecutate, ci o religie bine dezvoltată a unei societăți de clasă cu principalul teza: „sclavii să se supună stăpânilor lor”. Adoptarea creștinismului trebuia să ajute la întărirea statului, dar într-un astfel de act exista un mare pericol: bizantinii credeau că fiecare popor care a primit o nouă credință din mâinile clericilor greci devenea astfel un vasal al împăratului bizantin, care a condus atât puterea seculară cât și cea mai înaltă putere spirituală. La sfârșitul anilor 980, Rus a adoptat creștinismul ca religie publică de stat. După asediul și capturarea capitalei posesiunilor bizantine - Chersonese-Korsun - boierii de la Kiev și principele Vladimir nu se mai puteau teme că imperiul va privi acceptarea credinței din mâinile Cezarului și Patriarhului ca un semn al recunoașterea dependenței vasale a Rusiei de greci. Condițiile au fost dictate de câștigător, care dorea să-și asigure pacea prin căsătoria cu o prințesă bizantină; „S-a împlinit deja.” Adoptarea creștinismului a pus imediat Rus’ la același nivel cu statele avansate din acea vreme, a facilitat legăturile diplomatice, deoarece oamenii din Evul Mediu acordau o mare importanță religiei, iar creștinismul până la acea vreme acoperea aproximativ trei sferturi din Europa. , Transcaucazia și o parte semnificativă a Orientului Mijlociu. Unul dintre rezultatele politice ale botezului a fost că fiul lui Vladimir, prin acord cu Cezarul Imperiului Bizantin, a primit cel mai înalt titlu de „Cezar” din Europa, adică. Împărat. Și fiul, nepoții și nepotele lui Vladimir au devenit rude cu cele mai mari case regale de pe continent. Nu era vorba, desigur, de o singură religie, ci și de puterea politică obiectivă a Rusiei, dar creștinismul a dat formă acestei noi puteri, iar în Europa au existat trei monarhi de cel mai înalt rang: Cezarul Bizanțului, Împăratul „Sfântului Imperiu Roman” (Germania) și Cezarul (Țarul) Rusiei, Marele Duce de Kiev. În Rus', creștinismul nu a apărut în forma inițială în care se afla în primele secole de existență; a încetat de mult să mai fie religia celor lipsiți de drepturi și asupriți, care nu așteptau compensații decât în ​​lumea cealaltă. Încă din vremea lui Constantin cel Mare (306 - 337), care a botezat Bizanțul, creștinismul a devenit religia de stat și s-a îndepărtat din ce în ce mai mult de principiile „noului testament”, bazându-se tot mai mult pe „vechiul testament”. Biblia) plină de trădare, cruzime și autocrație. Puterea unui astfel de creștinism de stat a fost combinația dintre principiul inviolabilității și nelimității puterii, preluat din Biblie, cu principiul supunere și smerenie, preluat din învățătura Evangheliei. Toată literatura creștină ulterioară a urmat această cale; Clerul creștin a participat activ la elaborarea legislației statului. Timp de un mileniu, păgânismul s-a retras foarte încet sub atacul persistent al clerului ortodox. În esență, satul a devenit creștin cu puțin mai devreme de secolul al XIII-lea, iar rămășițele arsurilor de cadavre păgâne sub formă de focuri uriașe deasupra mormântului („fum” conform vieții lui Konstantin de Murom) au supraviețuit în unele locuri până la sfârșitul secolului al XIX-lea. secol. Au fost construite biserici în orașele Rusiei Kievene; erau aprovizionați cu cărți liturgice, ustensile și slujiți de cler; în jurul orașelor, imediat în afara zidurilor cetății, au apărut mănăstiri, care erau „nodurile de forță” ale organizației bisericești; clerul a organizat slujbe solemne de rugăciune, cruciade și a ținut predici în orașe; dar păgânismul a continuat să fie puternic nu numai „în Ucraina”, ci și în orașele mari. Pentru a caracteriza relația dintre principiile creștine și păgâne din orașele rusești, este suficient să cităm celebra „Povestea Creaturii...”, întocmită de un scrib rus din secolul al XII-lea. Autorul întărește generațiile anterioare de popor rus prin faptul că au creat o religie păgână: „părinții noștri au creat minciuni, s-au închinat la idoli după chipul omului și au slujit creaturi”. Autorul cărții „The Lay...” îi pedepsește și pe contemporanii săi pentru că s-au închinat imaginilor zeilor păgâni („după ce au scris lumea ca un prost, ei se închină în fața lui”); aceste imagini de lumină (Svyatovici?) sunt „creaturi”, adică. prin crearea unor mâini omenești „scrise după chipul omului pentru înșelarea celor cu puțină înțelegere”. Păgânismul a persistat în primele zile ale existenței vechiului stat rus și a creștinismului, coexistând cu creștinismul, iar rămășițe de păgânism persistă până în zilele noastre: Maslenița, Ivan Kupala, luând rămas bun de la iarnă și multe altele. Literatură 1. S. M. Solovyov Opere carte 1, volumul 1 (c) 1988 „Gândirea” 2. Rybakov B. A. Păgânismul vechilor slavi. 3. Bessonov Petor. Cântece din Belarus cu descrieri detaliate ale creativității și limbajului lor, cu schițe despre rituri populare, obiceiuri și întreaga viață a lui M., 1871. 4. Propp V.Ya. Sărbători agricole rusești. M., 1963. 5. Levcenko M. V. Eseuri despre istoria relaţiilor ruso-bizantine. M., 1956. 6. Saharov A. N. Diplomatia Rusiei antice. M., 1980. 7. Golubinsky E. E. Istoria Bisericii Ruse. M., 1901, vol. 1, prima jumătate a volumului. 8. Rybakov B. A. Precondiții pentru formarea vechiului stat rus (Eseuri despre istoria URSS secolele III - IX. M., 1958. 9. Rybakov B. A. Ancient Rus'...
Pentru a adăuga o pagină „Păgânismul în Rusia” la favorite faceți clic Ctrl+D