Există o cruce legată în centură, ceea ce înseamnă. Să vorbim despre semnificația centurii slave

În credințele populare, o centură este un simbol al drumului, al drumului prin obstacole mitice și reale (la fel ca firul, firele, fibrele, sfoara, lanțul). O centură, ca parte a îmbrăcămintei unei persoane care ia forma unui cerc, este adesea folosită ca talisman. Centura există din vremuri foarte îndepărtate, despre care există dovezi arheologice și scrise convingătoare. În secolul al III-lea. î.Hr e. Herodot a înregistrat o legendă genealogică scitică în regiunea Mării Negre: Hercule a lăsat o centură și un arc ca moștenire fiilor săi. Un singur fiu, scitul, a reușit să tragă acest arc, iar moștenirea i-a revenit lui, strămoșul regilor sciți.

Mostre de curele au fost găsite de arheologi în morminte și înregistrate în monumente de artă plastică. Pe toate statuile scitice de piatră ale morților, este cu siguranță afișată o centură. Pe monumentul de lângă Dnepropetrovsk, un arc și buzdugan sunt gravate la centură, iar pe monumentul unui războinic scit găsit în Kuban - un pumnal. Centura este gravată pe o sculptură de un metru și jumătate în Crimeea și pe o sculptură în piatră din neolitic în Franța.

Inca din cele mai vechi timpuri ale societatii umane, centura a fost considerata ca un fel de amuleta, un obiect magic care promoveaza bunastarea si norocul. Oamenii credeau în puterea puternică a centurii. Acest lucru este evidențiat de cărțile de medicină populară scrise de mână, în care centura era considerată un talisman: „Și împotriva tuturor daunelor și vrăjitorilor răi, el poartă o centură tricotată pe corpul său gol și cu acest talisman, nicio vrăjitorie nu poate funcționa.

Mai des, modelele sunt văzute pe curele - diamante cu cârlige. Imaginile zeiței copac din broderie sunt foarte adesea și în formă de romb; Ca simbol al fertilităţii, rombul a fost asociat cu magia intrării într-o casă nouă, în anexe. Diamantele, cercurile și svasticile aveau semnificația unor amulete care aduceau foc, căldură și viață.

Din centură se simte un miros al vremurilor antice păgâne, când fiecare sarcină era însoțită de ritualuri și vrăji misterioase ale forțelor naturii. Revenind la aceste forțe, oamenii și-au căutat ajutorul și protecția.

Crezând în semnificația magică a curelei, unele mirese au dat până la o sută de curele în timpul nunții și în zilele dinaintea nunții și, prin urmare, unele fete au început să pregătească o zestre la vârsta de nouă ani.

În viața de zi cu zi a țăranilor ruși, o centură a fost recunoscută ca un talisman, care este, de asemenea, asociat cu încingerea unui nou-născut în timpul botezului. Persoana născută a primit un talisman cu care a trecut toată viața. Vechii Credincioși, care păstrează tradițiile antice rusești de mai mult timp, până de curând au acordat o semnificație rituală obiceiului de a purta centura. Cureaua, purtată la botez pe corp gol, a fost purtată până la moarte și nici măcar nu a fost scoasă în baie. Atitudinea față de centură ca obiect magic este evidențiată și de următorul fapt, dat în articolul lui G. S. Maslova. Ea scrie că, potrivit poveștilor bătrânilor din satul Zabore, provincia Vologda, preotul lor nu a permis oamenilor să se căsătorească într-o rochie de soare cu brâu. Totuși, mireasa încă purta o curea dedesubt (sub rochia de soare).

În provincia Smolensk exista un ritual de intrare într-o casă nouă: proprietarul a intrat primul și a tras toți membrii familiei în casă de talie.

Centura era folosită în vrăji împotriva bolilor. O persoană cu febră a intrat în pădure, a găsit un aspin, s-a înclinat în fața lui și a spus: „Aspen, aspen, ia-mi mlaștina, dă-mi sănătate”. După care a legat aspenul cu cureaua. Acțiuni rituale similare cu o centură pot fi urmărite din materiale din satele rusești care se învecinează cu bieloruși și ucraineni. Deși de-a lungul timpului centura a căpătat un sens mai utilitar, ea continuă să joace un rol important în ghicirea populară, ritualuri, în multe conspirații și ca talisman. Oamenii credeau că este posibil să rănești o persoană prin efectuarea diferitelor acțiuni de vrăjitorie peste centura sa. Așadar, în provincia Vologda, fetele își foloseau cureaua pentru a spune averi despre logodnica lor: își legau noaptea un lacăt de centură, îl încuiau și le puneau cheia sub cap cu cuvintele: logodnică - mămică, descuie-mă. În provinciile Smolensk și Kaluga, în noaptea de Revelion, gospodinele legau împreună articolele de uz casnic și de uz casnic în perechi, conform semnului: în anul care vine, totul în casă se va dubla, crește. Fetele care doreau să se căsătorească căutau în pădure doi aspeni care puteau fi legați cu o centură, dacă îi găseau, credeau că dorințele lor de căsătorie se vor împlini;

Credința în semnificația magică a centurii a avut un loc fără îndoială atunci când dăruim curele în timpul matchmaking-ului și nunților. Dacă mireasa i-a dat mirelui cureaua, nu mai avea dreptul să-și schimbe decizia și să-l refuze pe mire. De regulă, mireasa îi dădea mirelui o curea îngustă de lână țesuta de ea în tonuri roșii, sau în timpul potrivirii, o centură roșie sub formă de cerc era așezată pe podea în fața miresei, iar dacă mireasa era de acord să căsătoria, ea a sărit de pe bancă în mijlocul cercului.

În Rus', centura a servit și ca binecuvântare părintească și a fost transmisă din generație în generație. În muzeele din Tobolsk, Omsk, Chelyabinsk și alte orașe, s-au înregistrat curele și cingătoare care au fost realizate cu aproape 200 de ani în urmă și transferate în muzee de moștenitorii moderni.

Celebrul etnograf A.O Sukhareva raportează date foarte interesante despre semnificația centurii în cartea sa despre Samarkand: „Încingerea îmbrăcămintei exterioare a simbolizat pregătirea pentru serviciu, pentru acțiune”. Pregătirea pentru munca profesională însemna încingerea ucenicului-artizan în timpul ritualului inițierii sale într-un maestru. În timp, domeniul de utilizare al curelei se extinde. Chiar și la mijlocul secolului al XX-lea. A.O. Sukhareva a observat cum șamanul, începând să spună averi, se încingea.

În viața de zi cu zi și ritualurile rusești, centurii i s-a acordat de multă importanță deosebită. Era considerat extrem de indecent ca un bărbat fără centură să fie în public, în societate. A dezbrăca un bărbat înseamnă a-l dezonora. Prin scoaterea centurii, nepotul lui Dmitri Donskoy, prințul Vasily Kosoy (mijlocul secolului al XV-lea), a fost insultat la o sărbătoare, care a servit drept pretext pentru război.

Marea importanță acordată centurii este evidențiată de expresiile populare potrivite asociate cu cuvântul „centru”. De exemplu, „a-și pierde cureaua” înseamnă a-ți pierde decența în comportament. Conform credințelor rusești, mersul fără centură era la fel de „păcătos” ca și mersul fără cruce. În folclorul rus, „fără cruce, fără centură”, apar eroi negativi.

Cronici și alte izvoare oficiale ale secolului al XVI-lea. Ei raportează diferite versiuni ale dramei de familie a țarului Ivan cel Groaznic, care s-a încheiat cu uciderea fiului său. Dar toți sunt de acord că motivul care a stârnit furia autocratului a fost slăbirea soției prințului, care a îndrăznit să-i atragă atenția „într-o simplă cămașă”, fără curea, cu părul gol. Notă: în această formă, nora însărcinată a lui Ivan cel Groaznic s-a trezit nu undeva în public, ci în jumătatea turnului pentru femei.

Pe la mijlocul secolului al XIX-lea. în unele regiuni ale Rusiei, s-a păstrat „ritul” tiparelor de lectură în timpul vizionarii de botez a miresei. O femeie în vârstă informată a arătat publicului produsele miresei și a explicat semnificația fiecărui model. Modelul de pe curele este foarte complex, ornamentul de diferite culori pare a fi imbricat unul în celălalt.

Dar ornamentul se transformă treptat în decor. Și la spectacolele de mireasă, care în secolul XX. s-au păstrat în mai multe locuri, nu s-a mai efectuat citirea semantică a ornamentelor de pe produsele lor. Nu întâmplător interpretul a pus atât de multă imaginație și pricepere în crearea curelelor. Centura are unul dintre locurile de frunte în ritualurile populare, în special în cele de nuntă.

Conform observațiilor cercetătorului N.I Lebedeva în 1926, în satele din regiunea Kollezhsky, unde nu mai purtau poneva, ritualul asociat cu punerea acesteia a fost transferat la „punerea unei centuri roșii”. Acest ritual a fost efectuat înainte ca mireasa să meargă la coroană și fără prezența bărbaților. În timpul acestei ceremonii, mireasa stătea îmbrăcată într-o cămașă de in subțire de nuntă, cu brâu cu o curea roșie de lână cu ciucuri. Ritualul încingării era însoțit de glume, adesea de natură modestă.

Belarusii legau o centură în jurul unui copil imediat după botez, în Ucraina, când trimiteau o persoană decedată din colibă, rudele legau adesea o centură în jurul porții, „ca să nu mai fie oameni morți”. Persoana cu brâu îi era „frică de diavol” și nici un brownie, nici un spiriduș nu l-ar atinge. În același timp, îndepărtarea centurii a însemnat alăturarea celeilalte lumi, a spiritelor rele etc. Prin urmare, centura a fost îndepărtată la obținerea unei „floare de ferigă” în noaptea lui Ivan Kupala, la căutarea comorii, în timpul desfășurării ritualurilor împotriva epidemii și moartea animalelor, aceleași fete din nordul Rusiei folosesc această tehnică pentru ghicirea: înainte de a merge la culcare, pun o centură sub pernă, spunând: „Crâu, centura mea, arată-i mirelui și trenului”. O centură special țesută într-o zi din rămășițele de in, conform credinței țăranilor din provincia Minsk, permite celui care poartă centura să vadă morții de pe Radunița. Cu ajutorul unei curele se stabilește o legătură între spațiul „propriu” și „altul”, locuința veche și cea nouă. Astfel, în rândul belarușilor, atunci când se mută într-o casă nouă, proprietarul trage toți membrii familiei în interiorul colibei cu un fir sau o curea, iar când o tânără intră în casa soțului ei după o nuntă, își aruncă cureaua pe sobă.

Când vitele au fost împinse pentru prima dată pe câmp, era obiceiul ca slavii răsăriteni să întindă o centură, de obicei roșie, la poartă; era legata si de coarnele unei vaci, pusa in sacii de ciobani etc. La cumpărarea animalelor, au fost conduși în casa nouă prin centură din provincia Vladimir în acel moment au spus: „Uită-l pe vechiul stăpân, obișnuiește-te cu cel nou!” În nordul Rusiei, în ajunul primei pășuni a animalelor, gospodina a țesut o brâu din trei fire de in, șoptind: „Cum se împletește această împletitură, așa fiara dragă se îndreaptă greoi spre curtea ei, din cale în cale, din pas cu pas Să nu te pierzi nicăieri, nici în pădurile întunecate, nici în pajiști verzi, nici în câmpuri deschise...” A purtat această centură până la pășunea vitelor, când a scos-o și a îngropat-o la ieșire. din curte cu cuvintele: „Așa cum cureaua s-a ținut strâns și strâns în jurul meu, atât de strâns a făcut cercul de vacă de lemn de foc, ține-te”. Când au întins centura în fața hambarului sau a porții curții, ei s-au asigurat că vaca „nu o târă cu picioarele”, deoarece aceasta promitea nenorocire pe drumul spre pășune. Proprietățile magice ale curelei sunt folosite în ritualurile de nuntă: se leagă o curea în jurul miresei sau al mirilor, un nod cu zestrea miresei, o plăcintă pentru mire după prima noapte de nuntă, un pahar sau o sticlă pentru mire , etc. Cu toate acestea, puterea centurii ar putea fi folosită în acțiuni malefice la o nuntă. Deci, conform credințelor polonezilor și belarușilor, cu ajutorul unei curele răsucite, vrăjitoarea ar putea „transforma” întregul tren de nuntă în lupi. În credințele slave, centura este o sursă de vitalitate, așa că este adesea înzestrată cu proprietăți fertilizante și vindecătoare. Dintre slavii sudici, femeile fără copii, în efortul de a avea urmași, își pun o centură de preot sub pernă sau poartă cu ei o bucată dintr-o astfel de centură, încingându-se de Sfântul Gheorghe; Este un obicei obișnuit să se încingă bisericile cu ață, fire etc. În provincia Tambov, pentru a cuceri o tânără pentru nașterea copiilor, i s-a pus în poală un băiat, ea l-a sărutat și i-a dat un „ centura fetei.”

Când defunctul era înmormântat, centura era de obicei desfăcută pentru a nu împiedica sufletul să părăsească în cele din urmă trupul și să plece în viața de apoi. Dacă nu se face acest lucru, morții, se credea, nu și-ar găsi liniștea și ar putea, ce bine, să prindă obiceiul de a se trezi noaptea!

Tipuri de curele.

Pe vremuri, cureaua era un fel de însemn și un element necesar al îmbrăcămintei bărbaților. A fost purtat de nobili și țărani, dar costul acestui element important din îmbrăcămintea unui bărbat depindea de starea, rangul și poziția persoanei.

Odată cu extinderea relațiilor comerciale cu țările din Orient, în Europa au început să apară centuri orientale magnifice împreună cu țesături prețioase, porțelan, lac și produse din oase. Erau țesute manual din fire de aur și argint. Lățimea de jumătate de metru a centurii și lungimea de până la 4,5 metri au făcut posibilă plierea în jumătate, înfășurarea ei de două ori în jurul taliei deasupra unui kutnul sau caftan și legarea ei chiar sub stomac, lăsând capetele în jos. . Așa purtau curele nobilii celebri din Polonia și boierii din Rusia.

Prin Constantinopol și Lvov au fost aduse curele în Ucraina, Belarus și Polonia din Asia Mică, Siria și Persia, care au fost numite după locul de producție din Angara, Brus, Martsifun, Alep, Ipoganni - Angora, Brus, martipan, Aleppo, Ipogan. . Costul lor a variat între 12 și 1500 de ruble de aur. Prețul la acea vreme era enorm, accesibil doar unei persoane foarte bogate.

Femeile slave purtau curele țesute și tricotate. Aproape că nu s-au păstrat în pământ, așa că arheologii au crezut foarte mult timp că hainele femeilor nu erau deloc încingute. Cu toate acestea, la talia femeilor, maioul era ridicat de o curea subțire, care în vremurile precreștine servia drept „talisman”, la fel ca și dantela și broderia.

Dar curelele au fost unul dintre cele mai importante simboluri ale prestigiului masculin din cele mai vechi timpuri - femeile nu le-au purtat niciodată. Să nu uităm că aproape fiecare bărbat adult liber era potențial un războinic, iar centura era considerată probabil principalul semn al demnității militare. În Europa de Vest, un cavaler cu drepturi depline era numit „sanie încinsă”, iar centura a fost inclusă în atributele cavalerului împreună cu pinteni. Iar în Rus a existat o expresie „a priva (priva) de centură”, care însemna „a lipsi de un grad militar”. Este curios că mai târziu a fost aplicat nu numai soldaților vinovați, ci și preoților care au fost defrocati.

Cureaua a mai fost numită și „încingere” sau „lombă”. Cureaua de piele pentru bărbați avea de obicei 1,5 - 2 cm lățime, avea o cataramă și un vârf de metal și, uneori, era complet acoperită cu plăci cu model - folosindu-le a fost posibilă restabilirea structurii curelei. Omul slav nu se transformase încă în țăranul abătut din vremurile de mai târziu, cu brâu cu o cârpă de spălat. Era un om mândru, demn, un protector al familiei sale, iar întreaga sa înfățișare, în primul rând centura, ar fi trebuit să vorbească despre asta.

Este interesant că seturile de curele de bărbați „pașnici” s-au schimbat de la un trib la altul: de exemplu, Vyatichi au preferat cataramele în formă de liră. Dar curelele războinicilor profesioniști, membri ai echipelor, erau atunci aproape aceleași în toată Europa de Est. Oamenii de știință văd acest lucru ca o dovadă a legăturilor largi dintre popoare și a unei anumite asemănări în obiceiurile militare ale diferitelor triburi, există chiar și un termen - „cultura druzhina”.

Curele din piele de uri sălbatice au fost deosebit de renumite. Au încercat să obțină o fâșie de piele pentru o astfel de centură direct în timpul vânătorii, când animalul primise deja o rană de moarte, dar nu renunțase încă la fantomă. Trebuie să ne gândim că aceste curele erau o raritate, puternicii și neînfricoșii tauri de pădure erau foarte periculoși.

Din piele tur s-au făcut curele militare, pentru că vânătoarea de uri era echivalată cu un duel cu un inamic înarmat, iar, poate, uracii, dedicati zeului tunetului, erau un fel de „totem” militar. Cu toate acestea, exista credința că astfel de curele le ajutau bine femeile în travaliu. Apropo, zeița care naște este înfățișată pe plăcuțele unei centuri găsite împreună cu antichitățile unuia dintre popoarele finno-ugrice - vecini ai slavilor. Oamenii de știință cred că această centură avea un scop ritual.

O colecție de curele din Schitul de Stat a făcut posibil să se afle că centura scitică consta din trei straturi de centură de piele cu plăci metalice cusute (de obicei bronz). Există dovezi că femeile scitice care executau munca bărbătească purtau o curea.

În movilele funerare slave din secolele X-XIII, care au aparținut populației rurale - „smerds”, curele înguste de piele cu cataramă de cupru se găsesc în înmormântări.

Atât bărbații, cât și femeile atârnau de curele lor o varietate de obiecte improvizate: cuțite în teci, scaune, chei. În Scandinavia, o grămadă de chei la centură era un fel de simbol al puterii unei gospodine, iar femeile slave și finlandeze aveau întotdeauna o cutie pentru ace - o carcasă mică pentru ace - ca atribut. Nu era neobișnuit să explici o geantă (geantă) pentru diverse obiecte mici, se numea „buzunar”. Istoricii scriu că coaserea (sau fixarea) buzunarelor direct pe îmbrăcăminte a început mult mai târziu. Dar acum buzunarele de curea, confortabile și invizibile sub îmbrăcămintea exterioară, au revenit în viața noastră de zi cu zi.

Din cele mai vechi timpuri, centura a fost deținătorul „portei”, adică. portofel: armele erau depozitate pe centură și în spatele centurii. Această tradiție de lungă durată a ajuns în secolul al XX-lea. într-o versiune mai extinsă. Pe lângă portofel și arme, de centură au fost atașate un cuțit și o pungă de tutun, iar coșerii au băgat biciul sau biciul în centură. Femeile aveau un buzunar atașat de centură, în care se țineau cheile de la cămare, cufere și dulceațe pentru copii, motiv pentru care de-a lungul timpului un astfel de buzunar a fost numit „gurmand”.

Femeile purtau o centură lungă (uneori de până la cinci metri) cu haine de servitoare, înfășurând-o de mai multe ori în jurul taliei. În satele rusești din regiunea Trans-Baikal, centura acoperea strâns talia, iar capetele ei erau ascunse în spatele centurii, atât în ansamblurile vestimentare de zi cu zi, cât și în cele festive. În varianta Trans-Baikal, centura era o parte necesară a îmbrăcămintei, o completa, dar nu era expusă, deși era decorată cu romburi și cârlige tradiționale în timpul fabricării. În alte regiuni, cureaua atât la îmbrăcămintea bărbătească, cât și la cea feminină a fost un decor remarcabil al ansamblului de costume.

În satele rusești din regiunea Tobol, centura din ansamblul festiv de haine a fost expusă și, prin urmare, capetele curelei, atârnate, au fost decorate din belșug cu ciucuri și pompoane - „kititsa”, „kutas” din multi. -lana de garus colorata, margele, bugle, fir argintiu sau auriu.

În clasele superioare, curelele aveau o mare valoare materială datorită materialului și decorațiunii lor. În carta spirituală a lui Dmitri Donskoy există o listă cu diferite curele pe care le-a transmis fiilor săi. În același timp, au fost raportate caracteristicile centurilor: de exemplu, „cu un port”, adică cu un portofel.

Scrisoarea spirituală a lui Dmitri Donskoy menționează numele meșterilor care făceau curele princiare.

Cercetătorii au urmărit producția de curele în Rus' încă din secolul al XIII-lea. Pe lângă curelele produse la nivel local, existau șiruri orientale (iraniene, persane) importate. Cercetele, atât fabricate local, cât și importate, erau de mătase și scumpe. În secolele XVI-XVII. Astfel de eșacuri erau folosite pentru a încinge îmbrăcămintea exterioară a prințului. În secolul al XVIII-lea Datorită schimbărilor de modă în îmbrăcămintea claselor superioare, cingele de mătase au fost folosite exclusiv printre negustori și țărănimea înstărită. Fabrica din Moscova, ținând cont de schimbarea cererii, a început să producă canape concepute pentru un consumator relativ larg - altele mai ieftine.

Curele în Rus' au fost făcute dintr-o varietate de materiale. Clasa conducătoare putea avea curele forjate din metal nobil - aur și argint, cu pietre scumpe; piele, cu tot felul de decorațiuni, farfurii, ca cele scitice, și țesături de mătase cu fir de aur și argint. Astfel de curele și cercevele nu sunt tipice pentru utilizare în sfera populară.

Materialul și aspectul curelei depindeau de scopul acesteia, de clasa și statutul de proprietate al proprietarului. Printre oameni erau obișnuite curele din in și fire de lână - tricotate, țesute, împletite, mai rar - țesute de mătase, răchită fabricată în fabrică.

În fiecare gospodărie țărănească se făceau curele pentru femei și bărbați pentru uzul zilnic și pentru sărbători.

În timp, sfera de utilizare a centurii în sfera rituală se extinde și la un moment dat centura și prosopul intră în contact ca obiecte magice, ca amulete. În provincia Smolensk exista credința că oile se vor întoarce împreună de la pășune dacă

când le scoateți pentru prima dată după iarnă, întindeți o centură și un prosop pe pragul stânei, de-a lungul cărora vor merge spre pășune. În satele rusești din regiunea Sumka, când tinerii căsătoriți erau așezați pe pat în noaptea nunții, mirele și-a legat picioarele cu o curea - „pentru a putea trăi împreună”, iar în satele rusești din regiunea Harkov - cu un prosop.

După ceremonia de botez, mama nou-născutului, în semn de frumusețe, a oferit cadouri nașului și nașului - fiecăruia i s-a dat o prăjitură, învelită într-un prosop și legat cu o curea de lână. În unele sate rusești de la granița cu Belarus, în timpul nunții au fost puse o curea și un prosop sub picioarele proaspăt căsătoriți. Și printre alte popoare, centura a fost văzută ca amulete și talismane echivalente.

PRINCIPALUL PAZ AL SLAV.

Pentru un păgân slav, există un analog al aceleiași cruci pectorale printre creștinii ortodocși - principala amuletă personală de care, în mod ideal, nu ar trebui să ne despărțim din momentul nașterii până la moarte.
Acesta nu este un fel de „simbol slav” atârnat pe un lanț în jurul gâtului în loc de cruce, ci o CÂREA.
Conform datelor etnografice, centura a fost considerată analogă cu o cruce:

„Stabilitatea tradiției purtării curelei în mediul slav este evidențiată de Samuel Collins, care a trăit timp de nouă ani la Moscova la Curtea lui Alexei Mihailovici, a remarcat că rușii cred că centura dă putere, prin urmare, el a scris: „Nici bărbații, nici femeile nu merg fără centuri de frică de pedeapsa cerească” (Starea actuală a Rusiei, expuse într-o scrisoare către un prieten care locuia la Londra (p. 20. Cartea 1). Mai mult, în viața și ritualurile lui Rușii, centura a primit de multă o mare importanță Un om fără centură a fost considerat a fi printre oameni, în societate, este extrem de indecent A dezbraca o persoană ”, ceea ce înseamnă a pierde decența comportamentului. Este curios că înlăturarea centurii a fost insultată de nepotul lui Dmitri Donskoy, prințul Vasily Kosoy (mijlocul secolului al XV-lea).
În viața de zi cu zi a țăranilor ruși, chiar și în secolul al XIX-lea, a fost recunoscut ca un talisman, care este, de asemenea, asociat cu încingerea unui nou-născut în timpul botezului. Cureaua, de regulă, era purtată la botez împreună cu crucea. Printre grupurile occidentale de vechi credincioși, centura a fost purtată înainte de botez.
„Când mergeau la baie, oamenii devotați lăsau crucea acasă, dar nu și-au scos cureaua, știind cu fermitate că „nu poți trece pragul fără centură”. L-au filmat doar în dressing.
De remarcat că până în ziua de azi, printre credincioșii Bătrâni, bărbații care vin la biserică trebuie să poarte centură, altfel vor fi alungați. Pe baza materialului etnografic de la începutul secolului al XX-lea citim: „...E păcat să mergi fără centură, spune oamenii. Bărbații își încingă cămășile, iar femeile se încingă și ele.
Cureaua este considerată un obiect sacru, deoarece, potrivit țăranilor, se dă tuturor la botez. Copiii satului aleargă prin sat purtând doar cămăși, dar întotdeauna cu brâu. Se consideră deosebit de indecent să te rogi lui Dumnezeu fără brâu, să iei masa fără brâu, să dormi fără brâu... Conform credinței țărănești, demonului îi este frică de o persoană care poartă curea; un cu brâu nu va conduce un „shishko” (spiriduș) în pădure” (L. S. Lavrentyeva, „The Seven Silk Sash” (pp. 222-223).
O poveste foarte interesantă despre un bețiv depravat care îl pândea pe diavol. Când bețivul s-a dovedit a fi neînarmat, nu a spus o rugăciune noaptea, nu a pus crucea. Diavolii l-au târât în iad. Cu toate acestea, diavolii nu au reușit să-l tragă pe bețiv acolo, acesta purta o centură. (Richter E.V. Populația rusă din regiunea Chud de Vest (pp. 159-160). "
Mihail Kondrașov

Din textul lui Michael rezultă că centura este atât de importantă în multe privințe, deoarece este situată ÎN MIJLOCUL corpului. IN CENTRU:

„Brâul reflecta esența dublă a omului ca ființă biologică și socială. Poziția sa centrală (de mijloc) pe figură fixa locul de conectare/separare a vârfului sacru și a fundului material-corp 9. Similar unei carcase, centura în conștiința tradițională a ucrainenilor a fost un mediator între esența natural-biologică a omului și socializarea sa culturală.”
Kosmina Oksana Yulievna „SIMBOLICE CUREA ÎN CULTURA TRADIȚIONALĂ A UCRAINENILOR”

In plus, centura inconjoara persoana:

„Se părea că spațiul din jurul unei persoane sub forma unui cerc închis îl face inaccesibil, inaccesibil pentru spiritele rele, joacă rolul unui talisman, datând din cele mai vechi timpuri, granița poate fi modelat în diferite moduri: un gard, o centură, un cerc desenat etc. Așadar, în Pomerania rusă, când desenează un cerc, ei spuneau: „Nu treceți dincolo de linie, diavolul se teme de linie. ” Pentru ruși, gardul din jurul casei a jucat un rol protector Distrugerea unui gard sau a unei porți, mai ales la începutul anului, a fost percepută ca un avertisment asupra unei nenorociri inevitabile în anul următor pentru casa din parcelă: „Lângă curte este un gard de fier; astfel încât nicio fiară înverșunată, nicio reptilă, niciun om rău, niciun bunic al pădurii nu a putut trece prin acest tyn!” pentru a fi închis, doar în acest caz, forțele opuse au pătruns în cercul rupt și și-au exercitat negativ efecte.

Credința în rolul magic al unei bariere în cerc, inaccesibilă spiritelor răuvoitoare, poate fi urmărită și în vechiul obicei de a purta constant o centură. Dar, conform informatorilor, în trecut toată lumea purta o centură în mod constant, din copilărie până la moarte. „Centurile se purtau pe vremuri, în vremuri foarte străvechi se purtau sub cămașă, se numeau cureaua de jos... De parcă ar fi fost un păcat dacă nu ar fi cureaua. când încă nu înțelegea nimic, cum îi puneau deja o cruce la gât și o încingeau cu brâu”. Trebuia purtat în orice moment. Toată lumea o avea – bărbați, femei, bătrâni.” „Dacă nu purtai decât o cămașă, atunci ei legau o curea de cămașă. Aceasta era o prejudecată pe care o aveau înainte, era ca un păcat, dacă nu aveai centură, era strict obligatoriu. Bătrânii purtau de toate. Bărbații o aveau pe cămăși.”

Cea mai arhaică formă de centură talisman este considerată a fi o centură de corp, care a fost pusă imediat după naștere - sunt posibile opțiuni - și purtată sub îmbrăcăminte. O astfel de centură nu a fost scoasă nici măcar în băi puteau dormi în ea. „Era considerat deosebit de indecent să se roage, să ia masa și să dormi fără centură Cât de des se pot observa copiii primind lovituri și bătăi de la bătrâni doar pentru că au uitat să-și pună cureaua și s-au așezat la masă să ia masa în această formă. O centură ca parte a îmbrăcămintei unei persoane, luând forma unui cerc, este adesea folosită ca un talisman în jurul unui copil, imediat după botez, când trimit rudele unei persoane decedate a legat poarta cu o centură, „ca să nu mai fie morți” A existat ideea că dacă nașa nu pregătește o centură pentru copil la șase săptămâni, se considera indecent să meargă fără o astfel de centură, de unde și expresia „a pierde orice rușine fără cruce”.

Deci, cureaua întruchipează „esența ideii de a fi îmbrăcat, în raport cu care îmbrăcămintea în sine avea o semnificație suplimentară și chiar opțională acele semnale care au ca scop stabilirea unei distanțe între o persoană și alte ființe.”
Natalya Sergeevna Koshubarova „ȚESA ÎN CULTURA TRADIȚIONALĂ RUSĂ: SEMNE ȘI FUNCȚIE”

Astfel, tot felul de talismane, simboluri, „amulete slave” purtate pe un lanț în jurul gâtului nu au prea multă semnificație.
CÂREA (/ centura, nu punctul - tot ceea ce ne înconjoară) - aceasta este amuleta noastră PRINCIPALĂ păgână.

Inca din cele mai vechi timpuri in Rus', centura a primit o semnificatie deosebita. Un bărbat nu ar putea apărea în societate fără el, deoarece era considerat foarte indecent. Privarea unei persoane de o centură echivala cu privarea de onoare. Centura a fost mult timp considerată un talisman; a adus noroc și prosperitate proprietarului său.

Dacă o persoană nu avea centură, se credea că are atitudine față de lumea forței de altă lume. Sirenele au fost întotdeauna descrise ca purtând cămăși lungi albe, dar s-a spus întotdeauna că nu au centură.

În cărțile antice scrise de mână despre medicina populară, despre centură se spune următoarele, că este purtată pe un corp gol, pentru a scăpa de diverși vrăjitori și de toate spiritele rele. Și această amuletă ajută atât de mult încât nici o vrăjitorie nu va funcționa.

Centura era folosită și în vrăji când o persoană era bolnavă. Când un pacient avea febră, trebuia să meargă în pădure, să găsească un aspin, să se încline în fața lui și să-i ceară să-i ia boala și să-i dea sănătate în schimb. Apoi bolnavul și-a legat cureaua de ea.

În unele locuri, oamenii credeau că, dacă centura își schimba dimensiunea inițială, atunci un spirit rău s-a instalat în ea și a adus diferite boli persoanei. Pentru a scăpa de spiritul rău, pacientului i se făceau rituri magice după ce a terminat, vindecatorul măsura din nou centura pentru a se asigura că spiritul a fost expulzat. Apoi a tăiat centura bolnavă în bucăți mici și a îngropat aceste părți în pământ.

În ajunul Anului Nou gospodinele aveau nevoie conectați articolele de uz casnic împreună în perechi Acest lucru s-a făcut pentru ca în anul următor greutatea să crească și să crească. Fetele de vârstă căsătoribilă care doreau să se căsătorească au mers în pădure să găsească în apropiere o pereche de aspeni pe care să-i lege cu o centură, iar dacă reușeau, atunci dorința lor s-ar împlini în curând.

De asemenea, ai putea spune averi despre viitorul tău mire la centură pentru a face acest lucru, au legat un lacăt de centură și au încuiat-o, au ascuns cheia sub pernă și i-au spus mirelui să vină să deschidă lacătul.

Pentru a-ți vedea viitorul soț într-un vis, trebuie să pui doar o curea sub pernă și să-i ceri pe logodit să vină, să se spele, să se usuce și să-l încingă.

Nici o nuntă sau o potrivire în trecut în Rus' nu a fost completă fără curele. Ceremonia de predare a curelei de la mireasă la mire a simbolizat acceptarea propunerii., iar fata nu și-a mai putut schimba decizia și să o refuze. Pentru ziua nunții, mireasa însăși a trebuit să țese o curea de lână pentru mire;

În secolul al XIX-lea, un ritual uimitor a fost păstrat până în a doua jumătate: în timpul potrivirii, o centură roșie în formă de cerc a fost plasată pe podea lângă mireasă, dacă fata a fost de acord cu această căsătorie, ea a sărit în mijlocul; cercul de pe bancă.

Slavii credeau că sursa vitalității este centura și, prin urmare, credeau că are proprietăți curative și fertilizante. Bărbații erau tratați pentru impotența masculină cu o centură de liban și, dacă o femeie avea astfel de probleme, atunci puneau o centură de preot sub pernă sau purtau o bucată din ea cu ei.

Uneori se făceau acțiuni speciale pentru ca un bărbat și o femeie să devină fertil, sau pentru a proteja o femeie însărcinată de spiritele rele și de ochiul rău.

În nordul Rusiei femeile însărcinate foloseau cureaua soțului lor ca talisman, se credea că are o putere mai puternică. Nu a fost recomandat să scoateți această centură de amulete nici măcar noaptea.

Ritualuri și credințe asociate cu centura

Există țări în care centura este încă considerată un talisman. De exemplu, în Japonia în urmă cu doi ani a avut loc această ceremonie mistică pentru prințesa însărcinată Kiko. Această ceremonie ar trebui să aibă loc în ziua Câinelui conform calendarului zodiacal antic. În Japonia, se crede că la câini, sarcina și nașterea au loc mai în siguranță și fără durere. Acest ritual magic trebuia să protejeze prințesa însărcinată de avort spontan, iar în timpul nașterii, să ajute la evitarea momentelor periculoase și să nască în siguranță copilul.

Doamnele de la curte, în prezența soțului lor, au legat o centură în jurul chimonoului Prințesei Kiko, executând cu precizie toate ritualurile medievale.

În Rus' oamenii credeau că vitele poate fi legat de curte folosind o centură. În provincia Vladimir era un ritual: o vaca cumpărată de la piață trebuia să fie încingă pentru aceasta, cureaua era așezată la poartă, iar când vaca trecea prin ea, li se spunea că vaca va uita de vechiul; proprietar și obișnuiește-te cu cel nou.

Tradiția de a lăsa prima pisică într-o casă sau un apartament nou a supraviețuit până în zilele noastre. Dar anterior a existat o continuare a acestui ritual: proprietarul urma pisica în casă și apoi trăgea toți membrii familiei prin prag de centură.

Au fost ritualuri cu centura și în timpul înmormântărilor. În Belarus, de exemplu, defunctului i s-a pus o centură albastră. Rușii din unele regiuni au pus crengi din mături dezlegate la fundul sicriului și au pus o centură peste sicriu, ei credeau că persoana care a murit la înviere trebuie să apară la judecata Domnului purtând centura.

Dacă o femeie a rămas văduvă, atunci nu ar fi trebuit să-și lege cureaua soțului ei decedat dacă dorea să se căsătorească din nou în viitor. Dacă, până la urmă, o astfel de centură a morții a fost legată și femeia s-a recăsătorit, atunci căsnicia ei a fost nefericită și în mare parte trecătoare.

După ce sicriul cu defunctul a fost scos din curte, poarta a fost legată cu o centură pentru ca în această casă să nu mai fie morți. Calul care ducea sicriul la cimitir era condus nu de frâiele, ci de brâu.

Exista credința că, dacă o văduvă purta o centură, aceasta o va proteja de pretențiile spiritelor rele sub forma soțului ei decedat. În Siberia, o femeie care devenise văduvă de curând purta o centură făcută dintr-o plasă de pescuit pentru a se proteja de spiritul rău care i-a ucis soțul.

Cureaua a servit și ca amuletă magică pentru nou-născut, cu care copilul a fost încins în timpul botezului. Întreaga viață a unei persoane a trecut cu acest talisman magic. Spiritul rău care trăiește acasă, kikimoras și brownies, nici nu s-a putut apropia de bebelușul cu brâu.

Practic, în primele patruzeci de zile după nașterea copilului, ritualul de încingere nu a fost efectuat, ci pe în săptămâna a șaptea a venit nașa și a adus o cruce pentru prunc, cămașă și curea. Exista credința că dacă în această perioadă nașa nu încingea copilul, acesta ar putea muri.

În unele zone Nașa a încins copilul abia la un an. Bebelușul a fost așezat pe stâlpul sobei și a fost legat un nod, în timp ce nașa își dorea în liniște ca copilul să crească sănătos și să fie plinuț ca un stâlp de sobă.

Bătrânii credincioși acordau o importanță deosebită purtării curelei. Au purtat cureaua care le-a fost pusă pe trupul gol în timpul botezului de-a lungul vieții, fără a o scoate nici măcar atunci când făceau o baie de aburi.

Părinții din Rus’ chiar au binecuvântat centura și au transmis-o din tată în fiu prin moștenire.

Totul despre religie și credință - „rugăciune de protecție pentru centură” cu descrieri detaliate și fotografii.

„Ajutor viu”. Psalmul 90 și curele cu texte de rugăciuni în tradiția populară rusă(abrevizare)

În zilele noastre, în mediul bisericesc și în apropierea bisericii, a devenit oarecum răspândită practica purtării curelelor (panglicilor) cu textul Psalmului 90 („Viu în ajutorul Celui Preaînalt.”). De asemenea, puteți auzi de la enoriași și „enoriași” că „rugăciunea miraculoasă”, „ajutorul viu” (denumirea populară a Psalmului 90), rescrisă sau tipărită pe hârtie, trebuie purtate în permanență cu tine sau cusute pe haine.

Cu toate acestea, este important de menționat că o astfel de „aplicare” a Psalmului 90 nu are rădăcini în tradițiile bisericești, ci în ritualurile populare.

În credințele populare, purtarea unei curea, împletitură, fire cu noduri legate are un sens magic protector. Slavii estici aveau o credință larg răspândită în puterea de vindecare a „nauzs” (noduri) - diverse amulete „impuse”. Conștiința mitopoetică vede principala rezistență și protecție împotriva tuturor legăturilor și cătușele vrăjitoriei. în impoziţii materiale sau ştiinţe, înzestrate tot cu putere magică, care. o persoană, cu vrăji și ritualuri convenționale, s-a impus asupra diferitelor părți ale corpului său

Procesul de legare este un proces de depășire, de folosire a puterii unei persoane pentru a distruge puterea alteia; acest proces este magic: un fir este legat în jurul unei persoane bolnave, prin urmare boala este legată, persoana este legată - boala este legată, firul este îndepărtat de la persoană și boala este îndepărtată odată cu ea; se aruncă firul, se îngroapă în pământ, se pune în gaura unui copac, care apoi se înfundă, iar boala asociată se aruncă cu firul și se îngroapă în pământ.

Pentru a clarifica faptul că boala se dezvoltă, se leagă noduri pe firul îndepărtat de la pacient. Sensul magic al legării se transmite atât firelor, cât și nodurilor. Prin urmare, fiecare nod în sine reprezintă deja ceva magic, magic și servește ca sursă de influență magică. Purtarea unui fir, dantelă, curea, împletitură, fâșie de piele legată într-un nod este în sine importantă, deoarece aceste articole au o semnificație protectoare. »

Din cele mai vechi timpuri, în ritualuri și viața de zi cu zi, centura a fost considerată ca o amuletă foarte puternică, aducând bunăstare și sănătate proprietarului său. Pe trupul gol era purtată o curea din plasă subțire țesătă, unde legarea fiecărui nod era însoțită de citirea unei rugăciuni specifice. În credința populară, purtarea unei centuri (precum și a unei cruci pectorale) a protejat o persoană de influența spiritelor rele, a vrăjitorilor și a bolilor și „daunelor” pe care le provocau. Și astfel de metode de „tratare” a bolilor sau de „protecție împotriva daunelor”, cum ar fi legarea unui fir (adesea lână roșie) pe brațe, picioare, partea inferioară a spatelui sau legarea nodurilor, se găsesc printre oamenii superstițioși și astăzi.

Condamnând folosirea „nauzs”, Biserica Rusă a urmat exemplul Bisericii Bizantine. Amulete și talismane de toate felurile erau omniprezente în tot Imperiul Bizantin. Folosirea lor a fost condamnată în mod repetat în învățăturile sfinților părinți și în decretele Sinoadelor. Canonul 36 al Sinodului de la Laodiceea (secolul al IV-lea) interzice „conservanții”, pe care creștinii superstițioși îi foloseau pentru a banda o pată dureroasă pe corp în timpul bolii sau pentru a-l purta constant la gât. Părinții Sinodului numesc aceste „conservații” cătușele sufletului. Confuzia dintre conceptele creștine cu cele păgâne („vrăjitorie demonică”) a fost interpretată de Biserică „ca un păcat deosebit de grav care duce la profanarea sacrului și la blasfemie”.

Deși după adoptarea creștinismului, alături de simbolurile păgâne sau în locul acestuia, conceptele creștine, simbolurile, rugăciunile etc. au început să fie folosite în practica vrăjitoriei și în ritualurile populare în general, esența magică a unuia sau acela rit păgân nu a schimba. Un exemplu în acest sens este apariția așa-numitei amulete.

La începutul secolului al XX-lea. A.V Balov a scris: „Purtarea de amulete și talismane este foarte comună. Cel mai adesea poartă amulete în jurul gâtului. Purtând. tămâia este considerată de țărani un mijloc de a proteja o persoană de toate relele în general și, în special, de diferite boli. piesa propriu-zisa (de exemplu, preluata dintr-o icoana locala deosebit de venerata), precum si alte obiecte (piele de sarpe de varsat etc.), care, conform credintelor populare, aveau capacitatea de a vindeca boli sau de a preveni aparitia lor. Așadar, după săvârșirea sacramentului botezului, copilul a fost pus pe o amuletă „pentru sănătate”, în care bunica a cusut un cordon ombilical, un bob de grâu și trei bucăți de tămâie plină de rouă. Ei credeau că tămâia însăși insuflă panică în mintea spiritelor rele și a vrăjitorilor. O bucată de hârtie cu textul unei rugăciuni (de exemplu, așa-numita „Rugăciune de duminică”, adică „Fie ca Dumnezeu să învie din nou”) sau o conspirație (de obicei pentru febră) a fost adesea cusută pur și simplu în amuletă. Pe gaitanul gâtului se purtau tămâie, lângă crucea pectorală.

Acest tip de „tămâie” a fost clasificat ca amulete în lucrările cercetătorilor seculari și ecleziastici. Mitropolitul Kievului Evgeniy (Bolhovitinov) a scris: „După cum se vede în Cartea cârmaciului nostru. muncitori și dăruitori. amuletele se numesc uzolniks, deoarece printre oamenii obișnuiți aceste amulete sunt formate din uzolki, sau așa-numita amuletă.”

Curele cu texte de rugăciuni aveau și un caracter protector asemănător cu amuleta amuleta.

„Deoarece centura în sine a fost întotdeauna percepută ca o amuletă puternică, era firesc să o suplimentăm cu semne care poartă și semnificația amuletei. La început, acestea erau elemente ornamentale familiare tuturor și, prin urmare, ușor de citit.” Semnificația principală a amuletei a fost dată romburilor, cercurilor și zvasticilor. Uneori, în combinația lor complexă, elementele ornamentului formau o întreagă poveste. Mai târziu, când limbajul ornamentului a fost uitat, modelele au început să fie completate cu inscripții. Din secolul al XVIII-lea, curelele și brâurile cu inscripții - „cu cuvinte” - au început să se răspândească pe scară largă. Pe curele au fost brodate inițialele și numele proprietarilor, formule poetice și de cadouri („Pe cine iubesc, dăruiesc”, „Dăruiesc celui care îmi este drag inimii”), precum și texte de rugăciuni.

„Scutul de rugăciune” pseudo-ortodox, care este larg răspândit în zilele noastre

Creștin ortodox” (inclusiv exemple de folclor precum „rugăciunea de detenție”) oferă, în special, sfatul „să purtați o centură sfințită (este bine dacă preotul însuși citește rugăciunea și o leagă de tine)”. Dar când citiți astfel de recomandări, se pune întrebarea: ritualul legării unei curele, păgân în esența și scopul ei (pentru a oferi unei persoane protecție magică fără a-i cere să facă eforturi spirituale în rugăciune și pocăință), va deveni acceptabil din punctul de vedere al vedere asupra Ortodoxiei doar pentru că este săvârșită de un preot.

Credința în puterea protectoare a curelelor cu texte de rugăciune ar trebui considerată ca un caz special de idei superstițioase despre funcțiile „protectoare” ale curelelor în general. Semnificația care, după cum am văzut, a fost și este încă dată de oameni așa-numitelor centuri de „securitate” cu textul Psalmului 90, ne permite să le catalogăm drept „garanții” interzise de regula a 36-a a Sinodul Laodiceei.

Nu ne referim la faptul că practica de a purta o rugăciune, un psalm sau o icoană cu tine este în principiu condamnabilă. Magismul ar consta în credința că purtarea unui obiect (să zicem, o icoană sau textul unei rugăciuni) are o putere protectoare în sine, indiferent de comportamentul persoanei. Cu alte cuvinte, apelul gratuit la Dumnezeu, efortul personal al unei persoane în rugăciune devine inutil.

În cazul pe care îl luăm în considerare, remarcăm faptul că, întrucât rugăciunea sau psalmul purtat cu tine nu este citit (ele, în esență, nu sunt destinate deloc a fi citite), textul lor devine lipsit de importanță și este puternic distorsionat în rândul oamenilor. . În loc de cuvintele „Viu pentru a ajuta”, „ajutor viu”, „trăi pentru a ajuta” și chiar „relicve vii”. În același timp, conform observației lui Andrei Desnitsky, în variațiile populare obișnuite pe tema Psalmului 90, „nu au fost cuvintele și expresiile vagi, precum „asp și basilisc” (din cauza incomprehensibilității, acestea sunt lăsate așa cum sunt), dar cele care păreau aproape deloc diferite de ruși. „Trăiește în ajutorul lui Vyshnyago” se transformă în „ajutor live” (prin analogie cu „ambulanța”, evident) sau în „ajutor live” anecdotic. „O mie vor cădea din țara ta” este înlocuit cu „o mie vor cădea din săgeata ta”, iar sensul afirmației se schimbă radical: în loc de imaginea unui om drept care rămâne nevătămat în mijlocul dezastrului universal, vedem un supraom care ucide o mie de dușmani cu o săgeată.” Astfel, distorsiunile indică nu numai neînțelegerea textului slavon bisericesc al psalmului, ci și implicarea sa activă în practica magică, care este însoțită de reelaborarea textului original în conformitate cu cerințele gândirii mitologice.

Protodiaconul Andrei Kuraev, referitor la credința în „puterea protectoare” excepțională a Psalmului 90, notează: „Nu omul este cel care se ferește de „ororile din noapte” stropind cu apă sfințită și atârnând talismane peste tot. Domnul îi protejează pe cei care își pun nădejdea în El. Și acest psalm în sine nu va proteja pe nimeni de nimic. Protecția nu constă în a-l purta în buzunar, a-l lega de un buiandrug sau a-l lega în jurul taliei. Nu psalmul protejează, ci Domnul - dacă o persoană crede în Dumnezeu ca Domnul (adică în faptul că voia lui Dumnezeu, și nu vrăjitorie, este cea care determină cursul evenimentelor din viața sa și o domină). ), în protecția Lui, în puterea Lui (și nu în puterea unei centuri, a unei bucăți de hârtie sau a propriei vraji de rugăciune). Care este condiția ca Domnul să ofere o astfel de protecție? „Este doar credința unei persoane în ea.” „Căci ai spus: Domnul este nădejdea mea”. Și această întoarcere a inimii către Dumnezeu este suficientă pentru protecție. Ceea ce urmează este determinat doar de voința a doi: voința lui Dumnezeu și voința omului (nu se va lepăda de Legământ, întorcându-se către păgânism?). Dorințele tuturor celorlalți: dușmani, vrăjitori, păgâni, demoni - sunt deja neputincioși aici.”

Alive in Help (brâu și rugăciune)

Psalmul 90 este iubit în special de toți creștinii ortodocși. Mulți chiar? nu îndrăznesc să-și înceapă ziua fără să o citească. Și din motive întemeiate, cred. O persoană care citește acest psalm este sub protecție și har special

Să spunem imediat: purtarea acestei curele nu este obligatorie pentru un creștin ortodox, la fel cum este obligatorie purtarea crucii pe corp. Dar cu evlavie, legând cu rugăciune această centură de corp, parcă ne ascundem în spatele unui scut puternic care ne protejează de atacurile forțelor inamice. La urma urmei, psalmul al 90-lea însuși (rugăciunea „Viu în ajutor...”) este citit separat de al 12-lea Kathisma în perioadele de dezastru și atacuri inamice.

În orice moment, creștinii au recurs la această rugăciune a lui David în zile de încercări și necazuri grele. Mamele și soțiile, îndepărtându-și pe cei dragi la război, purtau o curea cu această rugăciune sau puneau o bucată de hârtie cu un psalm scris de mână într-un buzunar secret, crezând că rugăciunea va proteja.

nu numai „de la săgeata care zboară în zile”, ci și de la gloanțe și obuze. Și datorită acestui lucru, câți războinici s-au întors acasă din cele mai fierbinți bătălii fără nicio zgârietură! Rugăciunea salvată...

Și în vremuri de pace, suntem cu toții pe câmpul de luptă invizibilă cu dușmanul rasei umane. Aceasta înseamnă că o centură cu o rugăciune nu va fi de prisos. Mai ales când vine vorba de un copil. De obicei, copiii ortodocși își pun cu bucurie o centură de rugăciune și sărută imaginea crucii de pe ea. Este bine dacă îți cumperi o curea de mătase sau satin: sunt mai rezistente și vor rezista mai mult.

Cureaua cu Psalmul 90 se poartă sub rochie sau cămașă. Este bine când un preot pune o astfel de centură pe un laic - există o astfel de tradiție în Rus'. Acum există curele de pantaloni cu această rugăciune și o cruce pe cataramă pot fi purtate în loc de curea. Ar trebui să-ți tratezi centura ca orice obiect sacru cu grijă. Și, desigur, trebuie să ne amintim că nu numai obiectul consacrat în sine (în acest caz, centura) protejează o persoană, ci și propria sa lucrare de rugăciune. Înainte de a-ți pune centura, încearcă să citești Psalmul 90. Mulți credincioși învață pe de rost rugăciunea „Viu în ajutor” și o repetă în mod repetat pe parcursul zilei, chemând pe Dumnezeul Atotmilostiv să-i ajute.

„Cel ce trăiește în ajutorul Celui Prea Înalt va locui la adăpostul Dumnezeului Ceresc, zice Domnului: Tu ești Ocrotitorul meu și Adăpostul meu, Dumnezeul meu și mă încred în El. Căci El mă va izbăvi de cursa cursei și de cuvintele răzvrătite: genele Lui te vor umbri, iar tu te încrezi sub aripa Lui; adevărul Lui te va înconjura cu arme. Nu vă temeți de frica nopții, de săgeata care zboară ziua, de lucrul care trece în întuneric, de haina și demonul amiezii. Mii vor cădea din țara ta și întunericul va fi la dreapta ta, dar nu se va apropia de tine: iată-ți ochii și vei vedea răsplata păcătoșilor. Căci Tu, Doamne, ești nădejdea mea: Tu l-ai făcut pe Cel Preaînalt adăpostul tău. Răul nu va veni la tine și rana nu se va apropia de trupul tău: precum ți-a poruncit Îngerul Său, păzește-te în toate căile tale. Ei te vor ridica în brațe, dar nu când îți vei izbi piciorul de o piatră: vei păși pe un aspic și pe un bazilisc și încrucișezi un leu și un șarpe. Pentru că am o captură, te voi izbăvi și te voi acoperi, pentru că ai cunoscut numele Meu. El Mă va striga și îl voi auzi: Eu sunt cu el în întristare, îl voi exorciza și îl voi slăvi; îl voi umple de zile lungi și îi voi arăta mântuirea Mea.”

Rugăciunea protejează de orice necaz

Fiecare persoană care se simte rău începe să-și sune mama. O rugăciune puternică - un talisman vă va ajuta în orice necaz atunci când dumneavoastră sau cei dragi sunteți într-o deznădejde completă și situația pare fără speranță, atunci cel mai bine este să vă adresați lui Dumnezeu și să-i cereți ajutor.

„Ajutor viu” - o rugăciune protectoare care te protejează de orice necaz și nenorocire: te va proteja și ajuta mereu pe tine și familia ta

Cea mai puternică rugăciune de protecție ortodoxă „Ajutor viu”

Psalmul 90 este numit și „Ajutor viu”; are o putere incredibil de mare, care te ajută să te protejezi de tot ce este rău, de oamenii răi și de dușmani. De asemenea, ajută împotriva daunelor, a ochiului rău, a vrăjitoriei și a violenței.

Acest psalm s-a impus ca cea mai bună protecție împotriva răului și a bolii, a fost brodat pe curele și purtat. Astfel, proprietarul centurii a atras norocul, s-a vindecat și a respins bolile. Este foarte apreciat de militari și oficiali ai legii. În plus, șoferii de camioane îl citesc se crede că acest psalm este de mare ajutor pe drum.

Textul rugăciunii „Viu în ajutor” în rusă

Cel ce locuiește sub adăpostul Celui Prea Înalt se odihnește la umbra Celui Atotputernic.

El zice Domnului: Tu ești adăpostul meu și apărarea mea,

Dumnezeul meu, în care mă încred!

El te va izbăvi de cursa păsăritorului, de urgia nimicitoare.

El te va umbri cu aripile lui și sub aripile lui

Vei fi în siguranță; scutul și gardul Lui sunt adevărul Lui.

Nu te vei teme de groaza noaptea, de săgeata care zboară ziua sau de ciuma care umblă în întuneric. infecție care devastează la prânz.

O mie zece mii vor cădea lângă tine, dar nu se vor apropia de tine.

Numai tu vei privi cu ochii tăi și vei vedea pedeapsa celor răi.

Căci ai spus: Domnul este nădejdea mea.

L-ai ales pe Cel Atotputernic ca refugiu.

Niciun rău nu te va abate și nicio ciumă nu se va apropia de locuința ta,

Căci El va porunci îngerilor Săi despre tine - să te păzească în toate căile tale.

Ei te vor purta în mâinile lor, ca nu cumva să-ți lovești piciorul de o piatră.

Vei călca pe aspid și pe bazilisc, vei călca în picioare leul și șarpele.

Pentru că M-a iubit, îl voi izbăvi, îl voi ocroti, pentru că a cunoscut numele Meu.

El Mă va chema și îl voi asculta;

De ce poate apăra această rugăciune?

După cum am menționat mai sus, rugăciunea amuletă este foarte puternică și puternică. Capabil să se protejeze de multe necazuri. Acum să le privim mai detaliat.

O amuletă puternică de rugăciune te va proteja pe tine și pe cei dragi de orice necazuri.

Există dovezi că rugăciunea funcționează în timpul dezastrelor naturale și protejează oamenii.

Orice necazuri și tot felul de pericole care pot apărea în timpul zilei vor ocoli o persoană. Și în cazul vizitei unor locuri necunoscute sau necunoscute, o persoană nu va întâmpina necazuri, pericole și nenorociri.

Punctul important este că rugăciunea este foarte eficientă dacă o persoană este grav bolnavă. Cu ajutorul ei, poți scăpa de mânie, mândrie, care devorează, îndoiește și nu te mai teme pentru tine și pentru cei dragi.

Fapte despre Psalmul 90

Mulți martori oculari mărturisesc că puterea rugăciunii este de fapt eficientă și miraculoasă. Dacă luăm istoria, atunci în timpul celui de-al Doilea Război Mondial, soldații, împreună cu comandantul lor, citesc o rugăciune în fiecare zi. În fiecare zi o studiau din memorie. Apoi l-au adus în subconștient. În cele din urmă, nu și-au pierdut niciunul dintre luptători, toți au rămas în viață și bine.

O rugăciune puternică este un talisman, fapte reale din istorie: aproximativ în același timp, la o fabrică de țesut se afla un muncitor care, pe ascuns de la toată lumea, a cusut textul unei rugăciuni într-o uniformă militară, în interior. Desigur, aceste haine au fost trimise în față. Numărul morților a fost semnificativ mai mic. Iar cei care au avut astfel de rugăciuni în zona centurii au trecut prin tot războiul fără nicio vătămare sau vătămare.

În prezent, internetul difuzează adesea diverse știri și fapte. După ce ați mers acolo, puteți găsi o recenzie interesantă în care este scris că soția unui soț necredincios și-a cusut o rugăciune în amuleta de la gât. Deci ce sa întâmplat? Când a avut loc prăbușirea avionului, el a rămas în viață și nevătămat. Avionul a fost grav avariat; Iar omul, într-un fel miraculos, a rămas prins în scaunul în care stătea și când a căzut, s-a blocat în crengi. Acest lucru l-a salvat, deoarece i-a înmuiat căderea.

Cum să citești rugăciunea amuletă?

Se crede că este necesar să citiți „Alive in Help” de 40 de ori la rând. Deși acestea sunt cel mai probabil prejudecăți, acest timp va fi suficient pentru Domnul.

Petru și Fevronia

Dacă aveți întrebări sau aveți nevoie de ajutor în situația actuală de viață, vă puteți consulta cu experții noștri.

Prima locuință pentru oameni a fost o peșteră obișnuită. Omul a găsit cavități în stânci, a făcut peșteri în metereze de pământ, urmărind un singur scop - să creeze un adăpost.

De ce s-au făcut toate acestea? Cuvântul adăpost însuși vorbește de la sine. Oamenii căutau un loc care să-i protejeze de vreme rea sau alte pericole. Am observat comportamentul animalelor și condițiile meteorologice. Au comparat datele și au ajuns la anumite concluzii, folosindu-le în beneficiul lor. Așa au primit oamenii amulete. Un talisman - un simbol, sunet, miros, rugăciune, desen - toate acestea nu numai că aduc fericire în casă, ci și protejează proprietarul și casa lui.

Reguli pentru fabricarea amuletelor

Din cele mai vechi timpuri, fiecare eveniment, fenomen natural și acțiune, o persoană a inspirat și a crezut că, dacă liniștește spiritul, atunci acesta îl va proteja și îl va ghida pe calea cea bună. Dar cum va ghici spiritul că a fost liniștit? În acest scop, proprietarul purta amulete și le punea în casă. Când faceți un talisman, toată lumea trebuie să-și amintească mai multe reguli.

Nu poți să faci un talisman pentru tine.
Nu poți fi forțat să faci amulete.
Este necesar să tratați cu atenție materialul de fabricație. Materialul trebuie
trebuie să fie potrivit pentru persoana pentru care este făcut.
Un talisman făcut de o rudă de sânge are proprietăți mai puternice. Când faceți un talisman, trebuie neapărat să vă gândiți la persoana căreia îi veți prezenta.
Gândurile trebuie să fie pozitive, altfel amuleta va deveni o sursă de nenorocire.

Dacă aceste reguli au fost încălcate, atunci amuleta și-a pierdut puterea magică. La slavi, munca era împărțită în femei și bărbați. În consecință, existau amulete atât pentru femei, cât și pentru bărbați. Bărbații purtau amulete pe broșe, amulete de corp, pandantive cu amulete și brățări.

Fibulele erau decorate cu semne solare. Semnul solar este un fel de cruce cu capete curbate îndreptate atât în sensul acelor de ceasornic, cât și în sens invers acelor de ceasornic. Crucea descria întotdeauna un cerc sau era plasată într-un cerc. Cercul este un semn slav care denotă întregul Univers. De ce un cerc? Se credea că totul în univers este interconectat și închis, ca un cerc. Deoarece munca bărbaților a fost aproape întotdeauna asociată cu arme - războaie, vânătoare - amulete au fost, de asemenea, asociate cu aceste evenimente.

Amuleta și semnificația ei

Amuleta slavă „Alatyr” este unul dintre cele mai vechi și rădăcină semne. Simbolul descris pe el seamănă cu o stea octogonală care indică direcția punctelor cardinale. Steaua indică perfecțiunea și, prin urmare, stă la așa-numita temelie a lumii întregi.

Amuleta bărbătească

Această amuletă a dat naștere ritualului sacrificiului. „Alatyr” simbolizează înțelepciunea, așa că cel mai adesea poate fi găsit pe hainele vrăjitorilor și călătorilor. Această amuletă este, de asemenea, principalul semn sacru. Pentru a determina o amuletă masculină sau feminină, trebuie să vă uitați la cruce. Pentru bărbați, crucea este dreaptă, iar pentru femei este oblică.

Belobog

Amuleta Belobog este un simbol al luminii zilei și al cerului senin de primăvară. Slavilor, Belobog era înfățișat ca un bătrân îmbrăcat în haine albe, cu toiag. Strămoșii credeau că el a fost identificat cu colecția de legi ale universului. O altă versiune este Belobog - întruchiparea tuturor zeilor supremi (Perun, Svarog, Lada). Semnul lui Belobog a fost înfățișat pe bărbați care se distingeau prin curaj și mândrie.

„Și toți cei care îl slujesc cu credință vor simți pe deplin prevederea și grija, comparabile cu ale unui tată, ale Marelui lor Comandant - Belobog.”

Valchiria

Valkyrie este fiica unuia dintre cei mai experimentați și glorioși războinici. Ea a ridicat războinici morți de pe câmpul de luptă pe calul ei înaripat. Valkyries au fost, de asemenea, creditate cu capacitatea de a controla rezultatul bătăliilor și bătăliilor. Cel care a purtat semnul personificării Valchiriei, conform legendei, a fost sub o protecție puternică în luptă și a rămas în viață. Semnul ne amintește că totul în lume este interconectat și cele patru elemente foc, pământ, aer și apă formează un singur întreg. La fel, o persoană trebuie să aibă patru calități: înțelepciune, dreptate, noblețe și onestitate. Proprietarul semnului a devenit mai puternic și mai puternic în luptă. Acest semn a fost adesea aplicat armelor. Astfel de arme loveau inamicul cu viteza fulgerului.

Amuleta de lemn – Valkyrie

Furtuna este stăpânul focului și un protector de vremea rea. O amuletă din stejar sau pin avea proprietăți excelente. Furtuna va avea o forță energetică puternică dacă este făcută din argint. Argintul este un metal care a apărut în forja lui Svarog însuși. Prin urmare, Grozovik este și patronul fierarilor. A fost purtat de fierarii care creau arme puternice. Vorbea despre puritatea conștiinței și despre bunele intenții ale proprietarului. Există și un al doilea nume - Solstițiu.

Amuleta „Ratiborets”, o amuletă cu adevărat masculină, a fost înfățișată în principal pe bannerele și armele echipei. „Ratiborets” au orbit inamicul și i-au forțat să fugă de pe câmpul de luptă. Amuleta era destinată bărbaților care stăteau de pază peste Patria și i-au eliberat de dușmani, atât externi, cât și interni.

„Rodimych” printre triburile slave, acest semn a fost purtat de oamenii puternici ai clanului lor. Dacă te uiți cu atenție, poți vedea trăsăturile distinctive ale masculinității. Design unghiular cu linii drepte și fără rotunjire, care este tipic pentru bijuteriile pentru femei. Oamenii care purtau un astfel de însemn au fost numiți protectori ai cercului sacru. Cercul sacru al popoarelor slave cuprindea familia, casa și vatra.

Securea lui Perun este un talisman slav de energie militară. Potrivit unor istorici, zeul suprem mânuia astfel de arme atunci când era vorba de o luptă corectă. Amuleta era potrivită pentru bărbații care erau intenționați, încăpățânați și perseverenți. Prezența unui astfel de talisman printre războinici a contribuit la protecția împotriva săgeților. Printre altele, și-a protejat proprietarul de forțele întunecate și conspirații. La urma urmei, războinicul este protejat și are patronajul lui Perun însuși. Cei născuți sub semnul zeului Perun s-au bucurat de un succes dublu și de o putere fără precedent.

Brățări pentru bărbați și scopul lor

Pe lângă broșele cu ornamente, accesoriile pentru bărbați slavi au inclus și brățări. În antichitate, era la modă ca un bărbat să poarte haine și rochii cu mâneci largi. Datorită unor astfel de mâneci, întregul corp putea respira, ceea ce aducea confort purtătorului. Dar tot felul de spirite rele ar putea pătrunde prin aceleași mâneci. Pentru a proteja oamenii de spiritele rele, s-au realizat brățări pe care se aplicau semne și desene cu caracter protector și vindecător.

Semnul Grozovik-Gromovik a fost adesea aplicat brățărilor. Conform legendelor și legendelor, un astfel de desen cerea protecția lui Perun. Celor cărora Perun le-a apărut vizual li s-a spus că tocmai acest ornament era înfățișat pe scutul gloriosului soț.

Brățări slave pentru bărbați

Amuleta „Fern Culoare” i-a oferit proprietarului o putere și intuiție extraordinare. Abilitatea de a folosi puterile spirituale și de a căuta daruri de pe pământ. Semnul de împlinire a dorințelor a fost adesea înfățișat pe brățări, iar talismane de piept au fost create cu imaginea Culorii lui Perun.

Băieții și adolescenții aveau semnul „Ochi de foc” pe brățări. Acest semn a ajutat la absorbția cunoștințelor, la dezvoltarea reacțiilor și la stăpânirea armelor. Semnul a devenit și o barieră în caz de ochi și invidie. Aura energetică emisă de tipar a împiedicat energia negativă să se apropie de proprietar. Amuleta avea putere în două sensuri. Nu numai că a respins negativitatea, dar l-a și împiedicat pe proprietar să emită negativitate din sine, ghidându-l pe calea adevărată.

„Ochiul de foc” a fost inscripționat cu un ornament „radinets”, care a îmbunătățit scutul energetic al brățării.

O amuletă cu imaginea semnului „Svarog” l-a înzestrat pe proprietar cu înțelepciune. A indicat calea cea bună în rezolvarea problemelor de diferite tipuri. I-a învățat pe adolescenți să fie corecti. Proprietarul a simțit sprijinul lui Dumnezeu și finalizarea cu succes a tuturor eforturilor.

Războinici și prinți cu experiență, bătrâni și înțelepți aveau imagini cu mai multe semne pe brățări - o amuletă de ceașcă. Desenul includea mai multe semne cu semnificații diferite. Proprietarul unor astfel de lucruri ar putea simultan:
protejează-te de ochiul rău și atacurile vrăjilor rele;
dobândiți abilități de corectitudine și conducere diplomatică a afacerilor;
capacitatea de a se autovindeca și de a distruge bolile;
efectele distructive ale forțelor întunecate distructive;
creșterea puterii guvernului;
crește vitalitatea;

binecuvântare pentru a face fapte bune.

Cureaua – accesoriu sau amuleta?

Pielea se folosea la fabricarea curelelor, dar semnele erau aplicate cu fire. Firele folosite au fost bumbac, lână și in. Mai mult, era foarte important ce fire erau folosite. Fire de bumbac au fost folosite pentru a broda modele care protejează împotriva vrăjilor și a deochiului, a vrăjilor de dragoste și a daunelor. În caz de boală sau revere, purtau curele brodate cu fir de lână. Firul de arțar a fost folosit și combinat pentru a crea amulete pe curelele războinicilor. Firul de arțar a creat modele de acțiune pașnică.

Oricare ar fi amuleta masculină, a fost întotdeauna făcută de o soție, mamă sau fiică. Războinicii au intrat în război cu mai multe amulete făcute pentru ei de rude. Slavii acordau o mare importanță talismanelor și amuletelor, precum și altor semne de protecție. Dacă un războinic a fost ucis, atunci toate necazurile au fost puse pe seama neglijenței în realizarea unei amulete de protecție.