Filosofii antici despre sensul vieții. Sensul vieții umane

Filosofia de viață este sistemul de vederi al unei persoane. Căutarea răspunsurilor la principalele întrebări din viață, care este sensul ei, de ce, ce și cum să faci, nu se oprește. Din cele mai vechi timpuri, mințile filozofilor se gândesc la asta. S-au format zeci de învățături, dar oamenii încă își pun aceste întrebări.

Ce este filosofia vieții?

Conceptul de „filozofie a vieții” are două sensuri:

  1. O filozofie personală centrată pe abordarea întrebărilor existențiale despre condiția umană.
  2. O mișcare filozofică care a luat naștere în Germania în a doua jumătate a secolului al XIX-lea ca reacție la raționalism. Reprezentanti principali:
  • Wilhelm Dilthey;
  • Henri Bergson;
  • Pierre Hadot;
  • Friedrich Nietzsche;
  • Georg Simmel;
  • Arthur Schopenhauer.

Conceptul de viață în filozofie

Definiția vieții în filozofie a ocupat mințile multor gânditori. Termenul în sine este ambiguu și poate fi privit din diferite puncte de vedere:

  • biologic (ca formă de existență a materiei);
  • psihologic (ca formă de existență a conștiinței);
  • culturală şi istorică (ca formă a existenţei umane).

Filosofia vieții - idei de bază

Filosofia vieții a unit diverse direcții, unite prin idei comune. A apărut ca o reacție la tradițiile filozofice învechite determinate de raționalism. Ideile filozofiei vieții sunt că ființa este principiul fundamental și numai prin ea poate fi înțeles ceva. Toate metodele raționale de înțelegere a lumii sunt în trecut. Ele sunt înlocuite cu altele iraționale. Sentimentele, instinctele, credința sunt principalele instrumente de înțelegere a realității.


Iraționalism și filozofie a vieții

Iraționalismul se bazează pe unicitatea experienței umane, pe importanța instinctelor și a sentimentelor, spre deosebire de cunoașterea rațională. Ea, ca și romantismul în literatură, a devenit o reacție la raționalism. Reflectat în istoricismul și relativismul lui Wilhelm Dilthey. Pentru el, toate cunoștințele erau condiționate de o perspectivă istorică personală, așa că a afirmat importanța științelor umaniste.

Johann Georg Hamann, un filosof german, a respins procesul de reflecție și a căutat adevărul în sentiment și credință. Încrederea personală este criteriul final al adevărului. Colegul său din grupul literar Sturm und Drang, Friedrich Jacobi, a exaltat certitudinea și claritatea credinței în detrimentul cunoașterii intelectuale.

Friedrich Schelling și Henri Bergson, preocupați de unicitatea experienței umane, au apelat la intuiționism, care „vede lucrurile invizibile pentru știință”. Rațiunea în sine nu a fost anulată, și-a pierdut rolul principal. - motorul care stă la baza existenței. Pragmatismul, existențialismul, iraționalismul sunt o filozofie a vieții care a extins înțelegerea vieții și gândirii umane.

Sensul vieții umane - filozofie

Problema sensului vieții în filozofie a fost și rămâne actuală. Filosofii din diferite direcții au căutat răspunsuri la întrebări, care este sensul vieții și ce face viața semnificativă de-a lungul secolelor:

  1. Filosofii antici au fost unanimi în opinia că esența vieții umane constă în dorința de bine și de fericire. Pentru Socrate, fericirea este egală cu îmbunătățirea sufletului. Pentru Aristotel - întruchiparea esenței umane. Iar esența unei persoane este sufletul său. Munca spirituală, gândirea și cunoașterea duc la atingerea fericirii. Epicur a văzut sensul (fericirea) în plăcere, pe care o reprezenta nu ca plăcere, ci ca absența fricii, a suferinței fizice și spirituale.
  2. În Evul Mediu în Europa, ideea sensului vieții era direct legată de tradiții, idealuri religioase și valori de clasă. Există o similitudine aici cu filosofia vieții din India, unde repetarea vieții strămoșilor și menținerea statutului de clasă sunt cheia.
  3. Filosofii secolelor al XIX-lea și al XX-lea credeau că viața umană este lipsită de sens și absurdă. Schopenhauer a susținut că toate religiile și filozofiile sunt doar încercări de a găsi sens și de a face suportabilă o viață fără sens. Existentialistii, Sartre, Heidegger, Camus, au echivalat viata cu absurdul si numai o persoana i-ar putea da un sens prin propriile actiuni si alegeri.
  4. Abordările pozitiviste și pragmatice moderne susțin că viața capătă sensul care este important pentru un individ în cadrul realității sale. Poate fi orice - realizări, carieră, familie, artă, călătorie. Pentru ce prețuiește o anumită persoană viața și pentru ce tinde. Această filozofie a vieții este foarte aproape de mulți oameni moderni.

Filosofia vieții și a morții

Problema vieții și a morții în filozofie este una dintre cele cheie. Moartea ca urmare a procesului vieții. Omul, ca orice organism biologic, este muritor, dar spre deosebire de alte animale, el este conștient de mortalitatea sa. Acest lucru îl împinge să se gândească la sensul vieții și al morții. Toate învățăturile filozofice pot fi împărțite în două tipuri:

  1. Nu există viață după moarte. După moarte, nu există, împreună cu corpul unei persoane, sufletul și conștiința lui piere.
  2. Există viață după moarte. O abordare religios-idealistă, viața pe pământ este o pregătire pentru sau reîncarnare.

Cărți despre filosofia vieții pentru auto-dezvoltare

Ficțiunea poate fi o sursă excelentă de iluminare filozofică. Nu numai cărțile științifice sau de popularizare scrise de filozofi introduc idei filosofice noi și dau impuls. Cinci cărți care prezintă filosofia vieții umane:

  1. "Străin". Albert Camus. Cartea este ficțiune în ea autorul a reușit să reflecte ideile de bază ale existențialismului, chiar mai bine decât în ​​tratatele filozofice.
  2. "Siddhartha". Hermann Hesse. Această carte vă va duce gândurile de la grijile legate de viitor la gândurile despre frumusețea prezentului.
  3. „Poza lui Dorian Gray”. Oscar Wilde. O carte grozavă despre pericolele asociate cu mândria și vanitatea, în ea cititorul va găsi multă auto-reflecție și explorare senzorială.
  4. „Așa a vorbit Zarathustra”. Friedrich Nietzsche. Nietzsche a construit una dintre cele mai originale și radicale filosofii din întreaga sa istorie. Ideile sale continuă să trimită unde de șoc în comunitatea creștină. Majoritatea oamenilor resping sloganul lui Nietzsche conform căruia „Dumnezeu este mort”, dar în această lucrare Nietzsche explică de fapt această afirmație și exprimă idei interesante despre viața de pe Pământ.
  5. "Metamorfoză". Franz Kafka. Într-o zi, trezindu-se, eroul poveștii descoperă că s-a transformat într-o insectă mare...

Filme despre filosofia vieții

Regizorii apelează la tema vieții umane în filmele lor. Filme despre filosofia vieții care te vor pune pe gânduri:

  1. „Arborele vieții”. Regizat de Terrence Malick. Acest film ridică milioane de întrebări retorice despre sensul vieții, problema identității umane.
  2. „Soarele etern al minții fără pată”. Filmul lui Michel Gondry, lansat în 2004, este un fel de învățătură filozofică despre cum să-ți trăiești viața, să accepți greșelile și să nu uiți de ele.
  3. "Fântână". Un film fantastic al lui Darren Aronofsky va arăta noi interpretări ale realității.

6. Sensul și scopul vieții

Antropologia filozofică nu poate ignora problema sensului și scopului vieții. Diferite filozofii răspund diferit. Reprezentanții materialismului se îndreaptă către luarea în considerare a realității obiective și a vieții reale a oamenilor, reprezentanții mișcărilor idealiste își îndreaptă privirea către Dumnezeu, se întorc la minte, spirit, idei etc. Dar, în ciuda atenției constante și a abundenței punctelor de vedere, astăzi această întrebare rămâne deschisă și nu există niciun motiv să credem că poate fi rezolvată în mod absolut.

Poate că L. N. Tolstoi s-a gândit și a suferit cel mai mult despre problema sensului și scopului vieții. Ca urmare, a ajuns la concluzia că ambele constau în autoperfecţionarea individului. În același timp, îi era clar că sensul vieții unui individ nu poate fi căutat separat de sensul vieții altor oameni. Totuși, toate acestea nu înseamnă că Tolstoi a rezolvat în cele din urmă această problemă pentru el însuși. „Un secret va rămâne întotdeauna pentru o persoană, doar unul: de ce trăiesc? Există un singur răspuns rezonabil: pentru că Dumnezeu îl vrea. De ce vrea El asta? Acesta este un secret” - aceasta este concluzia finală a lui Tolstoi.

O atenție deosebită este acordată problemei sensului vieții în filosofia direcției existențiale. Cu o forță enormă și în toate contradicțiile sale, a fost introdusă în filosofia rusă de către Dostoievski, care l-a ascuțit până la „sinucidere logică”. Astfel, în „Demonii”, inginerul Kirillov simte că Dumnezeu este necesar pentru afirmarea vieții și, prin urmare, trebuie să existe. Dar el știe că nu este și nu poate fi: „Nu înțelegi că din cauza asta doar cineva se poate împușca?” Întrebarea despre sensul vieții se transformă astfel într-o întrebare despre Dumnezeu. Pentru existențialismul religios, această problemă se rezolvă pe cale eshatologic, adică viața continuă în lumea cealaltă, unde are loc creativitatea liberă a sufletului, neîmpovărată de trup, și unde se realizează în „împărăția lui Dumnezeu”. În acest fel, este depășită tragedia existenței umane pământești, exprimată în opoziția și ireconcilierea unității forțate a sufletului și trupului, „împărăția Duhului” și „împărăția lui Cezar”.

În existențialismul ateu nu există Dumnezeu, așa că viața se transformă în absurd, așa cum opera lui Sisif este absurdă. Lucrarea faimosului existențialist francez A. Camus „Mitul lui Sisif” este menită să dea exact un astfel de răspuns la întrebarea despre sensul vieții. Teza existențialismului că „existența precede esența” este, de asemenea, direct legată de afirmarea lipsei de sens a existenței umane, căci o persoană doar în pragul morții poate spune ceva despre sensul existenței. Aceasta confirmă una dintre principalele teze ale lui Sartre – „omul nu este nimic”.

Cum, până la urmă, putem aborda răspunsul la întrebarea despre sensul vieții, dacă facem abstracție, desigur, de la concepte iraționale, mistice? Se pare că este imposibil să dai un răspuns fundamentat logic despre sensul absolut și cel mai înalt al vieții umane. A căuta sensul originar în existența umană înseamnă a lua punctul de vedere al teleologiei, a presupune existența unui scop prestabilit pentru om. Dar apoi apare o altă întrebare - „cine a stabilit acest obiectiv?” - și o serie întreagă de întrebări similare. Cu alte cuvinte, este aparent imposibil de fundamentat teoretic sensul vieții. În plus, rezolvarea întrebării despre sensul vieții presupune și implementarea imperativului socratic - „cunoaște-te pe tine însuți”, iar aceasta este, de asemenea, o întrebare deschisă. A-i da un răspuns absolut înseamnă a epuiza însăși viața, care este nelimitată în existența ei și nu poate fi epuizată prin explicație rațională. În plus, cum să nu-ți amintești cuvintele lui Nietzsche: „Cine se cunoaște pe sine este propriul său călău”. Și în sfârșit, pentru a cunoaște sensul vieții, pentru a răspunde la întrebarea „de ce trăim?”, este necesar, aparent, să cunoaștem sensul morții și să răspundem la întrebarea „de ce murim?” Și această întrebare în general, ni se pare, este lipsită de sens.

Se pare, totuși, că soluția la întrebarea despre sensul și scopul vieții, precum și această întrebare în sine, nu trebuie abordată în mod absolut negativ, afirmând categoric că ea în sine este absurdă. Când este aplicat la viața unui individ, are un sens și o semnificație reală. Mai mult, dacă toată lumea nu ar răspunde cumva la această întrebare pentru ei înșiși, atunci însăși existența unei persoane ar fi cu adevărat lipsită de sens, cu toate consecințele negative care decurg. Dostoievski a spus foarte bine în această chestiune că, fără o idee fermă despre motivul pentru care ar trebui să trăiască, o persoană „nu va fi de acord să trăiască și s-ar distruge mai devreme decât să rămână pe pământ, chiar dacă ar fi pâine în jurul său”. În același timp, există o mulțime de semnificație profundă și înțelepciune conținute în cuvintele lui Nietzsche: „Cine are de ce să trăiască poate suporta orice cum”. În acest sens, este de mare importanță teoria și practica logoterapiei dezvoltate de V. Frankl, despre care am menționat-o deja. Aici observăm că scopul ei este de a ajuta oamenii aflați în nevoie să găsească sensul vieții și, prin urmare, să-și vindece sufletul. Această sarcină este extrem de importantă, deoarece lipsa sensului vieții îi duce pe mulți oameni la un rezultat tragic.

Având în vedere acest sens real pentru o persoană, și nu sensul absolut al vieții, credem că în termeni generali putem spune următoarele: sensul vieții constă în dezvoltarea unei persoane ca scop în sine, îmbunătățirea sa cuprinzătoare. . După cum scria Kant, existența umană „are în sine un scop cel mai înalt, căruia, în măsura în care este în puterea lui, el poate subordona întreaga natură”. Și întrucât omul este în esență o ființă socială, sensul vieții sale poate fi găsit doar prin combinarea intereselor și scopurilor societății și ale individului. Caracterul comun al individului și al rasei, al personalității și al societății dă motive să privim cu optimism existența omului în lume și sensul vieții sale. Tragedia morții individuale este depășită de faptul că și după moarte o persoană rămâne în rezultatele activităților sale, creativitatea sa și memoria recunoscătoare a descendenților săi.

A determina sensul personal al vieții înseamnă a înțelege viața în toată esența ei și la scară largă, a explica ceea ce este autentic și ce este imaginar în ea, a determina nu numai principalele sarcini și scopuri ale vieții, ci și mijloacele reale. de realizare a acestora. Potrivit proeminentului gânditor rus S. L. Rubinstein, toate acestea depășesc cu infinit orice învățare și sunt asociate cu o proprietate prețioasă și rară - înțelepciunea.

Cu toate acestea, după cum se știe, bufnița Minervei zboară numai la amurg. Prin urmare, „un tânăr care se gândește la viață” și care dorește să-i cunoască sensul de la bun început nu are de ales decât să ceară sfaturi de la cei care au trăit-o deja și au trăit-o, desigur, cu înțelepciune; și chiar mai bine - la cronica înțelepciunii umane, testată de experiența nu numai a unei persoane, ci a întregii omeniri. Una dintre expresiile străvechi în diferite modificări găsite la toate națiunile pe această temă este de așa natură încât, din păcate, nu lasă nicio speranță celor care se grăbesc să primească un răspuns gata la această întrebare la începutul vieții și să-i îndrume către viață. însuși: „primura vivere deinde philosophare” - „întâi a trăi, apoi a filozofa”.

Un gând apropiat, dar mai uman, în tradițiile filozofiei ruse, este conținut în F. M. Dostoievski: nu trebuie doar „să trăiești mai întâi”, ci în primul rând trebuie „să iubești viața” și „să o iubești mai mult decât ea. sens." După cum spune Alyosha Karamazov, să iubesc viața „înainte de logică și abia atunci voi înțelege sensul”. Să adăugăm singuri că miezul acestei iubiri de viață este iubirea pentru oameni, care formează baza tuturor faptelor, gândurilor, sentimentelor și acțiunilor individului. Numai în acest caz poți conta cu fermitate, dacă nu pe memoria istorică, atunci, în orice caz, pe recunoștința urmașilor tăi cei mai apropiați și a celor din jurul tău, care pot spune despre tine în cuvintele minunate ale lui V. A. Jukovski:

Despre dragi tovarăși care ne sunt lumina

Ne-au dat viață împreună cu tovarășia lor.

Nu vorbi trist: nu există.

Dar cu recunoștință: au fost.

Dar, pentru a nu încheia într-o notă atât de tristă, observăm că fiecare sfârșit este în același timp un început, orice dispariție este în același timp o apariție, iar prezentul nu numai că trece în trecut, ci și pregătește viitor.

Din cartea Probleme ale vieții autor Jiddu Krishnamurti

SCOPUL VIEȚII Drumul începea din fața casei și cobora spre mare, trecând în zig-zag pe lângă diverse magazine, clădiri rezidențiale mari, garaje, temple și o grădină părăsită acoperită de praf. Aproape de mare s-a transformat într-o autostradă largă și aglomerată, cu taxiuri, autobuze zgomotătoare și alte zgomote.

Din cartea OMUL SI SUFLETUL LUI. Viața în corpul fizic și în lumea astrală autorul Ivanov Yu M

5. SENSUL ŞI SCOPUL VIEŢII UMANE LA SCĂRĂ GLOBALĂ Scopul vieţii umane este descoperirea, dezvoltarea şi creşterea spirituală a sufletului. Suntem în eternitate acum și vom fi mereu în ea. Sufletele noastre pot exista atât în ​​afara corpului fizic, cât și în corpul fizic, deși în trup

Din cartea lui Sri Chaitanya Shikshamrita autor Thakur Bhaktivinoda

1. SENSUL ŞI SCOPUL VIEŢII OMULUI ÎN CORPUL FIZIC După cum sa spus mai sus, viaţa în corpul fizic este o anumită soartă, ca o anumită sarcină care trebuie îndeplinită. Dacă o persoană a îndeplinit cu succes sarcinile care i-au fost atribuite, s-a mișcat mai repede în evoluția sa;

Din cartea Filosofie autor Lavrinenko Vladimir Nikolaevici

Din cartea Conversații cu Krishnamurti autor Jiddu Krishnamurti

6. Sensul și scopul vieții Antropologia filozofică nu poate ignora problema sensului și scopului vieții. Diferite filozofii răspund diferit. Reprezentanții materialismului se îndreaptă către luarea în considerare a realității obiective și a vieții reale a oamenilor,

Din cartea Sensul și scopul istoriei (colecție) autor Jaspers Karl Theodor

Sensul vieții Drumul din fața casei cobora spre mare, făcându-și drum pe lângă multe magazine mici, blocuri de apartamente, garaje, temple și pe lângă o grădină prăfuită și abandonată. Ajunsă la mare, s-a transformat într-o șosea mare cu taxiuri care bubuiau

Din cartea Sufletul omului de Frank Semyon

2. Unitatea ca sens și scop al istoriei Dacă diversele fapte care mărturisesc prezența unității sau o indică nu sunt suficiente pentru a constitui unitatea istoriei, atunci poate că ar trebui găsit un alt punct de plecare. Unitatea nu este faptică

Din cartea Scopul și sensul vieții autor Tareev Mihail Mihailovici

I. Așa-numita „neextindere” a vieții mentale și adevăratul ei sens: incomensurabilitatea vieții mentale După ce am conturat domeniul vieții mentale și după ce am clarificat relația sa cu zona conștiinței, vom încerca acum pentru a observa viața mentală și a determina principalele trăsături inerente în aceasta

Din cartea lui Democrit autor Vits Bronislava Borisovna

CAPITOLUL CINCI. Scopul vieții I „Scopul vieții umane”, scrie Arhiepiscopul. Paul, - nu poate minți în persoana însăși, nici în perfecțiunea sa morală, nici în fericirea sa. Numai slava lui Dumnezeu poate fi adevăratul scop al vieții umane.” Că scopul vieții umane este gloria

Din cartea Etica autor Apresyan Ruben Grantovici

Scopul și sensul vieții Celebrul istoric al filozofiei antice Burnet a considerat autentică doar lucrarea lui Democrit „Despre Euthymia”, care înseamnă literal „Cu o stare de spirit bună”. Democrit a considerat că o astfel de stare „bună” este o stare de spirit calmă, uniformă, care

Din cartea Istoria culturii mondiale autor Gorelov Anatoly Alekseevici

Sensul vieții În eforturile de a ieși dintr-o criză spirituală profundă L.N. Tolstoi s-a gândit la a) de ce, din ce motive, o persoană se confruntă cu întrebarea sensului vieții și b) care este conținutul acesteia. La primul punct, a ajuns la concluzia că omul

Din cartea Sensul vieții autorul Papayani Fedor

Sensul vieții și sensul morții Toate ramurile culturii au o structură care le conferă un sens mai înalt: prin sacrificiu – către eternitate. Conștiința era necesară pentru conștientizarea morții, conștientizarea pentru apariția fricii, frica pentru a o depăși prin sacrificiu, sacrificiu pentru dezvoltare

Din cartea 50 de idei de aur în filosofie autorul Ogarev Georgy

Din cartea Filosofia ca mod de viață autor Guzman Delia Steinberg

44) „DORINȚA DE ÎNȚELEPCIUNE ESTE SCOPUL VIEȚII UMANE” (PLATO) Platon și-a conturat învățătura despre filozofie ca dragoste pentru înțelepciune în dialoguri celebre, al căror număr, potrivit oamenilor de știință, ajunge la cincizeci. Dialogurile lui Platon sunt literare

Din cartea autorului

47) „PLĂCEREA ESTE SCOPUL VIEȚII” (CIRENEICIENI) Această afirmație a fost proclamată de filosofii antici, care făceau parte dintr-o singură școală și erau numiți cirenaicieni. Postulul lor este foarte plăcut pentru ureche, motiv pentru care a fost luat ca bază pentru originea și dezvoltarea multor alte

Din cartea autorului

Sensul vieții Dacă suntem de acord că ne aflăm într-un curent evolutiv, atunci fiecare circumstanță ar trebui să ne fie de folos. H. P. Blavatsky Să mergi pe cont propriu sau să te lași tras. Una este să te lași tras, dar cu totul altceva să mergi pe cont propriu. Acesta din urmă înseamnă dacă

Întrebarea sensului vieții este întrebarea dacă viața merită trăită? Și dacă încă merită, atunci pentru ce să trăiești? Conștientizarea sensului vieții ca valoare principală este de natură istorică. Fiecare epocă, într-o măsură sau alta, a influențat înțelegerea sensului vieții umane.

Există diverse abordări pentru rezolvarea problemei sensului vieții, dintre care se pot distinge următoarele:

■ sensul vieţii este în temeliile ei spirituale, în viaţa însăşi;

■ sensul vieţii este adus de persoana însăşi în viaţa sa.

■ sensul vieţii este dus dincolo de graniţele vieţii însăşi;

■ viața nu are sens.

În prima abordare, există o versiune religioasă. Sensul vieții umane a fost dat de Dumnezeu deja în momentul creației umane. După ce l-a creat pe om după chipul său, Dumnezeu i-a dat omului o asemănare cu sine însuși, înzestrându-l în același timp cu liberul arbitru. Și sensul vieții unei persoane este de a obține o asemănare dată cu Dumnezeu. Și, prin urmare, sensul vieții umane este de a îmbunătăți lumea prin îmbunătățirea pe sine. Sensul vieții umane este de a păstra și purifica sufletul nemuritor al cuiva.

Filosofia are în vedere sensul moral al vieții umane în procesul de îmbunătățire a fundamentelor sale spirituale și a esenței sale sociale pe principiile binelui. „Sensul vieții este în dobândirea bunătății” (V.S. Solovyov), în îmbunătățirea propriei persoane și a societății (I.G. Fichte).

Sensul este conținut în viața însăși, dar, spre deosebire de punctul de vedere religios, aici se argumentează că o persoană își găsește ea însăși sensul vieții. Filosoful și psihologul V. Frankl, de exemplu, susține că totul are sens, dar trebuie găsit. Conștiința va ajuta o persoană cu asta. Sensul vieții constă în sensuri situaționale, specifice, care sunt individuale, așa cum viața însăși este individuală. Pe baza semnificației situaționale, o persoană conturează și rezolvă probleme situaționale din fiecare zi sau chiar oră. Există și sensul istoriei și supra-sensul existenței Universului.

A treia abordare duce sensul vieții dincolo de viața specifică a unei persoane există o extrapolare a sensului existenței umane la progresul omenirii, pentru binele și fericirea generațiilor viitoare, în numele idealurilor strălucitoare ale bunătății; si dreptatea. Drept urmare, fiecare generație umană și fiecare persoană vie acționează acum ca un mijloc de a atinge aceste mari obiective ale progresului. Mulți oameni trăiesc de dragul propriului viitor, după cum notează V.G. Belinsky: „Mulți oameni trăiesc fără să trăiască, ci doar intenționând să trăiască.” Și din adâncul secolelor L. Seneca îi „răspunde”: „în timp ce amânăm viața, ea trece”.

De pe buzele unui tânăr modern poți auzi că sensul vieții lui constă în plăcere, bucurie și fericire. Dar plăcerea este doar o consecință a aspirațiilor noastre, și nu scopul ei. Kant a mai susținut că plăcerea nu acționează ca scop al acțiunii morale, ci este consecința la care duce. Și dacă oamenii ar fi ghidați numai de principiul plăcerii, atunci aceasta ar duce la o devalorizare completă a acțiunilor morale, deoarece acțiunile a doi oameni, dintre care unul a cheltuit bani pentru lăcomie, iar celălalt pentru caritate, ar fi echivalente, deoarece consecinţa ambelor este plăcerea.

În ceea ce privește bucuria ca sens al vieții, bucuria, „fiind o emoție dirijată” (Scheler), ea însăși trebuie să aibă sens. Chiar și un copil își îndreaptă bucuria spre exterior, către obiectul sau acțiunea care o provoacă. Prin urmare, bucuria nu este nici un scop în sine, ci o consecință a unui scop atins. După cum a remarcat Kierkegaard, „ușa fericirii se deschide spre exterior”, iar cine vrea să o deschidă de acolo, din partea fericirii însăși, o închide și mai strâns.

Negarea sensului vieții s-a manifestat în mod repetat în istoria gândirii filozofice: chiar și în cele mai vechi timpuri, aforismul regelui Solomon „Totul este deșertăciune” a subliniat lipsa de sens a existenței; în filosofia modernă, reprezentanții existențialismului susțin că lumea este haotică și absurdă, iar existența umană este absurdă și lipsită de sens.

Dar totuși, încercările de a găsi sensul vieții umane au predominat în istoria gândirii umane:

■ sensul vieții este în dragoste, în căutarea binelui a ceea ce este în afara omului, în dorința de armonie și unitate a oamenilor (L.N. Tolstoi);

■ sensul vieţii este realizarea unui anumit ideal uman;

■ sensul vieţii este de a maximiza asistenţa în rezolvarea problemelor dezvoltării sociale şi dezvoltării cuprinzătoare a individului (marxismul);

■ sens - în luptă (V. Belinsky, P. Beaumarchais);

■ în acţiune, în mişcare (J.-J. Rousseau);

■ în perfecţionarea propriei persoane şi a societăţii (I. G. Fichte);

■ în slujba societăţii (N.S. Leskov);

■ în îmbogăţirea umanităţii cu cunoaştere (D. Diderot);

■ sensul vieţii este în latura ei estetică, în realizarea a ceea ce este maiestuos, frumos şi puternic în ea, în atingerea măreţiei supraomeneşti (Nietzsche).

Filosofii despre moarte

Din secolele X-V. î.Hr e. În societatea greacă antică, s-a format o idee despre valoarea vieții fiecărui individ, caracterul finit al vieții sale în timp. După cum a scris A. Schopenhauer, oamenii ar putea nici măcar să nu înceapă să filosofeze dacă nu ar exista moartea. Prin urmare, moartea acționează ca „inspirație” a filosofiei. Numai faptul morții ridică problema sensului vieții. Viața în această lume are sens tocmai pentru că există moarte. Platon a învățat că filosofia nu este altceva decât pregătirea pentru moarte. Dar singura problemă este că filosofia însăși nu știe cum să moară și cum să învingă moartea. Apar concepte care încearcă să explice semnificația morții și să învingă frica de moarte:

1 - reîncarnare (relocarea sufletului după moarte);

2 - separarea completă a vieții de moarte, care „nu se întâlnesc”, căci „când o persoană trăiește, nu există moarte, iar când vine moartea, persoana nu mai există” (Epicur). Primul concept (Socrate-Platon) a avut ca scop atenuarea tragediei morții, al doilea (stoici și Epicur) a avut ca scop eliminarea fricii de moarte.

Tradiția de a ajuta o persoană să evite frica de moarte a fost moștenită de religii. Creștinismul și islamul consideră moartea ca un preludiu al vieții veșnice și depinde numai de meritele pământești ale defunctului dacă va rămâne în fericire veșnică în cer sau condamnat la chinul etern în lumea interlopă. Din punctul de vedere al religiei budismului, moartea este, în primul rând, într-un sens pozitiv, un moment în „roata samsarei” („roata renașterii”), de-a lungul căruia o persoană merge la nirvana - o lume eternă. fericire, unde nu va exista suferință și, în al doilea rând, într-un sens negativ, suferință meritată, răzbunare pentru acțiuni nedemne și diverse dorințe.

Există două puncte de vedere polare cele mai comune asupra morții:

1. Moartea este negația viitorului, așadar, nici trecutul, nici viitorul nu au sens. De aici se trage concluzia: ia din prezent tot ce poți lua.

2. Moartea ca trecere de la trecut la eternitate. A trăi, după Frankl, înseamnă a crea pentru eternitate. Dându-și seama de acest lucru, o persoană trebuie să profite la maximum de toate abilitățile și timpul său pentru a-și aduce contribuția fezabilă la istorie, îmbogățind astfel viitorul. Prin urmare, moartea, ca și viața, are sens.

Sensul filozofic al morții este că este un moment de reînnoire, în primul rând, a lumii organice, apoi a întregii lumi. Moartea este un fenomen complet natural; ea a jucat un rol util și necesar în cursul evoluției biologice îndelungate. Într-adevăr, fără moarte, care a făcut posibilă progresul speciilor organice, omul nu ar fi apărut deloc. Dacă nu ar exista moartea, o persoană nu s-ar gândi la eternitate, nu s-ar „măsura” cu ea, sperând la propria sa nemurire. Dacă nu ar exista moarte, nu ar exista nemurire, care îi datorează existența. Și, în același timp, veșnicia se realizează doar prin trecerea prin moarte, iar moartea este soarta a tot ceea ce trăiește în această lume și, cu cât viața este mai complexă, cu cât nivelul vieții este mai înalt, cu atât moartea o așteaptă mai mult. Cei vii, nu morții, suferă atunci când moartea și-a făcut lucrarea. Morții nu mai pot suferi. Poate veni un moment în viața fiecărui om când moartea va fi mai eficientă pentru scopurile sale principale decât viața; când ceea ce reprezintă prin moartea sa devine mai clar și mai convingător decât dacă ar fi acționat în alt mod.

Filosoful chinez Yang Zhu (c. 440-360 î.Hr.) spunea că moartea îi face pe toți egali: „În timpul vieții, există diferențe - acestea sunt diferențele dintre inteligent și prost, nobil și josnic. Există identitate în moarte – aceasta este identitatea duhoarei și a decăderii, a dispariției și a distrugerii... Atât cel de zece ani, cât și cel de o sută de ani mor; mor și cei virtuosi și cei înțelepți; Și cei răi și cei proști mor.” Dar Yang Zhu este ferm împotriva sfârșitului prematur al vieții: „Din moment ce o persoană trăiește deja, trebuie să accepte viața cu ușurință, lăsând-o la cursul ei natural și să-și îndeplinească cerințele până la sfârșit pentru a aștepta cu calm sosirea morții. Când vine moartea, atunci ar trebui să o luați cu ușurință, lăsând-o la cursul ei firesc și să acceptați până la capăt ceea ce aduce, pentru a lăsa libertatea de a dispărea. De ce să ezitați sau să vă grăbiți de frică în acest interval dintre naștere și moarte? Iar moartea îl înnobilează pe ultimul dintre muritori și îl pune la același nivel cu cel dintâi.”

Sensul social al morții are și laturile sale pozitive. Universalitatea morții ne amintește de fraternitatea esențială a omului care există în ciuda tuturor diviziunilor și conflictelor violente înregistrate de istorie, precum și în treburile contemporane.

Moartea are și un sens moral și filozofic. Conștientizarea fragilității vieții cuiva obligă o persoană să-i găsească sau să-i dea sens. Condamnarea la moarte a unei persoane poate deveni un stimulent pentru a face bine oamenilor pentru a lăsa o amintire strălucitoare pentru posteritate, pentru a „încuraja” o persoană să termine munca pe care a început-o, mai ales dacă este o manifestare a creativității artistice sau filozofice, ceea ce înseamnă că nimeni altcineva nu poate realiza planul autorului decât el însuși.

Filosofie despre nemurire

Nemurirea este un fenomen pur uman, deoarece animalele nu știu despre finitudinea existenței lor, prin urmare nu se gândesc la nemurire, ele trăiesc doar pentru astăzi. Încă din cele mai vechi timpuri, ideea nemuririi a apărut în religie și filozofie, dar nemurirea a fost înțeleasă diferit.

În religia greacă a atinge nemurirea înseamnă a deveni Dumnezeu. Nemurirea este o manifestare a principiului divin în om și numai ea este nemuritoare. Numai eroii, semizeii și nu oamenii obișnuiți sunt nemuritori. Filosofii greci antici au privit problema morții și a nemuririi într-un mod unic. Astfel, Heraclit a înțeles moartea ca un element al dialecticii procesului mondial: „Din moartea pământului se naște apa. Din moartea apei se naște aerul, din moartea aerului se naște focul și invers.” În acest ciclu el include sufletul, care i se pare material, una dintre stările de tranziție ale focului. El a văzut moartea și nemurirea ca pe o unitate a contrariilor. Sufletul omului este foc. Există Dumnezeu în om. Nu există nemurire individuală, există doar foc universal. Nemuritor este generalul, nu individul.

Filosoful Platon a apărat posibilitatea nemuririi pe motiv că sufletul este de origine divină, existând în lumea divină înainte de nașterea și după moartea unei anumite persoane. Credința în nemurirea sufletului a venit din cultul lui Dionysos. Prin urmare, ideea nemuririi sufletului este de origine greacă.

Evreii, spre deosebire de greci, au ajuns să creadă în învierea cu trupul, mai degrabă decât în ​​nemurirea sufletului.

În creștinism nemurirea este înțeleasă ca viață veșnică prin învierea omului ca personalitate integrală. Garanția posibilității unei astfel de învieri este învierea omului-Dumnezeu Iisus Hristos. Viața pământească este pregătirea unei persoane pentru viața veșnică. În lumea cealaltă trăiesc nenumărate suflete, bune și rele, care își așteaptă soarta. Nemurirea este posibilă deoarece există un principiu divin în om. Dumnezeul suferind, prin moartea și învierea sa, dă omului nemurirea. Creștinismul vorbește nu atât despre nemurirea naturală, care nu implică nicio luptă, ci mai degrabă despre înviere, care implică lupta forțelor spirituale, pline de har, cu forțe mortale. Numai creștinismul privește moartea direct în ochi, recunoaște atât tragedia morții, cât și sensul morții și, în același timp, nu se împacă cu moartea și o învinge.

musulmanii recunoaște existența nemuririi și prin înviere, după care se vor înfățișa înaintea lui Allah și care va realiza cele mai înalte tribunal. Allah va judeca să-i trimită pe cei drepți și, respectiv, pe păcătoși în rai și în iad, pe baza „înregistrării” gândurilor și faptelor fiecăruia care i-au fost prezentate. Prioritățile la acest proces vor fi stabilite în favoarea triumfului legilor moralității și rațiunii.

Astfel, s-au construit multe tipuri de învățături religioase și filozofice despre victoria asupra ororii morții și realizarea nemuririi reale sau iluzorii: doctrina nemuririi sufletului; doctrina reîncarnării sufletelor; doctrina contopirii cu Divinul; doctrina idealistă a nemuririi ideilor și valorilor; Doctrina creștină a învierii întregii persoane. Doctrina spiritualistă a nemuririi sufletului promite nemurirea doar unei părți a unei persoane, și nu întregii persoane. Doctrina reîncarnării dă și mai puțină nemurire întregii persoane ea presupune descompunerea lui în elemente individuale și cufundarea unei persoane în ciclul cosmic, lăsându-l la mila timpului. O persoană poate trece într-o specie de existență non-umană, se poate reîncarna în animale. In cel mai mult religia lumii antice budismul Nemurirea nu este o binecuvântare, ci numeroase renașteri pentru vieți noi (dharma), aducătoare de suferință, de la care o persoană nu poate fi salvată nici măcar cu prețul sinuciderii. Nu are sens, pentru că după moarte o sinucidere se va naște din nou și viața cu suferința ei va continua. Poți scăpa de suferință doar părăsind „cercul existenței” și obținând nirvana. Budismul arată calea spre eliberarea de chinul reîncarnării. Nemurirea în budism nu este doar negarea morții, ci și negarea vieții. Și totuși, a merge la Nirvana, care este o stare de pace veșnică, liniște și beatitudine, într-un anumit sens este nemurirea.

Doctrina contopirii cu zeitatea nu înseamnă nemurirea individului, iar învățătura idealistă nu înseamnă nici nemurirea individului, ci doar nemurirea ideilor și valorilor impersonale. Doar doctrina creștină a învierii întregii persoane răspunde la întrebarea pusă, dar cu ea sunt asociate multe dificultăți.

Există diverse concepte de nemurire: biologice, gerontologice, psihologice, religioase, filozofice etc. Să ne uităm la unele dintre ele.

Mulți înțeleg nemurirea din punct de vedere gerontologic, ca prelungire a vieții. Cu toate acestea, nemurirea este determinată nu de numărul de ani trăiți, nu de amploarea vieții, ci de calitatea, intensitatea și semnificația ei pentru o persoană și societate.

Din punct de vedere biologic, genetic, nemurirea este înțeleasă ca moștenire în genele urmașilor: copii, nepoți, strănepoți etc. Acest tip de nemurire este caracteristic pentru majoritatea oamenilor, Franța a spus despre el: „Viața este scurtă, dar o persoană o experimentează; din nou în copiii lui.” Odată cu transmiterea caracteristicilor anatomice și fiziologice, oamenii își transmit abilitățile descendenților sub formă de înclinații, care se dezvoltă în abilități în condiții favorabile.

Al treilea tip de nemurire este cosmizarea corpului și a sufletului defunctului, intrarea lor în așa-numitul „corp” cosmic, dezintegrarea lor în particule individuale incluse în ciclul etern al materiei. Oamenii care cred în această speranță că într-o zi aceste particule disparate se vor combina în același mod cum au fost în corpul lui, ceea ce va duce la adevărata lui renaștere corporală.

A patra cale către nemurire este asociată cu rezultatele creativității vieții unei persoane. Crearea unei opere remarcabile de literatură sau artă, descoperirile științifice, manifestările de conducere militară într-o bătălie militară care a determinat victoria în război, spiritul de stat al unui politician, un palmares sportiv de neîntrecut și artele spectacolului extraordinar rămân pentru totdeauna în memoria poporului. , moștenit social în generații succesive.

Să exprimăm paradoxul moral al vieții și al morții în imperativul etic: tratați-i pe cei vii ca și cum ați muri, tratați-i pe morți ca și cum ați fi în viață, adică amintiți-vă întotdeauna de moarte ca misterul vieții, și atât în ​​viață, cât și în moartea afirmă întotdeauna viața veșnică.

O persoană este nemuritoare și veșnică ca ființă spirituală numai atunci când se simte ca o ființă spirituală, când în el predomină spiritul și spiritualitatea care îi controlează elementele naturale, trupești. Nemurirea este câștigată de individ și este o luptă pentru individ.

Categorii de dialectică- conceptele cele mai generale cu care operează filosofia pentru a dezvălui esenţa problemelor dialectice. Categoriile de dialectică reflectă conexiuni universale și esențiale, aspecte ale realității obiective. Categoriile sunt produse ale activității cognitive și practice a omenirii. Principalele categorii de dialectici includ:

Individual, special, universal;

Cauză și efect;

Necesitate și șansă;

Posibilitate și realitate;

Esența și fenomenul;

Structura, forma si continutul.

Categorie "special"îndeplinește o funcție distinctivă în raport cu diferite clase de obiecte: atunci când compară diferite clase de obiecte, o persoană observă că ceea ce este comun unei clase nu este același pentru o altă clasă.

Categorii „cauză și efect” reflectă condiţionalitatea universală a fenomenelor. O cauză este ceva care provoacă sau generează un alt fenomen (efect), precedându-l. Este important să se facă distincția între cauză și condiții: deși condițiile influențează efectul, ele, spre deosebire de cauză, nu dau naștere efectului. Un efect este cauza unui alt fenomen, rezultând lanțuri cauze-efect complexe. Aceeași cauză poate duce la consecințe diferite și invers, același efect poate fi cauzat din motive diferite (de exemplu, un incendiu poate fi rezultatul unei lovituri de fulger, frecarea unui chibrit, scurtcircuit al cablurilor electrice).

Categorie "accident" reflectă că ceva care are cauza existenței sale într-un alt fenomen, într-o combinație de circumstanțe externe, este accidental. O necesitate emergentă poate fi exprimată inițial sub formă de manifestări aleatorii, făcându-și drum printr-o masă de accidente ca tendință, întrucât procesele din natură sunt de natură probabilistică. Șansa este o formă de manifestare și adăugare a necesității. Un accident poate deveni o necesitate în timp, și invers, o necesitate în procesul de dezvoltare poate deveni un accident.

Categoriile „posibilitate” și „realitate” caracterizează procesul de dezvoltare. Oportunitate- aceasta este o existență potențial realizabilă, dar încă nerealizată (deși în mare măsură prevăzută de om), care se realizează în anumite condiții. Realitatea este o posibilitate realizată, o ființă cu adevărat existentă.

Atingerea de către o persoană a nivelului de cunoaștere a proprietăților și conexiunilor necesare, precum și a posibilelor modificări ulterioare, este un nivel mai ridicat de cunoaștere a lumii decât cunoașterea relațiilor cauzale. Aici ele pătrund deja în esența unui obiect, a unui fenomen.

Conţinut- totalitatea tuturor elementelor și proceselor unui obiect sau fenomen. Conținutul este partea principală în raport cu forma obiectului. Conținutul reprezintă partea mai mobilă, în timp ce forma (metoda, tipul, natura relațiilor elementelor) mai stabil, mai conservator. În anumite limite, forma poate „rezista” modificărilor locale parțiale ale conținutului. Și numai atunci când modificările de conținut depășesc cele locale, atunci ele conduc colectiv la o schimbare a formei, de exemplu. mod de organizare a conținutului. Aceasta relevă atât rolul principal al conținutului, cât și activitatea formei. Același conținut poate apărea sub diferite forme, iar forma poate rămâne în urmă conținutului în dezvoltarea sa sau poate fi înaintea acestuia.

Categorie "fenomen"înseamnă manifestarea exterioară a esenței unui obiect în anumite circumstanțe externe, în relații cu condițiile de mediu. Prin urmare, fenomenul este mai bogat decât esența. Dar esența este mai profundă decât aparența. Fenomenul și esența sunt interconectate, dar nu coincid. Prin urmare, cunoașterea umană trece de la aparență la cunoașterea esenței.

Principiile dialecticii

Principiile principale ale dialecticii sunt:

Principiul conexiunii universale;

Principiul dezvoltării;

Principiul sistematic;

Principiul cauzalității;

Principiul istoricismului.

Conexiune universalăînseamnă integritatea lumii înconjurătoare, unitatea sa internă, interconectarea, interdependența tuturor componentelor, obiectelor, fenomenelor, proceselor sale. Conexiunile pot fi:

Externe și interne;

Direct și indirect;

Genetice și funcționale;

Spațial și temporal;

Aleatoriu și natural.

Cel mai comun tip de comunicare este externă și internă. Exemplu: conexiuni interne ale corpului uman ca sistem biologic, conexiuni externe ale unei persoane ca element al unui sistem social.

Conexiunile esențiale sunt conexiuni stabile, profunde, care determină specificul unui anumit fenomen. Legăturile regulate - legile caracterizează legătura necesară a fenomenelor, cursul dezvoltării lor.

Universalitatea principiului dezvoltării este baza fundamentală a dialecticii. Dezvoltarea este prezentată nu ca o schimbare pur cantitativă, ci ca auto-dezvoltare a materiei, iar motivul dezvoltării constă în interacțiunea contrariilor interne inerente oricărui lucru, obiect, fenomen. Dezvoltarea ca mișcare de la vechi la nou include atât progresul (mișcarea de la jos la sus, mai perfect), cât și elemente de regresie. Nu toți cercetătorii occidentali acceptă dialectica în filozofie. Unii, urmând tradiția hegeliană a idealismului obiectiv, care a redus dezvoltarea la mișcare în sfera conceptelor, neagă dialectica obiectivă, dialectica lumii exterioare (Marcuse), alții susțin că legile și categoriile dialecticii sunt valabile numai în raport cu natura, dar nu și societatea (Mercier, Brzezinski și etc.)

Sistematicitateînseamnă că numeroase conexiuni în lumea înconjurătoare nu există haotic, ci sunt ordonate. Aceste conexiuni formează un sistem integral în care sunt dispuse într-o ordine ierarhică. Datorită acestui fapt, lumea înconjurătoare are oportunitatea internă.

Cauzalitate- prezența unor astfel de conexiuni unde una dă naștere la alta. Obiectele, fenomenele, procesele lumii înconjurătoare sunt cauzate de ceva, adică au o cauză fie externă, fie internă. Cauza, la rândul ei, dă naștere efectului, iar relațiile în general se numesc cauză-efect.

Istoricismul implică două aspecte ale lumii înconjurătoare:

Eternitatea, indestructibilitatea istoriei, a lumii;

Existența și dezvoltarea sa în timp.

Numai în sistemul interrelațiilor lor categoriile, principiile și legile dialecticii pot reflecta aproximativ în mod adecvat aspectele cele mai generale și esențiale ale realității cu mai multe fațete în dezvoltarea ei nesfârșită.

Mulți oameni sunt interesați de întrebarea: care este sensul vieții. Când răspundeți la această întrebare, trebuie să vă ghidați după mai multe puncte de vedere și cunoștințe ale diferitelor științe, deoarece fiecare înțelege acest termen în felul său. La urma urmei, există și oameni care nu își văd scopul în viață.

Această problemă îi privește nu numai pe oamenii obișnuiți, ci și pe scriitori, filozofi, gânditori religioși, artiști, poeți și alți oameni mari. Și unii chiar și-au dedicat întreaga viață acestui studiu. Dar încă nu este posibil să răspundem cu exactitate la întrebările: care este sensul vieții și în ce constă ea?

Întrebarea presantă despre sensul vieții umane

Care este sensul vieții? Probabil, nu va fi posibil să găsiți un răspuns exact la întrebare, deoarece fiecare persoană vede lumea din punctul său de vedere și gândește în funcție de opiniile și preferințele sale. Pentru a răspunde la o întrebare atât de dificilă, în primul rând, trebuie să-ți înțelegi scopul în această viață.

Sensul vieții unei persoane se va schimba de-a lungul călătoriei sale, deoarece el se va confrunta în mod constant cu diferite obiective și sarcini. Ele sunt legate în principal de nivelul de rezidență și de vârsta individului.

De exemplu, atunci când o persoană devine adultă, scopul său este să se ridice pe picioare și să întemeieze o familie și să hrănească toți membrii acesteia. Dar când, până la vârsta de patruzeci de ani, are deja toate acestea, este urmărit de o nouă „misiune” - să se ridice și să-și îngrijească copiii. Până la vârsta de șaizeci de ani, mulți oameni au grijă de cel semnificativ, își mențin sănătatea și trăiesc pentru propria lor plăcere.

Este posibil să trăiești fără un scop în viață?

Unii oameni nu înțeleg sensul vieții și, prin urmare, trăiesc fără ea. Dar acestor indivizi le lipsește motivația internă și este puțin probabil să obțină ceva în viața lor. La urma urmei, dacă o persoană nu își stabilește obiective, este dificil pentru el să se străduiască pentru o viață ideală. Dacă o persoană nu înțelege care este sensul vieții sale, el devine slab și îi este foarte greu să realizeze și să realizeze ceva.

Dacă o persoană nu înțelege care este sensul său în viață, atunci este foarte ușor să-l gestionați și să luați decizii pentru el, deoarece astfel de oameni adesea nu au propria părere. Drept urmare, individualitatea suferă și el încetează să se manifeste ca persoană.

Potrivit psihologilor, acei oameni care nu văd scopul vieții lor devin adesea bețivi, devin depresivi sau se sinucid. Pentru a preveni acest lucru să ți se întâmple, trebuie să-ți faci obiective, planuri în viața ta și să înțelegi de ce trăiești pe pământ.

Scopul omului din punct de vedere filozofic

Poate că filosofia este prima știință care studiază care este sensul vieții. Dar și aici există dispute, deoarece fiecare filosof are propriul punct de vedere, pe care este gata să-l apere.

Filosofii se străduiesc constant pentru unele idealuri și își creează propriile modele de comportament. Cele mai populare postulate despre sensul vieții umane sunt următoarele:

1. În filosofia antică existau următoarele gânduri:

  • Aristotel a văzut sensul vieții umane în obținerea de emoții fericite;
  • Epicur considera că sensul vieții umane este o plăcere;
  • Diogene a văzut sensul vieții doar atunci când era vorba de liniște sufletească.

2. În filosofia Evului Mediu, gândindu-se la care este sensul vieții umane, ei au răspuns astfel: acesta este studiul vieții descendenților și urmând exemplele lor.

3. Dar filozofii secolului al XX-lea au văzut sensul vieții umane în altceva. Și aici există dezacorduri:

  • iraționaliștii credeau că sensul vieții umane constă în lupta împotriva morții și a suferinței;
  • existențialiștii au susținut că sensul vieții unei persoane depinde numai de el însuși;
  • iar pozitiviştii nu consideră aceasta o problemă ca atare.

Scopuri în viața umană din punct de vedere religios

Indiferent de ce epocă vorbește o persoană, oamenii au încercat întotdeauna să-și înțeleagă scopul și să determine care este sensul vieții umane. Religia a dedicat, de asemenea, mult acestei probleme. Este sigur să spunem că oamenii care au trăit cu o sută de ani în urmă și cei care trăiesc astăzi au obiective complet diferite, deoarece lumea nu stă pe loc și este în continuă schimbare. Acele obiceiuri, tradiții și fundații care erau la modă în urmă cu mulți ani probabil că nu vor fi apreciate astăzi de tinerii moderni.

Dacă vorbim despre religie, creștinismul este cel mai preocupat de întrebarea sensului vieții umane. Dacă luăm în considerare acest subiect la nivel religios, atunci nu putem să nu vorbim despre concepte și definiții precum Dumnezeu, Isus, Căderea și mântuirea sufletului. Mulți oameni sunt îngrijorați de această problemă și această tendință va continua de câțiva ani.

„Elita spirituală” a sensului vieții

Pentru a înțelege care este sensul vieții umane pe pământ, trebuie să luați în considerare un alt punct de vedere, care se numește elita spirituală. Semnificația acestei elite poate fi numită că oamenii ar trebui să salveze tot ceea ce îi înconjoară și să atragă omenirea către tot ceea ce este spiritual și cultural. De exemplu, Nice a spus că sensul vieții umane este că este necesar să dai naștere unor genii, crescând astfel cultura țării tale și continuându-ți familia.
Despre asta a vorbit și Jaspers, care credea că oamenii ar trebui să fie un exemplu unii pentru alții. Sensul vieții umane, în opinia sa, era și acela de a scăpa lumea de orfanitate făcând o faptă bună pentru copii. Și toți copiii ar trebui să crească în familii cu drepturi depline.

Hedonismul și destinul uman

Hedonismul studiază și care este sensul vieții umane. Și răspunsurile sale la această întrebare nu sunt foarte diferite de alte științe. Fondatorii acestei mișcări pot fi numiți Aristippus și Epicur, care au susținut că în viață o persoană ar trebui să experimenteze doar emoții pozitive, iar dacă se întâmplă ceva negativ, are un efect negativ asupra vieții în ansamblu.

Ei au susținut, de asemenea, că toate lucrurile vii de pe pământ sunt atrase să se bucure și să ia totul din viață. Cu alte cuvinte, teoria lor este de a crea frumusețe pe pământ.

Dar au existat multe obiecții conform acestei tendințe. După cum spun oamenii de știință, hedonistii văd sensul vieții umane doar în urmărire și nimic altceva. Într-o oarecare măsură, această definiție este corectă.
Dar, pe de altă parte, după cum arată practica, o persoană care comite o acțiune nu se gândește întotdeauna dacă este bună sau rea. La urma urmei, cel mai adesea, o persoană face mai întâi ceva și abia apoi se gândește la ceea ce a făcut și nu contează dacă a comis o faptă bună sau rea. Uneori oamenii chiar fac în mod deliberat lucruri care implică chin, suferință și chiar moarte - pentru a se pedepsi reciproc.

Merită să înțelegeți că fiecare persoană este individuală, iar ceea ce pare pozitiv uneia poate aduce multă durere și dezamăgire altuia.

Kant a considerat definiția hedonismului condiționată. Și când a fost întrebat care este sensul vieții umane, el a răspuns diferit. Kant credea că destinul omului constă în dorința de a dezvolta bunăvoința. Acesta este singurul mod de a atinge perfecțiunea.

Despre sensul vieții umane conform unitarismului

Întrebarea care este sensul vieții a fost studiată și de teoria unitarismului. Principalii reprezentanți ai acestei teorii pot fi numiți filozofii Mill și Bentham. Bentham a văzut sensul vieții umane în frumusețe și în primirea plăcerii de la ea. Dar a înțeles că o persoană poate deveni fericită și poate avea plăcere numai dacă evită orice chin și suferință, iar acest lucru este foarte greu de realizat. În opinia sa, a fost posibil, folosind o formulă matematică, să se calculeze cât de fericită este o persoană sau, dimpotrivă, de nemulțumită.
După cum a susținut Mill, sensul vieții umane constă în fericire. Dar, după cum a spus el, pentru ca o persoană să fie fericită, nu numai el, ci și toți oamenii care o înconjoară trebuie să experimenteze emoții pozitive.

Raționamentul lui L. N. Tolstoi despre scopul omului

L.N Tolstoi a atins adesea în lucrările sale întrebarea: care este sensul vieții umane. Și capul scriitorului a fost complet plin de decizia lui. După multă gândire, Tolstoi și-a dat seama că scopul vieții umane constă în auto-îmbunătățirea individului. După cum a susținut scriitorul, pentru a trăi corect și cinstit, trebuie să lupți constant atât cu tine însuți, cât și cu lumea din jurul tău.

Pentru informarea dumneavoastră, L.N Tolstoi nu este doar un scriitor uimitor și talentat, este și un filosof remarcabil. El deține multe citate și expresii populare. El credea că înainte de a înțelege care este sensul vieții, trebuie să înțelegi ce este viața. Această definiție a fost interpretată în lucrările sale. Dar el a dedicat majoritatea paginilor studiului acestei probleme în romanul său epic Război și pace. După ce o citesc, mulți oameni încep să se gândească și să înțeleagă ce este viața cu adevărat.

Ce spune literatura despre scopul umanității

Rolul literaturii în viața unei persoane este greu de apreciat, deoarece cărțile au reușit să educe mai mult de o generație, mulți oameni învață de la ei, își caută idealurile în ele și își găsesc eroii preferați. Dar, din păcate, în ultima vreme oamenii se gândesc foarte rar la cărți. Dar datorită lor, puteți trăi emoții reale și puteți simți soarta eroilor.

Multe lucrări conţin reflecţii asupra scopului umanităţii. După cum arată statisticile, cei mai mulți scriitori sunt de acord că destinul uman se află în etern. După cum afirmă Ecclesiastatus, sensul vieții umane constă în ceva lipsit de sens și în graba constantă de a ajunge undeva. El spune că dragostea, înțelegerea și fericirea nu au nimic de-a face cu acest raționament.

Oamenii caută răspunsul la această întrebare atât în ​​literatura internă, cât și în cea străină. Foarte des, scriitorii în lucrările lor arată care este cu adevărat scopul unei persoane, și nu doar presupuneri. În același timp, lucrările se termină pe o notă amară, dar oricât de trist ar fi, acolo putem observa cum trăiesc oamenii cu adevărat.
La urma urmei, adesea, atunci când o persoană își caută scopul vieții, se termină tragic pentru el. Uneori, încercând să obțină adevărul, o persoană trebuie să se confrunte cu o nedreptate cruntă și, prin urmare, să sufere.

Scopul vieții din punct de vedere al psihologiei

Fromm credea că ar fi imposibil să trăiești fără obiective în viață, deoarece o persoană nu ar avea nimic pentru care să lupte și nimic de realizat. La urma urmei, o viață plină de obiective și vise este interesantă și incitantă.

După cum a susținut A. Adler, scopul vieții umane este dezvoltarea sufletului său. La urma urmei, fiecare persoană are un fel de ideal la care tinde și dorește să fie. Desigur, acest ideal reprezintă ceva bun și pozitiv. Prin urmare, după ce și-a atins scopul, o persoană va putea vedea care este adevăratul scop al vieții sale și de ce societatea și lumea au nevoie de el.

Dacă o persoană nu știe cum să-și stabilească obiective, atunci viața lui nu are sens.

Dar Adler a aderat la faptul că toate semnificațiile vieții pot fi împărțite în mai multe grupuri, care nu se potrivesc tuturor, deoarece toți oamenii sunt individuali. Și fiecare persoană are propriul său scop, care îi va umple viața de sens.

Sociologul american K. Rogers spune că scopul și sensul vieții unei persoane pot depinde doar de caracteristicile sale individuale. A scris chiar și o carte întreagă despre asta, care a devenit populară. La urma urmei, oamenii trăiesc într-o lume în continuă schimbare, în care apar atât momente triste, cât și momente fericite. Și numai individul însuși își poate determina „misiunea” în viață și numai în mod specific pentru el însuși, pe baza obiectivelor sale, a stilului de viață și a altor componente.

Deci, care este sensul vieții pentru o persoană? După cum este descris mai sus, toată lumea din această lume are propriile obiective în viață și, prin urmare, propriul lor scop. Nu uitați de individualitatea fiecărei persoane, de care depind foarte mult: obiective, preferințe și opinii.

1. Filosofie despre sensul vieții

Vine un moment în viața fiecărei persoane când pune la îndoială caracterul finit al existenței sale. Omul este singura creatură care este conștientă de mortalitatea sa și poate face din ea subiect de reflecție. Dar inevitabilitatea propriei morți nu este percepută de o persoană ca un adevăr abstract, ci provoacă un puternic șoc emoțional.

Conștiința morții cuiva devine fundamentală în dezvoltarea spirituală ulterioară a unei persoane. Prezența unei astfel de cunoștințe în experiența spirituală a unei persoane explică urgența cu care se confruntă cu întrebarea sensului și scopului vieții. Reflecția asupra acestei probleme pentru mulți oameni se dovedește a fi punctul de plecare în dezvoltarea „liniei” principale a vieții, care subordonează comportamentul și acțiunile unei persoane.

Scopul și sensul vieții individuale a fiecărui individ sunt strâns legate de ideile și acțiunile sociale care determină responsabilitatea pe Pământ. Această responsabilitate delimitează limitele a ceea ce o persoană poate și nu poate face în nicio circumstanță la nivel individual și social. Aceasta determină, de asemenea, mijloacele prin care își poate atinge sau nu obiectivele.

Dar chiar dacă o persoană este ghidată în viața sa de anumite scopuri morale și folosește mijloace adecvate pentru a le atinge, el știe că nu poate întotdeauna și nu în toate cazurile să obțină rezultatul dorit, care în categoriile morale a fost desemnat în orice moment drept bun. , adevărul, dreptatea... Și se pune întrebarea: ei bine, viața lui – singura – este într-o oarecare măsură egalată cu viața celor care trăiesc fără rost, fără sens și imoral, care creează răul, minciuna și nedreptatea? Această întrebare este cu atât mai semnificativă cu cât viața fiecărei persoane nu este nesfârșită, ci se termină cu moartea, inexistența. Ca urmare, nu-și pierd ei sensul definirii lui în categoriile morale bine și rău, adevăr și minciună, dreptate și nedreptate? Oamenii au căutat întotdeauna o cale de ieșire din această contradicție deprimantă, care părea să submineze fundamentele morale ale existenței umane. Și l-au găsit mai întâi în postulatul religios despre „nemurirea sufletului” și „răsplata după moarte”, apoi în ideile despre „rațiunea absolută” și „valorile morale absolute”, care se presupune că creează baza existenței morale umane. . Dându-și seama de finitudinea existenței sale pământești și întrebându-se despre sensul vieții, o persoană începe să-și dezvolte propria atitudine față de viață și moarte. Filosofia îl ajută acumulând și analizând critic experiența anterioară a omenirii în acest gen de căutare. Materialismul filozofic urmărit în mod constant neagă orice posibilitate de nemurire fizică personală pentru o persoană și nu-i lasă nicio speranță pentru o „viață de apoi”. Prin urmare, acceptând o viziune materialistă asupra lumii, o persoană face un pas dificil, pentru că... refuză posibilitatea de consolare, chiar iluzorie.

Ideile despre sensul vieții se formează în procesul activităților oamenilor și depind de statutul lor social, de conținutul problemelor rezolvate, de stilul de viață, de viziunea asupra lumii și de situația istorică specifică. În condiții favorabile, o persoană poate vedea sensul vieții sale în atingerea fericirii și prosperității; într-un mediu ostil al existenței, viața își poate pierde valoarea și sensul pentru el.

2. Problema sensului vieții după Sigmund Freud

Ce cer oamenii de la viață și ce se străduiesc să obțină în ea?

Ceea ce se străduiește oamenii este fericirea, vor să devină și să rămână fericiți. Această dorință are două laturi, obiective pozitive și negative: absența durerii și neplăcerii, pe de o parte, trăirea unor sentimente puternice de plăcere, pe de altă parte.

Ceea ce se înțelege prin fericire provine mai degrabă din satisfacerea bruscă a unei nevoi care a atins cea mai mare intensitate și prin natura sa este posibil doar ca fenomen episodic. Durata situației, pe care principiul plăcerii se străduiește să o creeze cu atâta pasiune, dă doar un sentiment de mulțumire rece; Suntem atât de construiți încât ne putem bucura intens doar de contrast și foarte puțin de starea în sine. Este mult mai puțin dificil să experimentezi nefericirea. Suferința ne amenință din trei părți: din propriul nostru corp, a cărui soartă este decăderea și decăderea; din lumea exterioară, care poate doborî asupra noastră forțe puternice și inexorabile de distrugere și, în sfârșit, din relațiile noastre cu alți oameni.

Sub presiunea acestor suferințe care amenință oamenii, cererile lor de fericire devin mai moderate; la fel cum insusi principiul placerii se transforma intr-un principiu mai modest al realitatii, tot asa o persoana se considera fericita atunci cand reuseste sa evite nenorocirea, sa invinga suferinta, cand in general sarcina de a evita suferinta impinge in plan secund sarcina de a obtine. agrement. Reflecțiile ne arată că pentru a rezolva această problemă este la modă să încercăm să urmezi o mare varietate de căi.

Retragerea conștientă de oameni, singurătatea este cel mai comun mod de a vă proteja împotriva suferinței care decurge din comunicarea cu oamenii. Desigur, fericirea dobândită în acest fel este fericirea păcii.

Desigur, există o altă modalitate și mai bună - ca membru al societății umane, treceți la ofensiva împotriva naturii și supuneți-o voinței umane cu ajutorul științei și tehnologiei. Apoi persoana acționează împreună cu toată lumea pentru fericirea tuturor.

Cele mai interesante metode de prevenire a suferinței sunt însă cele prin care o persoană încearcă să-și influențeze propriul corp în cel mai crud, dar și cea mai eficientă cale este influența chimică, adică. intoxicaţie. Există substanțe străine corpului, a căror prezență în sânge și țesuturi ne aduce un sentiment de plăcere și, de asemenea, schimbă condițiile vieții noastre emoționale în așa fel încât să devenim incapabili să percepem neplăcutul.

Dar substanțele care creează același efect trebuie să existe în propriul nostru corp; cel puțin la o boală precum mania, comportamentul se observă ca în stare de ebrietate, fără introducerea de medicamente în organism.

Structura complexă a aparatului nostru mental ne permite să recurgem la o serie de alte influențe. Satisfacția îndemnurilor noastre primare ne oferă fericire, dar ele sunt și o sursă de suferință chinuitoare atunci când lumea exterioară refuză să le ofere satisfacții și ne condamnă la privare.

Calea radicală este de a ucide îndemnurile primare, așa cum sunt predate de înțelepciunea orientală și aduse la viață prin practica yoga.

O altă metodă de apărare împotriva suferinței folosește schimbările libidoului disponibile aparatului nostru mental, datorită cărora funcția sa capătă o flexibilitate atât de mare. Cel mai mult se poate obține prin reducerea și creșterea suficientă a intensității plăcerii din surse de activitate mentală și intelectuală. Satisfacția de acest fel, precum bucuria unui artist din procesul de creație, ca bucuria unui cercetător de a rezolva probleme și de a cunoaște adevărul, au o calitate aparte. Aceste satisfacții ni se par mai „subtile și sublime”, dar nu ne zdruncina natura fizică. Punctul slab al acestei metode este că este disponibilă doar pentru câteva persoane.

În următoarea metodă, bucuria de opere de artă este pe primul loc. Fiecare persoană susceptibilă de farmecul artei nu poate subestima această sursă de plăcere și consolare. Cu toate acestea, anestezia ușoară în care ne cufundă arta nu ne poate oferi mai mult decât o distragere trecătoare de la greutățile vieții.

Posibilități mai temeinice și mai eficiente ni se dezvăluie printr-o metodă care vede singurul dușman în realitate însăși, considerând-o sursa tuturor suferințelor. Pustnicul se îndepărtează de lume și nu vrea să aibă nimic de-a face cu ea. Dar poți face mai mult, te poți strădui să transformi această lume, să creezi o altă lume în locul ei. Oricine, într-un acces de indignare și protest, ia această cale, de regulă, nu realizează nimic - realitatea este prea copleșitoare pentru el.

Există, de asemenea, o orientare în viață care pune dragostea în centrul tuturor și vede toată satisfacția în a iubi și a fi iubit. Una dintre formele iubirii – sexuală – ne-a introdus în cea mai puternică experiență a unei senzații copleșitoare de plăcere, dând un prototip aspirațiilor noastre de fericire. Dar partea slabă a acestei tehnici de zi cu zi este, de asemenea, evidentă. Nu suntem niciodată mai vulnerabili la suferință decât atunci când suntem îndrăgostiți și niciodată mai deznădăjduit de nefericiți decât atunci când am pierdut o persoană iubită sau iubirea lui.

Programul cum să devenim fericiți, pe care principiul plăcerii ne obligă să-l îndeplinim, nu poate fi realizat și totuși nu trebuie să încetăm să încercăm să ne apropiem cumva de realizarea lui. În acest caz, puteți alege o varietate de căi, dând preferință fie dorinței pentru conținutul pozitiv al scopului - la bucurie, fie dorinței pentru conținutul său negativ - pentru a preveni neplăcerea. Și aici fiecare ar trebui să încerce să devină fericit în felul său.

sensul valorii sociale individuale

Ilyin I.A. despre sensul vieții

„Nenorocirea omului modern este mare: îi lipsește principalul lucru - sensul vieții” I.A. Ilyin Punctul de plecare al filozofiei lui Ilyin este baza religioasă și morală a individului; problema naturii umane, originea și scopul lui...

Istoria filozofiei

Filosofia occidentală din a doua jumătate a secolului al XIX-lea - timpurie. Secolele XX: Filosofia occidentală modernă diferă de stadiul „clasic” al dezvoltării sale printr-o serie de trăsături, care pot fi înțelese doar prin compararea etapelor...

Nietzsche, biografia și analiza creativității

Filosofia vieții s-a format în a doua jumătate a secolului al XIX-lea în Franța și Germania. Ideile lui Nietzsche se reflectă, pe de o parte, în clasicii raționaliști din Europa de Vest, pe de altă parte...

Problema sensului vieții

filozofia sensul vieții Încă de la înființare, știința filozofică a atribuit rolul principal problemei omului. În orice moment, gânditorii au căutat să înțeleagă esența omului, sensul existenței sale...

Problema sensului vieții în operele lui L.N. Tolstoi

Potrivit lui Tolstoi, o persoană este în dezacord, discordie cu sine însuși. Este ca și cum doi oameni trăiesc în el - intern și extern, dintre care primul este nemulțumit de ceea ce face al doilea, iar al doilea nu face ceea ce vrea primul. Această inconsecvență...

Problema omului în filosofia rusă de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea

În centrul viziunii despre lume a lui N.A Berdyaev se confruntă cu problema omului. El definește omul ca fiind o creatură contradictorie și paradoxală, combinând contrariile, pentru că el aparține la două lumi - naturală și supranaturală...

Filosofia rusă despre sensul vieții

Învățăturile religioase idealiste și mai ales creștine fac posibilă realizarea unor construcții destul de logice pentru găsirea sensului existenței umane. În lucrările filozofilor ruși de la începutul secolului al XX-lea Berdyaev, Frank, Solovyov...

Sensul vieții și scopul uman

Mulți filozofi au vorbit în momente diferite despre sensul vieții. In secolul I î.Hr. budistul HINAYAMA susține că omul trebuie să se salveze pe sine. Sensul vieții este să renunți la lume și să ajungi la nirvana. Buddha este o zeitate incarnata...

Sensul vieții ca problemă filozofică

3.1 „Nu am știut să înțeleg sensul vieții...” P.A. Vyazemsky Oamenii încep să se gândească la sensul vieții în Rusia în procesul de influență occidentală din ce în ce mai mare, dar întrebarea în sine este caracteristică filozofiei ruse...

Sensul vieții umane

Secolul XX aduce schimbări semnificative în conștiința și înțelegerea sensului vieții. Noi direcții în filosofie, sociologie, psihologie apar acum și se stabilesc...

Sensul vieții umane

filozofie viață moarte univers Secolul al XX-lea aduce schimbări semnificative în conștiința și înțelegerea sensului vieții. Noi direcții în filosofie, sociologie, psihologie apar acum și se stabilesc...

Cunoașterea filozofică

Întrebarea sensului vieții este întrebarea dacă viața merită trăită? Și dacă încă merită, atunci pentru ce să trăiești? Oamenii s-au întrebat de mult despre această întrebare, încercând să găsească logica vieții lor. Conștientizarea sensului vieții, ca valoare principală, este de natură istorică...

Evoluția ideilor filozofice despre viață și moarte

Conștientizarea că o persoană trăiește o singură dată și moartea este inevitabilă ridică cu toată severitatea ei problema sensului vieții. Problema sensului vieții este importantă pentru fiecare persoană. Desigur, mulți filozofi moderni au dreptate când spun...

Evoluția ideilor filozofice despre viață și moarte

Filosofia consideră moartea din punctul de vedere al înțelegerii sensului morții ca stadiu final al vieții umane. În fața morții, o persoană este capabilă să înțeleagă și să aprecieze viața pe care a trăit-o...