Cele mai cunoscute halucinogene. Plante și substanțe psihedelice Flori halucinogene

Plantele au și o inimă.Probabil, majoritatea cititorilor vor fi de acord că nu numai urșii, ci și lupii, câinii, pisicile, delfinii, maimuțele și multe alte animale foarte dezvoltate sunt capabile să experimenteze un sentiment de recunoștință. Cu toate acestea, nu mulți dintre ei știu asta

Substanțe psihoactive Substanțele psihoactive precum alcoolul, marijuana, ecstasy (metilendioximetanfetamina sau MDMA) și LSD produc aproape toate ASC-urile tipice. La prima vedere, ASC-urile cauzate de medicamente seamănă cu o transă hipnotică și, desigur, mulți autori

Substanțe chimice Dopamina este un neurotransmițător (mesager) foarte important asociat cu sistemele de recompensă și atenție și, prin urmare, este implicat în procesul de luare a deciziilor. SOLUȚII DE DOPAMINĂ Câteva experimente interesante legate de studiul proceselor

O. Zhuk

Nu vom vorbi despre o singură plantă, substanța ei organică și derivații chimici, ci despre diferiți reprezentanți ai lumii vegetale, precum și despre preparate de origine anorganică. Toate aceste plante și substanțe sintetice au prototipuri și morfologii organice diferite, dar un singur efect halucinogen.

Acest grup de substanțe psihoactive se numește uneori halucinogene („dând naștere la halucinații”), deși halucinațiile ca atare nu apar întotdeauna sub influența acestor medicamente. Uneori - psihotomimetice („care provoacă stări asemănătoare psihozei”), deși mulți oameni de știință au abandonat acest termen, deoarece au identificat o serie de diferențe între psihoze și stări după utilizarea halucinogenelor. Mai rar - psihodisleptici („care provoacă divizarea psihicului”), între timp, de obicei, aceste medicamente provoacă, dimpotrivă, integrarea psihicului. Termenul cel mai des folosit este „psihedelice” (mari și mici). A fost propus de psihiatrul Humphrey Osmond - unul dintre primii cercetători ai LSD-ului - și aprobat de Aldous Huxley. Literal, „psihedelice” înseamnă „manifestarea psihicului” (din cuvintele grecești psyche - suflet și delic - evident, clarificator).

Din punctul meu de vedere, cele mai exacte două nume sunt halucinogene și psihedelice.Și pe viitor, în funcție de context, voi apela aceste plantele și derivații lor organici și aceste Drogurile sintetice sunt exact așa.

Marele chimist elvețian, „părintele LSD-ului” - A. Hoffmann a definit psihedelicele ca fiind substanțe care „provoacă modificări ale gândirii, percepției și dispoziției”, în timp ce „nu provoacă tulburări semnificative ale sistemului nervos autonom, cum ar fi confuzia sau alte tulburări grave” „Dozele mari de psihedelice provoacă halucinații.” Această definiție exclude drogurile precum opiu, cocaina și derivații acestora și, de asemenea, exclude anestezicele, analgezicele și hipnoticele. Care este poziția canabisului și a amfetaminelor? Majoritatea cercetătorilor consideră canabisul ca fiind „psihedelice minore” (S. Grof). Psihedelicele includ medicamente care sunt similare ca structură chimică cu amfetaminele: un medicament din plante este mescalina și alți compuși sintetici: MDA, MDMA și altele asemenea, care sunt clasificate ca psihedelice. Definiția lui A. Hoffman trebuie completată cu clasificarea psihedelicelor, care a fost propusă de celebrul psihofarmacolog american de origine rusă, „părintele extazului” Alexander Shulgin. Clasificarea sa se bazează pe criteriul asemănării structurii moleculare a psihedelicelor cu structura unuia dintre principalii neurotransmițători: serotină, dopamină sau acetilochină. Printre acestea se numără următoarele psihedelice, legate de serotină: 1. Triptamine (DMT, DPT, psilocibină etc.), 2. Beta-carboline (harmalină, harmină), 3. Derivați de lisergamidă (LSD-25 etc.). Legate de dopamină: 1. Fenetilamine (mescalină etc.), 2. Fenilizopropilamine (MDA, MDMA („Ecstasy” sau „Adam”), MMDA). Legat de acetilcolină (ditran etc.). Ultimul grup include psihedelicele rămase: ibogaina, muscimol, ketamina.

Îmi voi începe povestea cu ciuperci magice, ciuperci care conțin psilocibină și psilocină și altele care conțin muscimol și muscazonă și muscarină. Primele sunt înrudite cu seratina, cele din urmă aparțin ultimului grup al clasificării Shulgin.

Împărțirea ciupercilor în „comestibile” și „otrăvitoare” este în mare măsură arbitrară. Aceleași tipuri de ciuperci sunt considerate comestibile într-o zonă și otrăvitoare în alta. În plus, cele mai multe dintre așa-numitele ciuperci otrăvitoare au proprietăți halucinogene pronunțate: dintre ele se remarcă ciupercile palide și ciupercile de agaric muscă. Despre cel mai recent TSB scrie:

„În mod deosebit de remarcat sunt agaricul muscă (Amanita muscaria, A. pantherina) și anumite alte specii. Simptomele intoxicației cu agaric muște sunt vărsături, diaree, delir și convulsii. Substanțele toxice care provoacă otrăvire sunt muscarina și micoatropina; acesta din urmă provoacă fenomenele nervoase indicate.”

Toate ciupercile halucinogene aparțin clasei bazidomicetelor, doar ergotul aparține marsupialelor.

În prezent, 25 de specii sunt clasificate ca ciuperci halucinogene, dintre care 75% sunt reprezentanți ai genului psilocybe (Psilocybe). Ciupercile psihoactive sunt de obicei împărțite în două grupe principale în funcție de substanțele biologic active pe care le conțin:

Prima grupă: ciuperci care conțin psilocibinăȘi psilocina. Sunt clasificați ca compuși indolici și sunt similari cu LSD-ul.

Speciile din genul Psilocybe sunt cosmopolite și, prin urmare, sunt larg distribuite pe tot continentul. Ele pot fi găsite în California și regiunea Leningrad. Psilocybe sunt saprofiti, se așează pe sol, ramuri înghețate, mlaștini și gunoi de grajd.

A doua grupă - Amanitaceae. Grupul Amanitaceae include Amanita muscaria, Amanita pantherina și alte specii. Amanita muscariaȘi A. pantherina conţin ambele componente eficiente acid ibotenicși derivatele sale MuscimolȘi muscazon, precum și o substanță bioactivă periculoasă muscarină.

Ciupercile joacă un rol semnificativ în mitologie și, mai larg, în cultura diferitelor popoare arhaice. În special popoarele din Siberia și Orientul Îndepărtat și locuitorii originari ai Americii. Studiile antropologice și arheologice, precum și sursele ezoterice, indică aceeași probabilitate ca odată să fi fost o singură cultură omogenă, cu rasa roșie dominantă în acele timpuri preistorice. Încă din Paleolitic și Epoca de Gheață, ambele continente au fost conectate din Asia de Nord-Est de-a lungul Beringiei antice. Astfel, popoarele paleo-asiatice și paleo-indiene au o origine comună. Prin urmare, nu trebuie să fii surprins de asemănarea trăsăturilor rituale ale șamanismului siberian și indian cu cultul inerent al ceremoniilor religioase cu ciuperci și ciuperci.

Prin strâmtoarea Bering, paleo-asiaticii au intrat pe teritoriul Americii moderne. Legătura dintre limbile paleo-asiatice și limbile indiene este evidentă. Și, de asemenea, legătura dintre limbile nord-americane (eschimo) cu uralic (adică finno-ugric și samoiede), care confirmă încă o dată originea uralica a paleo-asiaticii. Principalul comerț al locuitorilor originari ai Americii de Nord - tribul Alkonkin este, ca și populația indigenă din Chukotka, vânătoarea de căprioare.

În vremuri istorice, cultul ciupercii îl găsim în alte tradiții culturale și istorice, de exemplu, vechiul chinez (ciuperca longevității - lingzhi). Importanța pe care o joacă ciupercile în mitologie și cultură a fost descoperită de omul de știință american R. G. Wasson și adepții săi - etnomicologi.

O serie de motive sunt asociate cu ciupercile, reflectate în mitul principal despre Thunderer (pedeapsa Tunetorului asupra copiilor săi) și în credințele, semnele și limbajul adresat tunetului, fulgerelor, furtunilor în Grecia Antică și Roma Antică, India, Iran, Oceania, America de Nord, Mexic, Rusia etc.

Fly agaric în germană este Fliegenpilz, în engleză - fly-agaric, care înseamnă literalmente ciupercă de muscă, în plus în engleză colocvială - death-cap, adică - death cap, și toadstool - toadstool, toad chair. Muștele și broaștele, ca și viermii și păduchii, sunt creaturi subterane, elemente ale lumii htonice. Nu trebuie să uităm că pielea și secrețiile broaștei conțin triptamine. Numele englezesc de toadstool indică indirect conținutul de trimamine din acesta. Rădăcina „mor” - moarte” în „agaric de muște” și „moarte” în „capac de moarte” sunt un indiciu suplimentar al conexiunii directe a acestor ciuperci cu lumea subterană, htonică și transcendentală. T. Elizarenkova și V. Toporov oferă următorul exemplu tipic de legătură dintre viermi, păduchi, muște, broaște râioase cu zeitatea tunetului și a ciupercilor - un concept remarcat în Valea Yagnob (Tadjikistan) - nașterea unei zeități cerești provoacă tunete , scutură păduchii din haine, ei, la rândul lor, cad la pământ și produc o recoltă de ciuperci.

„Compararea acestor motive permite, în primul rând, să se atribuie ciupercilor unor elemente de nivel htonic (cum ar fi viermii, broaștele etc.) și, în al doilea rând, să se conecteze apariția lor pe pământ cu acțiunea tunetului și a fulgerului în scopul lor divin sau obiectiv. forme . În acest caz, apare o analogie cu reconstrucția mitului propus în altă parte despre Tunetorul care și-a răsturnat fiii din ceruri și i-a transformat în creaturi htonice precum viermii, șerpii și broaștele râioase (furtuna este considerată ca un moment de ceartă și pedeapsă) .”

Legătura ciupercilor cu zeitățile cerești ale tunetului și fulgerelor ne trimite și la motivele originii ciupercilor din scuipa lui Dumnezeu, fecalele lui Dumnezeu și urina lui Dumnezeu.

În plus, ciupercile aparțin și tradițiilor inferioare ale mitologiei vest-europene și slave. V. N. Toporov a scris:

„Oscilațiile care persistă în tradiția de bază cu privire la apartenența unei bijuterii la lumea vegetală sau animală explică o serie de motive mitologice asociate cu metamorfozele unei bijuterii (originea unei bijuterii din piatră, transformarea oamenilor într-o bijuterie). , duplicare, în care unul și același motiv este corelat cu G., când cu pietre, când cu animale htonice etc.).”

Adesea, ciupercile formează astfel de opoziții precum „profan - sacru”, „femeie - bărbat”, „apă - foc”, etc. Pe de altă parte, ciupercile din diferite culturi și diferite idei mitologice acționează adesea ca opoziții în sine. Interpretarea ciupercilor are sensul exact opus, să zicem, numele grecesc pentru ciuperci este „hrana zeilor” (de unde cartea lui T. McKenna se numește „Hrana zeilor”) sau numele aztec – „corpul zeilor” , indică originea divină și scopul ciupercilor, precum și interpretarea ciupercilor ca „pâine” diavolul”, „hrană a morților” și, în final, „excreție” - de origine diabolică. Din punctul de vedere al lui V. Toporov, „o diferență puternică de atitudine față de ciuperci din diferite culturi”:

„nu numai că îl contrastează pe G. când scriu „anti-aliment”, dar definește și două tipuri de motivații mitologice pentru valoarea și nocivitatea ciupercilor.”

Aici are loc o ciocnire a diverselor idei mitologice, precum și categoriile de mitologic și profan; opoziția - „aliment și anti-aliment”, „divin - diavolesc”, ne trimite la proprietățile biochimice ale ciupercilor: „comestibile - otrăvitoare”. Aceste din urmă calități sunt foarte relative, nu doar în zone diferite aceleași ciuperci, ca element al sistemului culinar, sunt clasificate în diferite categorii, dar și în diferite culturi aceste calități sunt manipulate diferit, ciupercile halucinogene: ciupercile de râipă sau ciupercile de agaric mușcă sunt otrăvitor în sens profan, dar comestibil în sens sacru. Etimologia cuvântului „toadstool” se întoarce la „păgân” - păgân. Dahl oferă această explicație cu semnul „?”, Vasmer cu siguranță.

În folclorul Mansi (Siberia de Vest), șamanul era numit o persoană „agaric de muscă”. Și șamanismul, după cum știți, este păgânism, ciuperci pe care păgânii sau „păgânii” le foloseau în ritualurile lor - murdare, adică ciuperci.

Într-o serie de tradiții, există o puternică opoziție la nivel de motive și limbaj între ciupercile femele și masculine. Uneori apare în funcție de aspectul ciupercilor: concav și convex, care este asociat cu organele genitale. Concav - feminin. Cele convexe sunt masculine. Unele sunt ciuperci fără tulpină sau cu tulpină inseparabilă de capac sub formă de depresiune, care amintește de buze, labii, vagin (vulvă). Alții - cu o tulpină clar definită sub formă de capac, seamănă cu un falus. În unele culturi, ciuperca masculină este desemnată printr-un cuvânt, iar ciuperca feminină prin altul, la fel ca vaginul. Această percepție vaginal-falică a ciupercilor, la rândul său, indică originile primitive ale cultului ciupercilor și simbolismului ciupercilor în conștiința mitopoetică populară și interpretarea lumii caracteristice societății vânătorilor și culegătorilor, trimițându-ne înapoi în vremuri. a dominației matriarhatului cu cultul său al Marii Zeițe.

„Mitul Ket explică G. ca falusuri care s-au degradat în pădure. Numeroase forme de conștiință populară asociază proprietăți corespunzătoare cu G. mier. motiv de basm nr 365.3.2. [Băiatul anunță că cel care mănâncă ciuperca va fi soția lui; Propria soră a băiatului mănâncă ciuperca și el fuge de frică de ea (amenințare cu incest), cf. de asemenea motivul războiului dintre bărbați și femei G. unul cu celălalt (nr. 297 B)]”.

Identificarea ciupercilor cu organele genitale feminine și masculine în motive și limbaj de basm își are continuarea, după același principiu de „mascul - feminin”, dar în identificări de natură mai complexă, asociativă. T. Elizarenkova și V. Toporov ne trimit la semne: când se nasc mulți băieți, este un semn de război, când o recoltă mare de ciuperci este și un semn de război.

Amanita muscaria – agaric musca

În prezent, s-a dezvoltat un mit științific despre cultul agaricului muscă în diferite tradiții culturale și istorice, în primul rând despre utilizarea pe scară largă a acestei ciuperci în practicile rituale și ceremoniale ale popoarelor din Siberia. Datorăm interesul științific al cercetătorilor occidentali și ruși: specialiști în mitologie și religie, arheologie și antropologie culturală, etnografi și orientaliști - indologi și iranieni, laturii de cult a agaricului muscă și ciupercilor în general, etnofarmacologilor și istoricilor occidentali: Wasson, McKenna, James și Thorpe și etc.

Între timp, omul de știință-practician american, un expert de seamă în psihedelice, Stanislav Grof, spre deosebire de soții Wasson și de numeroșii lor adepți, nu consideră că agaric-muscă este strămoșul tuturor băuturilor de cult și arhetipul tuturor băuturilor îmbătatoare ale mitologiei și zânelor. povești. El a scris:

„Ultima plantă psihedelică pe care vreau să o menționez este agaric-mușcă (Amanita muscaria), o ciupercă roșie și albă cu pete, prezentată în Alice în Țara Minunilor de Lewis Carroll și în multe alte basme occidentale. Agaric de mușcă este utilizat pe scară largă de șamanii siberieni - Koryaks, Samoyeds, Chukchis - Indienii din America de Nord din jurul Marilor Lacuri, în special Ojibwe, și unele popoare scandinave. Unii cercetători au încercat să o conecteze cu poveștile vikingilor despre băutura oamenilor cu piele de urs - Berserksgang - care este descrisă în saga nordice (Fabing, 1956). Gordon Wasson (1967) a adunat dovezi că agaric-muscă este planta legendară din care a fost preparat soma vedica. Cu toate acestea, în această teorie au apărut ambiguități și contradicții, astfel încât, în ciuda popularității sale, ea nu a devenit general acceptată.”

În cartea „Soma: ciuperca divină a nemuririi”, Gordon Wasson s-a inspirat din contextul cultural larg al tuturor popoarelor din Eurasia care cunoșteau cultul agaricului de muște și au inclus cultura vechilor arieni în zona uriașei. cultura şamanică. Susținându-și ipoteza despre agaric soma-muscă, omul de știință s-a bazat pe imnurile Rig Veda, din care se știe că soma crește pe munte, iar sucul ei are un efect halucinogen asupra psihicului uman, în timp ce nici frunzele. , nici rădăcinile, nici semințele acestei plante nu sunt menționate.

Ipoteza Valentinei și a lui Gordon Wasson despre originea somei din ciuperca agaric-muscă a avut o rezonanță largă. A fost acceptat și susținut de cercetători de frunte în mitologie: sovietic V. Toporov și T. Elizarenkova, francez - K. Lévi-Strauss. Arheologi și cercetători autorizați ai artei primitive, precum A. Formozov, au tratat-o, de asemenea, cu o încredere incontestabilă.

Liniile mitologice și arheologice au fost combinate în cartea orientaliștilor G. Bongard și E. Grantovsky „De la Scythia în India”. Pe de o parte, avand in vedere probabilitatea originii soma/haoma, alaturi de alte plante: canepa, efedra, din agaric musca, autorii ajung la concluzia ca plantele sunt interschimbabile, atata timp cat dau un efect euforic. Bongard și Grantovsky scriu:

„De-a lungul istoriei lor de secole, strămoșii iranienilor avestani și ai arienilor indieni s-au stabilit pe teritorii vaste cu condiții geografice, climă și vegetație diferite. Urmând tradițiile lor de cult, au făcut băuturi ritualice, găsind plante potrivite pentru aceasta; în diferite zone geografice au fost, evident, diferite „fructe ale pământului” care dădeau efectul de cult necesar”.

Pe de altă parte, autorii subliniază în mod explicit apropierea dintre ideile cosmologice și mitologice ale triburilor indo-iraniene, chiar și cu sisteme religioase „dezvoltate” precum budismul și zoroastrismul, și popoarele nordice cu credințe șamanice. În legătură cu somnul cu muscă, Bongard și Grantovsky au scris despre conservarea popoarelor indo-iraniene în tradiția religioasă:

„nu numai credințele șamanice individuale, ci și totalitatea unui număr de trăsături semnificative ale șamanismului nordic.”

Cultul ciupercilor în rândul popoarelor indigene din Siberia

Între timp, practica de utilizare a ciupercilor de către popoarele indigene din Siberia este diferită. Nu este doar sacru - ceremonii ceremoniale și rituale, ci profan - uz de zi cu zi, caracter. În plus, folosirea sacră nu a fost întotdeauna asociată cu șamanismul. Au existat și culte pre-șamanice ale erei magiei, unde drogurile narcotice erau folosite în hierofanie în scopuri magice. Există încă popoare în Siberia cu vederi culturale și religioase „primitive” care nu au trecut de stadiul ideilor religioase magice. Dintre lucrările recente pe acest subiect, articolul cercetătorului A.V. Shapovalov din revista de internet „Sibirskaya Zaimka” atrage atenția. El propune următoarea clasificare:

„Astfel, rolul drogurilor halucinogene și psihotrope în practica de cult a popoarelor din Siberia este foarte diferit și cel mai probabil corespunde anumitor etape istorice ale utilizării lor, care pot fi reconstruite astfel:

Etapa 1 - testare - se referă la cele mai timpurii etape ale explorării umane ale Siberiei, când multe plante au fost pur și simplu gustate în timpul experimentelor alimentare.

Etapa 2 - utilizarea magică - după ce și-au dat seama de efectul halucinogen al drogurilor, oamenii au început să le folosească în ritualuri magice, cel mai probabil colective. Este posibil ca artefactele arheologice „ciuperci” și utilizarea agaricului de muște de către popoarele din nord-estul Siberiei, care nu au trecut niciodată linia acestei etape, să aparțină acestei epoci.

Etapa 3 – utilizarea relicvelor, când puterea medicamentelor psihotrope este folosită doar de anumite persoane în cursul ritualului și ritualului, cel mai adesea practica medicală. În această etapă au fost localizate popoarele din Orientul Îndepărtat, Evencii și Ob Ugrienii.

Etapa 4 – utilizare simbolică. Aceasta este etapa șamanică în sine, când drogurile narcotice sunt percepute doar ca simboluri, sunt deplasate funcțional de la practica rituală în zona consumului de zi cu zi, unde devin un atribut al stării festive (alterate) a societății. Trebuie să presupunem că etape similare au avut loc în vremuri străvechi, sau încă trec prin aceste etape, pentru toate stupefiantele cunoscute culturilor tradiționale.”

Interesul meu științific este atras de toate etapele utilizării rituale a substanțelor psihoactive în rândul popoarelor din Siberia.

Aici, probabil că merită definit conceptul de „șamanism”. Mircea Eliade numește şamanism toate „tehnicile arhaice ale extazului”. Între timp, cercetătorul oferă și o definiție a „șamanismului în sens strict”:

„Șamanismul în sens strict este în primul rând un fenomen religios din Siberia și Asia Centrală. Acest cuvânt a venit la noi prin limba rusă de la șamanul Tungus. În alte limbi din Asia Centrală și de Nord, termenii corespunzători sunt Yakut oyun, mongol boge (în dialecte - bo) și udagan (există și Buryat și Yakut udagan ca desemnare pentru o femeie șaman), turco-tătar kam ( Altai kam, gam, kami mongol etc.). Au existat încercări de a explica termenul tungusic cu Pali Samana și voi reveni la această posibilă etimologie (se referă la problematica largă a influențelor indiene asupra religiilor siberiene) în ultimul capitol al cărții. Pe întregul teritoriu al Asiei Centrale și de Nord, viața magico-religioasă a societății este centrată în jurul șamanului. Aceasta nu înseamnă, desigur, că el este singurul care are acces la sacru sau că și-a asumat controlul asupra tuturor activităților religioase. În multe seminții, alături de șaman, există și un preot de jertfă, fără a ține cont de faptul că fiecare cap de familie este și capul cultului gospodăresc. Cu toate acestea, șamanul rămâne figura centrală, căci în tot acest tărâm în care experiența extatică este extrem de religioasă, șamanul și numai șamanul este maestru incontestabil al extazului. Prin urmare, prima și poate cea mai puțin riscantă definiție a acestui fenomen complex va fi formula: șamanismul este o tehnică a extazului.”

În culturile șamanice, șamanul folosește băuturi îmbătătoare de ciuperci pentru a stabili o legătură cu cerul. T. Elizarenkova și V. Toporov au scris:

„În acest sens, băuturile din agarici de muște servesc aceluiași scop ca și arborele (șaman) mondial sau diferitele sale încarnări.”

Nu pot fi de acord cu A. Shapovalov că „etapa șamanică în sine” folosește drogurile ca „simboluri” și „sunt înlocuite funcțional de la practica rituală în zona consumului casnic”. Drogurile sunt mai puțin simboluri decât epifaniile; atitudinea față de ele ca epifanii și utilizarea lor atât de către șaman, cât și de către participanții obișnuiți la practicile rituale sunt mai degrabă de natură rituală decât de zi cu zi. Acest lucru se aplică atât ritualurilor strict șamanice: ceremonii ale popoarelor indigene din Siberia și Orientul Îndepărtat și locuitorii originari din America de Nord și Centrală, cât și religiilor mai „dezvoltate”: misterele grecești antice, zelul sufi etc.

Prin utilizarea zilnică a drogurilor psihoactive mă refer la intoxicație în afara practicilor rituale, care, de regulă, duce la dependența de droguri. Orice utilizare a substanțelor psihoactive provoacă o anumită reacție biochimică. Ciupercile halucinogene, ca toate psihedelicele, conform micofililor (Wassans) și apologeților efectului psihedelic asupra psihicului uman și culturii psihedelice, și vizionarii (McKenna, Leary, Castaneda) se schimbă: 1. activitatea mentală - extinderea conștiinței, exacerbarea gândirea asociativă, provoacă revelații mistice, vise etc., 2. percepția vizuală: culoarea, forma etc., 3. percepția auditivă, 4. atingerea, 5. gustul și mirosul. Aceste senzații sunt egale în sacru și profan, doar atitudinea față de ele este diferită, în urma căreia se dobândesc experiențe diferite. Consumul de droguri sacre se distinge de consumul profan printr-o motivație diferită de acțiune: comunicarea cu lumea spiritelor, mișcarea în spațiu și timp, cunoașterea misterelor nașterii și morții etc.

Pe baza unei analize a literaturii științifice moderne și a descrierilor călătorilor și etnografilor ruși din secolele XVIII-XIX dedicate Siberiei de Nord-Est, A. Shapovalov concluzionează că nu există doar un consum ritualic, ci și zilnic, în masă, foarte prozaic, de muscă. agarici printre popoarele din Siberia:

„Astfel, trebuie să recunoaștem că consumul în masă de agaric de muște în rândul popoarelor din nordul Siberiei a existat independent de practica rituală și, în cel mai bun caz, în paralel cu aceasta.”

Etnografi ai secolului al XVIII-lea (I. Georgi) și secolele XIX-XX. (V. Bogoraz) a descris în detaliu obiceiurile de consum și natura intoxicației cu agaric mușcă în rândul diferitelor popoare siberiene, care nu au legătură cu practicile rituale. Cultura acestor popoare „primitive” a rămas practic neschimbată timp de mii de ani. Prin urmare, cultura modernă a acestor popoare este aproape identică cu cultura trecutului. Astfel, se poate presupune că în vremurile arhaice, alături de consumul ceremonial și ritual al agaricului de muște, a coexistat și consumul de zi cu zi.

Între timp, folosirea profană a stupefiantelor în timpurile preistorice de către popoarele care se află și astăzi în stadiul de concepții culturale și religioase „primitive” este doar o ipoteză, iar consumul sacru este confirmat de descoperirile arheologice.

Petroglifii autohtoni: N.N. Dikov, M.A. Kiryak, M.A. Devlet, au oferit o imagine destul de completă a răspândirii ritualurilor ciupercilor în Asia. În ciuda criticilor aduse interpretării lor mitologice a imaginilor în formă de ciupercă, A. Shapovalov remarcă contribuția evidentă a oamenilor de știință, el a scris:

„Dacă ipoteza lor este corectă, atunci în nord-estul Asiei au început să folosească agaric de muscă la sfârșitul mileniului al III-lea î.Hr. iar această tradiție nu a fost întreruptă până la modernitatea etnografică.”

Cele mai faimoase picturi rupestre asociate cu cultul agaricului de muște în cultura paleo-yeniseană și paleo-asiatică sunt așa-numiții „bărbați dansați” din Canionul Sayan al Yenisei și tractul Mogur-Sargol și în formă de ciupercă antropomorfă. figuri din petroglifele Pegtymel din Chukotka.

Cercetătorul petroglifelor din Yisei superior M. Devlet nu se angajează să stabilească datarea lor exactă și sugerează o gamă largă de limite de timp - II-I î.Hr. e. Cercetătorul petroglifelor Pegtymel N. Dikovu atribuie aceste picturi rupestre aproximativ aceleași perioade cu M. Devlet Verkhnenisei - mileniului I î.Hr., culturii Ust-Belsk din epoca bronzului.

Atât M. Devlet, cât și N. Dikov notează paralele între petroglifele Tuva (Super Nisei) și Pegtymel. Și găsesc următoarele analogii: 1. imagine a figurilor în formă de ciupercă, 2. uneori ciuperci duble, sau chiar triple, 3. bărbați dansatori.

Pe baza unei analize cuprinzătoare a istoriei artei a acestor petroglife în contextul mitologiei și culturii, combinată cu date lingvistice privind posibila conexiune dintre popoarele Chukchi-Kamchatka și Yenisei, în special Kets, N. Dikov a formulat o ipoteză privind originea. a Chukchi și Koryaks din poporul Proto-Yenisei:

„Este foarte posibil ca strămoșii Chukchi (și Koryaks) să provină nu numai și nu atât de mult din partea de sud a regiunii continentale Okhotsk sau din regiunile continentale din apropiere, ci și din zone mai îndepărtate din sudul Siberiei, prin Tayar din cursurile superioare ale Yenisei”.

Toate acestea, în special linia Ket, se potrivesc bine cu teoria originii comune a culturilor paleo-indiene și paleo-asiatice: de la baza protosiberiană până la popoarele paleo-asiatice, iar de acolo până la paleo-indiană. Credințele despre ciupercile sacre, împreună cu alte basme mitologice și basme, de exemplu, miturile „corbilor”, se găsesc atât la popoarele paleo-asiatice (Kets, Itelmens), cât și la paleo-indieni (indieni mezoamericani: tolteci, azteci și mayași, nord-americani). indienii).

Arheologul M.A. Devlet atribuie acestor picturi rupestre un loc special printre numeroasele petroglife Tuvan și le atribuie imagini antropomorfe în formă de ciupercă. Ea scrie:

„Printre numeroasele petroglife, diferite ca timp și diferite ca stil și subiect, se remarcă un grup omogen din punct de vedere stilistic, cu imagini de bărbați dansatori în pălării uriașe cu boruri largi. Asemenea desene de creaturi antropomorfe, siluete, realizate prin tehnica punctului, se gasesc pe ambele maluri ale raului. Chinge și pe malul opus al Yenisei în tractul Mogur-Sargol.”

Personajele principale ale acestor picturi rupestre sunt omuleți. Capetele oamenilor practic nu ies în evidență; sunt înlocuite cu pălării. Pălăriile cu boruri largi seamănă cu capace de ciuperci bulboase. Se sprijină pe un gât lung; într-unul dintre desene există o pălărie cu două niveluri: deasupra pălăriei uriașe inferioare se ridică o alta - una mică, care seamănă cu o ciupercă pe tulpină. Pălăria, parcă purtată pe gât lung, arată și ea ca o ciupercă pe tulpină. Astfel, este evident că aceștia sunt oameni ciuperci. În al doilea rând, oamenii sunt în mișcare, probabil că dansează. În trei desene se repetă aceeași compoziție: animalele merg spre o persoană. Iar ultimul, pe lângă atributul indispensabil al unei pălării, omuleții au la curele un vas invariabil.

M. Devlet comentează aceste scene după cum urmează:

„Se pot face unele presupuneri cu privire la conținutul intern al scenelor prezentate pe stânci. Cele trei compoziții sunt complet asemănătoare: animalele se îndreaptă spre bărbatul dansator. Omul nu vânează animale, deși într-unul dintre cele trei desene este înfățișat cu arcul tras. În petroglifele din scenele de vânătoare, o persoană se strecoară de obicei în spatele unui animal și trage în animalul care fuge. Situația din imaginile luate în considerare (Fig. 1-3) este diferită: animalele se îndreaptă spre persoană înșiși. Se pare că merg împotriva voinței lor, rezistă, dar totuși merg, supuși unei puteri magice a bărbaților dansați în pălării în formă de ciupercă.”

Aceste picturi rupestre reflectă ideile mitologice ale vechilor popoare Yenisei. Ofer două interpretări ale intrigii. În primul rând: animalele înfățișate în imagini sunt spirite. Spiritele zoomorfe sunt imagini mentale materializate vizual din călătoria omului ciupercă. Personajul în formă de ciupercă este cel mai probabil un șaman. Vasul de la centură conține un decoct de ciuperci magice. Un șaman extaziat execută un dans ritual. Mircea Eliade a scris despre dans:

„Punctul de plecare al tuturor acestor tradiții mitologice și folclorice este ideologia și tehnica extazului, care implică o „călătorie în spirit”. Din cele mai vechi timpuri, mijlocul clasic de a obține extazul a fost dansul. Ca și în alte părți, extazul a făcut posibil atât „zborul magic” al șamanului, cât și coborârea „spiritului”, care nu implica neapărat „posedare; spiritul îl putea inspira pe șaman”.

Cealaltă interpretare a mea este apropiată de interpretarea imaginii omului ciupercă, ca ciupercă în formă umană, propusă în legătură cu petroglifele Pegtymel de M. Dikov.În conformitate cu ideile mitologice ale popoarelor Chukotka-Kamchatka, această imagine este un agaric muscă antropomorf și nu un om în formă de ciupercă. E. Melitinsky a scris că Chukchi includ 22 de „direcții” printre ființele cerești (superioare): soarele, zenitul, stea polară etc.:

„Amanitas, care sunt considerate un „trib” special, sunt, de asemenea, considerate „creaturi”. Agaricul de muște, o sursă de hrană rituală narcotică, joacă un rol important în mitologia tuturor paleo-asiaticii (fetele de agară de muște care seduc și îndepărtează vânătorii sunt spuse, de exemplu, în basmele Itelmen; figurile antropomorfe cu capace de ciuperci sunt păstrate pe sculpturi în stâncă în zona râurilor Pegtymel și Chukotka).”

Probabil, considerând picturile rupestre ca o întruchipare picturală a mitologiei Chukchi, N. Dikov se bazează pe cercetările lui E. Melitinsky.

A. Shapovalov despre cosmosul mitopoetic al Chukchi și agaricului muscă:

„Agaricul de muscă, ca fenomen al culturii alimentare tradiționale, și-a luat în mod firesc un loc în cosmosul mitopoetic al popoarelor care îl consumă. Halucinația de droguri pentru conștiința arhaică este la fel de reală ca orice alt fenomen și, fără îndoială, necesită denumire și explicație. Astfel, printre Chukchi, ciuperca a fost personificată ca un spirit - agaric-muscă; a fost imaginat să arate ca o ciupercă adevărată - fără gât și fără picioare, cu un corp cilindric și un cap mare, deși ar putea apărea într-un mare varietate de forme. Se mișcă, învârtindu-se repede. Spiritele agaric de mușcă, potrivit Chukchi, sunt foarte puternice; cresc prin pietre și copaci, sfâșiind și fărâmițându-le. Sunt conectați cu lumea inferioară, în orice caz, își conduc adesea admiratorii în țara în care trăiesc morții [T.Ya. Elizarenkovka și V.N. Toporov cred că contactul cu lumea superioară are loc prin transa agaricului de muște], în legătură cu cu aceasta sunt foarte periculoși și insidioși, cer de la o persoană respect constant pentru sine și natura înconjurătoare, îl obligă să-și îndeplinească toate ordinele, amenințăndu-l cu moartea pentru neascultare, adesea fac glume crude și arată unele lucruri într-o formă falsă. (Bogoraz, 1991, p. 140-141; aka, 1939, p. 5). Ugrienii din Ob au avut și ideea că un spirit special rezidă în agaric de muscă. Potrivit lui M.V. Shatilova: „joc de cuvinte” (agaric muscă - A.Sh.) ... oferă unei persoane o stare specială atunci când știe totul, care i-a furat ceva, cine l-a înșelat etc.

Consumând agarice de muște, oamenii intră cu ușurință în contact cu ei, câștigă o parte din puterea lor mistică și, uneori, chiar pot deveni (simți ca) ei înșiși ciuperci.”

În consecință, conform ideilor mitologice ale Chukchi, agaric muscă este un spirit, iar șamanul are capacitatea de a personifica în spiritul agaricului de mușcă. Astfel, prima și a doua interpretare nu se contrazic, ci se completează reciproc. Cu alte cuvinte, picturile pe stâncă înfățișează spiritul agaric de muște, pe care șamanul l-a personificat.

Mai mult, în cadrul mitologiei popoarelor paleo-asiatice, ciuperca este, dacă nu un „creator”, precum eroul cultural Raven, atunci și un fel de zeitate, căci șamanismul (în sens strict) se distinge prin credinţa în spirite ca substanţe divine. A. Şapovalov:

„În acest sens, trebuie menționat că toate popoarele discutate mai sus nu au dezvoltat șamanismul. În rândul popoarelor din nord-est, șamanismul de acasă era larg răspândit, când aproape toată lumea putea să îndeplinească ritualuri; printre ugrienii Ob, acesta se afla în stadiul de formare, absorbind tot felul de tehnici magice ale visătorilor, magicienilor, vrăjitorilor, ghicitorilor și povestitorilor. Nu degeaba în aceste culturi lumea spiritelor este destul de tangibilă și contactul cu ea este destul de posibil pentru mulți, dacă nu pentru toată lumea. În stadiul schimbării dintre două sisteme de transă – magic și șaman – se aflau popoarele descrise în secolele al XVIII-lea – al XIX-lea.”

Majoritatea agarică-mușcă a petroglifelor Pegtymel nu au o înfățișare asexuată sau masculină ca cele din Tuvan, ci una distinct feminină. Femeile seamănă cu „Venuse”, adică cu cele mai vechi imagini sculpturale ale Marii Zeițe Mamă cunoscute de noi. Pe capetele lor stau ciupercile cu tulpini. Capetele sunt probabil și ciuperci. Așadar, ca și la petroglifele Tuvan, la cele Pegtymel artiștii antici au înfățișat o ciupercă dublă și triplă. Din „Istoria lui Chukotka” de N. N. Dikov:

„Și este chiar posibil ca imaginea canonică spectaculoasă a unei dansatoare goale, cu două împletituri și cercei și cu o ciupercă monstruos de uriașă deasupra capului, să fie imaginea acelei mame a căprioarei sălbatice, Mama Pământ, al cărei cult era larg răspândit. în trecut, printre căprioarele vânători sălbatici circumpolari”.

În legătură cu ciupercile umane ale petroglifelor Pegtymel, este important să ne amintim de Zeița Ciupercilor din Neolitic și, mai larg, de Marea Zeiță. Potrivit lui T. McKenna, acum 12 mii de ani era cunoscut cultul zeiței ciuperci cu coarne. Marea Zeiță cu coarne este zeitatea supremă a așa-numitei perioade cu cap rotund.

În deșertul Sahara din sudul Algeriei, în regiunea platoului Tassilin-Angers, s-au păstrat rămășițele unui oraș antic. Arta rupestre de la Tassilien Ajjer datează de la sfârșitul neoliticului până la începutul epocii bronzului. Printre picturile pe stâncă, se remarcă imagini cu șamani dansatori cu ciuperci strânse în mâini și crescând din corpul lor. Acestea sunt cele mai vechi imagini cunoscute ale șamanilor. Șamanii sunt însoțiți de un număr mare de vite. În unele fresce, șamanii sunt înconjurați de figuri geometrice, probabil rodul halucinațiilor lor. T. McKenna:

„Modul de viață pastoral a fost pe deplin stabilit în apropierea Orientului Apropiat antic cu aproximativ 12 mii de ani în urmă. Aceste triburi pastorale au purtat cu ele cultul vitelor și al Marelui Zeiță. Dovada că un astfel de cult a existat printre ei este oferită de picturile pe rocă de la Tassilien Ajjer, datând din perioada pe care oamenii de știință au numit-o Capul Rotund. Această perioadă este numită datorită stilului de reprezentare a figurii umane în aceste desene - un stil necunoscut nicăieri altundeva.”

Unul dintre desenele de la Inaouanrhata din Tassilia înfățișează imaginea unei femei dansatoare, cu brațele întinse și coarnele întinse pe ambele părți ale capului. Aceasta este întruparea Marii Zeițe Cornute, predecesoarea vechii egiptene Isis. Chiar înainte ca taurul să devină un simbol al culturii patriarhale, taurul însuși, capul și coarnele taurului, erau imagini asociate în mod tradițional cu Zeița. În sanctuarele din Anatolia, Creta și Europa antică, au fost descoperite atributele taurului - simboluri sacre ale Marii Zeițe. În locuințele și sanctuarele din Çatalhöyük au jucat rolul unui altar pentru Marea Zeiță. Deosebit de remarcate sunt capete gigantice de piatră de tauri cu coarne uriașe închise, reprezentate pe pereții templului Catal Huyuk. În Balcani, într-o așezare a culturii Trypillian de lângă râul Ros, a fost găsit un model de lut al unui templu decorat cu coarne de taur. Taurul este un animal sacru al Cretei minoice; merită amintit celebrele jocuri sacre cu tauri (taurokathapsia). Ryan Eisler:

„Abordarea noastră tradițională a evoluției culturale menționează rareori că o mare parte din moștenirea neolitică supraviețuiește până în zilele noastre. După cum scrie Mellaart, „s-a format apoi fundația pe care s-au construit culturi și civilizații ulterioare”. Sau, așa cum spune Gimbutas, chiar și după ce lumea pe care o reflectau a fost distrusă, imaginile mitologice create de strămoșii noștri neolitici cu cultul lor al Zeiței „au rămas ca un teren de reproducere pentru dezvoltarea culturală ulterioară a Europei”. Imaginile asociate în mod tradițional cu Zeița, precum taurul, capul de taur sau cornul de taur, simbolizând forțele naturii, au trecut și ele în timpurile clasice și apoi creștine.Taurul era imaginea principală a mitologiei patriarhale „păgâne”. Mai târziu, în iconografia creștină, zeitatea cu coarne s-a transformat dintr-un simbol al puterii masculine într-un simbol al răului sau al Satanei. Dar în neolitic, coarnele aveau un sens complet diferit. Imagini cu coarne de taur au fost descoperite și în locuințele și sanctuarele din Çatalhöyük, unde au format un altar sub imaginea Zeiței. Taurul însuși aici semnifică puterea supremă a Zeiței. Acesta este un simbol al principiului masculin, dar, ca orice altceva, provine din pântecele divin atotdătătoare - care este descris grafic în sanctuarul Çatalhöyük, unde Zeița dă naștere unui taur.”

În altă parte ea a scris:

„În Çatalhöyük, de exemplu, găsesc imagini ale unei zeițe însărcinate și care naște. Uneori este însoțită de animale puternice - leoparzi și, mai des, tauri. Simbolând unitatea tuturor ființelor vii, ea însăși este uneori descrisă ca jumătate umană, jumătate animală.”

De ce marea zeiță cu coarne este zeița ciuperci a neoliticului? Dovezile lui McKenna se bazează pe legătura dintre ciuperca halucinogenă, vite și excremente: ciupercile vizionare care cresc în pajiștile africane, reprezentanți ai genului Psilocybe, puteau fi găsite exclusiv pe excrementele de vite.

Se știe că cultul taurului a jucat un rol semnificativ în procesul de domesticire a acestuia. Oferind o nouă perspectivă asupra evoluției umane datorită ciupercii halucinogene, McKenna vede următoarea relație între domesticirea umană a animalelor sălbatice și contactele în evoluție dintre oameni și ciuperci:

„Primele întâlniri între hominide și ciuperci care conțin psilocibină ar putea fi precedat domesticirea vitelor în Africa cu un milion de ani sau mai mult. Și în această perioadă de un milion de ani, oamenii nu numai că au colectat și mâncat ciuperci, dar probabil au început să le acorde o semnificație de cult. Dar domesticirea animalelor sălbatice (un pas uriaș în evoluția umană), punerea oamenilor în relații mai strânse cu animalele, a presupus și o extindere a contactelor cu ciupercile, deoarece aceste ciuperci creșteau doar pe excrementele de vite. Ca urmare, dependența reciprocă între specii (om-ciupercă) s-a îmbogățit și s-a adâncit. Acesta a fost momentul în care s-au născut ritualurile religioase, a apărut calendarul și magia naturală.”

A fost Marea Zeiță Cornată a Orientului Mijlociu un precursor al Zeițelor ciuperci din Asia de Nord-Est? Cultul Zeiței Ciuperci din Neolitic este doar o ipoteză care a apărut datorită imaginilor iconografice ale Thassiliei și altor artefacte cunoscute de arheologie și folclor asociate cu cultul Marii Zeițe Mamă. Picturile rupestre din Pegtymel sugerează prezența zeiței ciuperci Pegtymel printre popoarele paleo-asiatice.

Continuitatea culturală între popoarele paleo-asiatice și paleo-indiene este evidentă, dar originea comună a culturilor popoarelor antice din Africa de Nord și Asia de Nord-Est este problematică. Potrivit lui T. McKenna, există o legătură între ceremoniile cu ciuperci din Africa preistorică și ceremoniile cu ciuperci din America Centrală și de Sud arhaică. Ar putea exista o linie de continuitate culturală din Africa de Nord până în America Centrală și de Sud, care traversează Asia de Nord-Est?

McKenna, ca mulți alți autori: antropologi culturali, etnografi, mitologii, judecă mitologia în antichitate pe baza artefactelor de arheologie și folclor, precum și a obiceiurilor și ritualurilor popoarelor „primitive” moderne. Este puțin probabil ca toate ritualurile antice să fi fost păstrate în forma lor originală până la modernitatea etnografică. Dar tradițiile sunt dincolo de orice îndoială. T. McKenna compară imaginile cu ciuperci tassiliene cu cele precolumbiene peruane:

„Imagini similare cu cele din Tassil se găsesc în textile precolumbiene peruviane. Pe o astfel de țesătură, șamanii țin niște obiecte care ar putea fi ciuperci sau ar putea fi, de asemenea, un fel de instrumente de tăiere.”

M. b. oare viața umană chiar își are originea în nordul Africii? Și analogiile din culturile paleo-indiene și paleo-africane sunt explicate prin paleo-asiatic?

Petroglifele Tuvan (Super Yisei) și Pegtymel din epoca bronzului au fost precedate de sculpturi în stâncă ale ciupercilor antropomorfe în arta epocii de piatră din Spania, regiunea Ladoga și pe râul Olekma. Protoenezii, strămoșii popoarelor Kamchatka-Chukchi, sunt legați prin comunitatea etnică, culturală și lingvistică de popoarele finno-ugrice din regiunea Ladoga. La unul dintre siturile din epoca de piatră Ladoga, a fost găsită o sculptură osoasă a unui bărbat cu cap de ciupercă, interpretată de obicei ca o creatură umanoidă mitică cu două capete de pasăre.

Potrivit lui M. Gimbutas, al treilea (Kurgan III) și al patrulea val de kurganizare - „Kurgan târziu sau Kurgan IV” acoperă o parte semnificativă a Europei, inclusiv Iugoslavia. Printre săpăturile din epoca bronzului de pe teritoriul Iugoslaviei se numără sculpturi de ciuperci antropomorfe.

Imaginile în formă de ciuperci din Spania și Iugoslavia sunt dovezi ale rădăcinilor comune ale populațiilor paleo-eurasiatice și proto-yeniseene.

Agaricul de mușcă a fost ciuperci emblematice în Asia de Nord-Est încă din timpuri preistorice. Se știe că substanțele bioactive muscarină și micoatropină conținute în agarici de muște practic nu sunt descompuse în organism și sunt excretate din acesta sub formă dizolvată. Prin urmare, urina nu este mai puțin toxică decât ciupercile în sine. În absența agaricului de muște, popoarele din nord folosesc urina de căprioară. Wasson credea că băutura soma a fost preparată din agaric de muște amestecat cu urină.

„Somn și urină” este un motiv mitologic clasic. Motivul „ciuperci și urină” este, de asemenea, asemănător cu acesta. În acest sens, este de înțeles semnificația mitologică cultă a căprioarelor pentru cultura popoarelor societății vânători-culegători. În majoritatea covârșitoare a picturilor Pegtymel sculptate pe pietre, se manifestă dorința vânătorului de a intra magic în posesia unui animal; printre aceste animale și pești, căprioarele ocupă un loc special.

În mileniul I î.Hr. e. În Chukotka nu a existat încă păstoritul domestic de reni, iar vânătoarea marină abia începea să se dezvolte. Reprezentarea căprioarelor, în special pictura în stâncă cu o figură mare a unui căprior care pășește pe stânca centrală, este un element de magie imitativă sau homeopată (mai larg simpatică). Gândirea magică a anticilor se baza pe principiul simplu „asemănător produce asemănător”. Imaginea unei căprioare a atras un căprior adevărat către vânător. J. Fraser a scris:

„Marele rol al magiei homeopate și în general simpatice este în măsurile pe care vânătorul sau pescarul primitiv le ia pentru a se asigura cu hrană din belșug. El și prietenii lui fac multe în conformitate cu principiul „asemenea atrage asemenea”, adică ca o imitare deliberată a rezultatului dorit”.

Conștiința primitivă a văzut căpriorul nu doar ca pe un animal pentru hrană, ci ca pe un animal sacru. Deoarece urina acestui animal are proprietățile unei băuturi amețitoare făcute din agaric de muște.

Mai târziu, picturile pe stâncă de la Pegtymel descriu modul de viață al vânătorilor de căprioare sălbatice circumpolare. Petroglifele prezintă o imagine a vânătorii de căprioare sălbatice în antica Chukotka polară. Primăvara, pe schiurile cu câini, toamna, plutiți cu ajutorul bărcilor mari și caiacelor mici cu o vâslă cu două lame, o suliță și un harpon. Printre petroglifele din Chukotka există și imagini simbolice ale vânătorii de căprioare: doar o vâslă este trasă sub căprior.

Din istoria Chukotka:

„Dezvoltarea progresivă a producției paleolitice și neolitice, axată pe vânătoarea și pescuitul pe uscat, a atins apogeul în Chukotka odată cu vânătoarea de căprioare sălbatice pe flotoare și cu trecerea la vânătoarea pe mare printre paleo-eschimoșii insulei. Wrangel. Nivelul tehnologiei de prelucrare a pietrei, precum și arta realistă, impregnată de vigilența vie a percepției pictorului și vânătorului de animale, nu a fost în niciun caz inferior standardelor mondiale ale epocii de piatră.

Modul de viață de vânătoare și de pescuit comun acestor triburi în primul paleolitic și apoi neolitic din Chukotka și Eurasia de Nord a contribuit la dezvoltarea cea mai largă a legăturilor culturale pentru epoca de piatră, iar aceasta, la rândul său, a predeterminat un nivel la fel de înalt de cultură. Nu avea aproape niciun sens la acel moment că Chukotka era periferia ecumenului. Dimpotrivă, rolul său în răspândirea triburilor în America l-a pus pe o serie de poziții cheie în lume. Cu toate acestea, neoliticul târziu în Chukotka nu a fost înlocuit de o epocă a bronzului destul de dezvoltată. Doar câteva obiecte de bronz au reușit să pătrundă aici dinspre sud (le-am găsit în cimintul Ust-Belsk), apoi legăturile cu sudul, unde oamenii au trecut la creșterea vitelor și la agricultură, s-au stins treptat, iar epoca de piatră a revenit la Chukotka, în timp ce peste tot în Siberia avansa deja epoca fierului. De atunci, în Chukotka a început o întârziere vizibilă în dezvoltarea forțelor productive și a relațiilor de producție.”

Ciuperci și alte culte halucinogene printre popoarele Americii

Obiceiul de a consuma ciuperci halucinogene printre strămoșii paleo-asiaticii din nord s-a răspândit nu numai în Asia de Nord-Est, ci și mai devreme în America. Reprezentările antropomorfe ale ciupercilor sunt larg reprezentate în arta mayașă. Caracterul comun al strămoșilor populațiilor paleo-indiene și paleo-asiatice este indicat de legăturile dintre tradițiile mitopoetice și lingvistice ale Kets și indienilor.

Cel mai probabil, despărțindu-se de proto-yeniseeni, paleoindienii au migrat în Asia de Nord-Est. N. Dikov a scris:

„Acesta ar putea fi vechiul clin Yukaghir și Eskimo, un clin etnic între strămoșii paleo-asiaticii din nord-est și paleo-indienii, înrudiți în trecutul îndepărtat, care se întorc până la paleo-yeniseeni.”

Să ne întoarcem la vizionarul și antropologul, elevul magului și vrăjitorului Don Juan, scriitorul de cult Carlos Castaneda:

„Am formulat chiar și o ipoteză că această învățătură, cu ajutorul plantelor halucinogene, încearcă să-l determine pe elev să fie de acord cu o interpretare primitivă a lumii. I-am spus că nu am numit asta din punct de vedere tehnic o „viziune primitivă asupra lumii”, ci mai degrabă o expresie antropologică, „o viziune asupra lumii vânătorului-culegător”.

Interpretarea primitivă a lumii este încă caracteristică poporului indigen din America. Lumea lor mitopoetică a rămas practic neschimbată de-a lungul unei mii de ani de istorie. Acest lucru poate fi văzut în exemplul monumentelor de sculptură ale mayașilor și aztecilor mezoamericani, care sunt aproape identice din secolul al V-lea până în secolele XV-XVI. și reflectă o imagine constantă a lumii.

Cu toate acestea, societățile triburilor și popoarelor mayași și azteci nu au mai fost de multă vreme o societate de „vânători și culegători”. Aztecii în secolul I, mayașii în secolul III. a construit puternice state sclavagiste. În rândul mayașilor, agricultura de subzistență a jucat un rol major, iar pescuitul și vânătoarea au jucat un rol secundar. Cultura principală a fost porumbul (porumbul).

Printre popoarele agricole din America de Sud, miturile despre apariția plantelor cultivate ocupă locul cel mai important printre miturile despre originea diferitelor elemente ale lumii înconjurătoare. Sunt cunoscute patru sau cinci motive principale: crearea plantelor de către un erou cultural sau o zeitate, care adesea îi învață pe oameni cum să cultive plante și să cultive câmpuri, nașterea unei plante de către o femeie, transformarea părților corpului sau a cenușii unui mitic. personaj sau victimă în plante și fructe etc. Jocurile sunt asociate cu plantele și dansul (dansul cartofului sau al cocii în Peru).

Nu numai printre popoarele din America Centrală și de Sud, ci și printre triburile și naționalitățile Americii de Nord, agricultura a fost dezvoltată de mult timp și, dacă nu era chiar nordul extrem, și a existat cel puțin o oportunitate de a crește boabe, apoi au fost cultivate. Miturile plantelor și eroii culturali ai plantelor confirmă vechimea agriculturii în rândul nativilor americani. Conform mitului cosmogonic al tribului nord-american Hopi, primul bărbat și prima femeie s-au născut din porumb și tatăl cerului. În miturile triburilor agricole nord-americane (Iroquois, Pueblo, Algonquins), un loc semnificativ este ocupat de zeități - personificări ale plantelor utile („trei surori” - porumb, fasole și dovleac - printre irochezi, mondamin - printre algonchine) . Aceste plante, fiind un element important în sistemul alimentar al acestor triburi indiene, conțin câteva triptamine.

Ierburi din familia ierburilor (Gramineae sau Poaceae): porumb (Zea mays), păstuc roșu (Festuca arundinacea), orez (Oryza sativa), orz (Hordeum vulgare) – melatonina, orez sălbatic (Zizania cacuciflora) – serotonina. Mulți membri ai familiei Leguminosae (Fabaceae, leguminoase) pot servi ca surse bogate de DMT și derivații săi.

„Maya” este numele dat unui grup de triburi și naționalități care locuiesc astăzi în partea de sud-est a Mexicului, Guatemala și Honduras britanic. Regatul Maya deținut de sclavi este împărțit în Vechiul Regat (secolele III-X) și Noul Regat (X-XVI). Între timp, istoria triburilor și popoarelor Maya datează de câteva milenii. Vârsta sculpturilor ciudate din piatră care au fost găsite în timpul săpăturilor arheologice din Guatemala nu este cunoscută cu precizie. Prima sculptură cea mai veche a unei ciuperci sacre din Kaminalguyu (Guatemala) datează din mileniul I î.Hr. e. (vorbim despre cumpăna mileniului I d.Hr.). Această ciupercă este un spirit mitic. Baza ciupercii este tulpina de ciupercă, care, la rândul său, este acoperită cu un capac de ciupercă. Câteva secole mai târziu - secolele III-VI. n. e. Noi idoli de ciuperci vor fi sculptați de meșteri din triburile muntoase Maya-Quiche.

Ciuperci psilocybe

Celebra „Cronică” a călugărului franciscan spaniol și călător misionar Bernardino de Sahagun (secolul al XVI-lea) relatează despre utilizarea ciupercii magice în ceremoniile religioase de către triburile aztece teonanacatl provocând intoxicații și halucinații. El a scris:

„Aceste ciuperci le-au provocat otrăvire, le-au provocat vedenii și le-au stârnit pasiune... Au mâncat ciuperci cu miere și, când s-au entuziasmat suficient sub influența ciupercilor, au început să danseze, în timp ce unii cântau, iar alții plângeau, cei care nu voia să cânte, stătea în locuințele lui, pierdut în gânduri; alții credeau că sunt morți; cineva le-a văzut mâncate de animale sălbatice; unii și-au imaginat că au devenit prizonieri; sau, dimpotrivă, că s-au îmbogățit și au acum mulți slujitori; Au fost și cei care au crezut că au comis adulter și că li s-a rupt capul pentru asta...”

Călugărul spaniol numește această ciupercă icrele diavolului, dar indienii credeau că conține putere divină, iar „ciuperca divină”, „corpul zeilor”, „carnea zeilor”. Indienii credeau că consumul unei ciuperci magice i-ar putea transforma pe preoți în clarvăzători și le permite să afle cauzele bolilor și să indice calea către vindecare.

În America de Sud, alte plante au fost folosite în aceleași scopuri: liană - o viță de vie târâtoare lemnoasă Banisteriopsis caapiȘi B. Inebrienii. Aceste plante sunt cunoscute indienilor din regiunea de vest a Amazonului: în Brazilia, Columbia, Peru, Ecuador, Bolivia, sub denumirea de ayahuasca.

În 1929, farmacologul german Lewis Lewin a publicat o lucrare despre Banisteriopsis caapi. În anul publicării ultimei cărți a lui Levin, compatriotul său etnograf Theodor Koch-Grunberg se întoarce dintr-o călătorie de-a lungul râului Amazon, după ce a descoperit un remediu pe bază de plante care provoacă telepatie. Decenii mai târziu, în 1957, cercetătorii au ajuns la concluzia că izolat de către chimiștii E. Pierrot și M. Raymond-Gamay din coaja viței de vie Banisteriopsis caapi agentul activ, numit telepatină, este identic cu harmalina, extrasă din lindweed Peganum harmala. De atunci, numele a fost stabilit pentru acest medicament psihoactiv garmin.

Între timp, cărei familii de ciuperci îi aparține teonanacatl aztec, descris de istoricul spaniol și folosit în ceremonia de ciuperci de toată noaptea a indienilor - velada, nu a fost cunoscută până în anii treizeci ai secolului XX.

Căutarea ciupercii halucinogene a continuat, dar fără prea multă râvnă. Printre entuziaști s-a numărat etnobotanistul și astronomul și imigrantul austriac de origine mexicană Blas Pablo Reco, născut Blasius Peil Reco.

Ryoko a fost fascinat de lumea stelelor și a cercetat rolul jucat de stelele în culturile antice. Modelul lumii și miturile triburilor indiene contemporane diferă puțin de ideile antice. Vindecătorii și vrăjitorii indieni erau descendenți direcți ai văzătorilor antici și foloseau centralele electrice în ceremonii și viața de zi cu zi. Cunoașterea triburilor indiene: premoniții, telepatie, diferite tipuri de viziuni asupra viitorului, trecutului și prezentului îndepărtat teritorial, au ajuns la antici prin centrale electrice și au fost cuprinse de contemporanii lui Pablo Reco și prin centrale electrice. Prin gura lui Don Juan Carlos Castaneda, el ne-a povestit despre cunoștințele speciale ale toltecilor:

„Modul în care toltecii au intrat pe calea cunoașterii a fost mai întâi prin consumul de centrale electrice”, a răspuns el. „Încurajați de curiozitate sau foame, sau din greșeală, le-au mâncat și, din moment ce centralele și-au avut efectul asupra lor, a fost doar o chestiune de timp până când unii dintre ei au început să-și analizeze experiențele. După părerea mea, prima persoană pe această cale a cunoașterii a fost curajos, dar s-a înșelat foarte mult.”

Pablo Reco a observat îndeaproape utilizarea centralelor electrice în rândul triburilor locale și în 1919 a publicat un articol care respinge opinia științifică general acceptată conform căreia planta halucinogenă a indienilor era exclusiv cactusul. peyote.

Ca plantă sacră, peyote a atras atenția oamenilor de știință la sfârșitul secolului al XIX-lea. În 1887, psihofarmacologul Dr. Levine a extras și a testat un nou compus pe el însuși. Zece ani mai târziu, Arthur Hefter s-a izolat și a acceptat purul mescalina. În 1915, botanistul american Dr. William Safford, într-o adresă adresată Societății Botanice din Washington, a subliniat faptul că efectele descrise de călugărul franciscan au fost de fapt rezultatul consumului de peyote uscat, nu de ciuperci. Cu toate acestea, Pablo Reco a dovedit că șamanii popoarelor Mistec și Mazatec folosesc în tradițiile lor o ciupercă halucinogenă, și nu peyote. În 1937, Reko i-a trimis antropologului suedez Henry Wassen o pungă care conținea mostre din două plante. Una dintre eșantioane a fost semințele de piule, bindweed vizionar Ipomoea violacea, care conțin indoli halucinogene legați de LSD. Un alt exemplar, din păcate atât de dezintegrat încât speciile nu au putut fi identificate, a fost un fragment de teonanacatl, o ciupercă care conține psilocibină. Reko a început să studieze halucinogenele indolice din Mexic. El a pus bazele pentru două direcții în cercetare și descoperiri științifice viitoare. În curând, ambele direcții vor fi combinate, datorită chimistului farmaceutic elvețian Albert Hoffmann, care a determinat în cele din urmă caracteristicile ambilor compuși.

Reko și-a primit mostra de ciuperci de la Robert Weitlander, un inginer european care lucrează în Mexic. În anul următor, un grup mic, inclusiv fiica lui Weitlander și antropologul Jean Basset Johnson, au devenit primii albi care au luat parte la ceremonia ciupercilor de toată noaptea, velada.

Henry Wassen a trimis specimenele lui Reco la Harvard, unde au atras atenția etnobotanistului Richard Evans Schultz. Acesta din urmă, împreună cu studentul de antropologie de la Universitatea Yale, Weston La Barre, publică o serie de dovezi care indică faptul că teonanacatl este o ciupercă psihoactivă. Ulterior, tinerii oameni de știință Schultz și La Barre au devenit cercetători de seamă în cultura Americii Centrale și de Sud și a plantelor halucinogene din această zonă.

În 1939, Schultz a publicat lucrarea „Identificarea Teonanacatl, un bazidiomicet narcotic al aztecilor”. În ea, autorul oferă o soluție la misterul Teonanacatl, o ciupercă din clasa bazidomicetelor care conține substanțe psihoactive. Componentele psihoactive în sine - psilocibina și psilocina - au fost izolate și sintetizate abia în 1958 de Albert Hoffmann.

Hoffman a primit materiale de la profesorul francez de micologie Roger Heim, un coleg și însoțitor al familiei Wasson în „expediții pe teren”.

Secretul utilizării rituale a ciupercilor psilocibine în rândul indienilor mazatec din Mexic a fost descoperit de curandera indiană Maria Sabina lui Gordon Wasson și soției sale Valentina. În 1955, Valentina Pavlovna și Gordon Wasson și-au câștigat o încredere deosebită, au fost primii albi, nu spectatori (precum fiica lui Weitlander și antropologul Jean Basset Johnson), ci participanți activi la ceremoniile secrete ale indienilor mexicani. Cu alte cuvinte, împreună cu ele, se mâncau ciuperci sacre.

Însoțind soții Wasson în expediții ulterioare, Roger Heim a identificat ciuperca teonanacatl și a dovedit că aparține familiei Strophariaceae, genul Psilocybe.

Strophariaceae este -. Familia acestor ciuperci este numită solzoasă, deoarece în cea mai timpurie etapă de dezvoltare corpul fructifer este înconjurat de o coajă exterioară subțire, care se rupe în timpul creșterii și lasă reziduuri pe baza tulpinii, iar în ciupercile palide se află și în formă de solzi lavabili pe partea superioară a capacului.

Ciupercile care conțin psilocibină și psilocină sunt similare cu LSD-ul și sunt clasificate ca compuși indol.

Psilocibina și psilocina sunt parțial distruse în tractul gastrointestinal de către enzima monoaminoxidază (MAO), astfel încât în ​​mod tradițional aceste ciuperci sunt consumate de multe popoare și în diferite culturi pe stomacul gol. Și utilizatorii obișnuiți ai acestor medicamente le consumă împreună cu medicamente care suprimă activitatea MAO, sporind astfel efectul psihedelic sau le dizolvă în gură (hârtii cu LSD, de exemplu).

Ciupercile halucinogene care conțin psilocibină și psilocină, pe lângă compușii indolici, mai conțin și un alt halucinogen celebru: dimetiltriptamina (DMT), componenta principală a snuff-ului din America de Sud. Cu toate acestea, conținutul său este în intervalul de micrograme; în plus, atunci când este administrat oral, DMT își pierde activitatea deoarece MAO este distrus.

Cultele compușilor care conțin indol, cunoscuți în tropicele Lumii Noi încă de acum 3 mii de ani, sunt încă vii în ritualurile șamanice din Oaxaca (Mexic). Acestea sunt culte bazate pe utilizarea DMT, un grup beta-carboline care include harmina, precum și un complex asemănător ergotului găsit în lindweed.

Ayahuasca

Plantele halucinogene, care sunt atât de generoase în subtropicele și tropicele Lumii Noi, au fost descoperite de știința europeană destul de târziu. În secolul al XIX-lea, naturaliștii europeni au început să se întoarcă din călătoriile lor în America cu descrieri etnografice ale vieții aborigenilor. Printre ei s-au numărat botaniștii Richard Spruce și Alfred Russel Wallace, care au explorat bazinul Amazonului în 1850. În partea superioară a Rio Negro, Spruce a fost martor la un grup de indieni pregătind un drog ritual halucinogen. Ingredientul principal a fost o viță de vie pe care a numit-o „Banisteriopsis caapi”. Câțiva ani mai târziu, în timp ce călătorea în Ecuador, Spruce a observat că aceeași plantă era folosită pentru a produce un halucinogen numit ayahuasca.

Ayahuasca a supraviețuit în vremurile moderne etnografice, ca parte a vieții spirituale a multor triburi din pădurile tropicale montane din America de Sud. Este folosit în ritualuri dramatice de maturizare care includ flagelare și este, de asemenea, cunoscut că provoacă curățare, vindecare, viziuni și puteri telepatice. Ayahuasca este, de asemenea, populară printre coloniștii din bazinul Amazonului, care și-au creat propriul sistem de vindecare etnobotanic. În plus, ayahuasca, ca sacrament original al aborigenilor americani, este folosită de diferite grupuri și denominațiuni spirituale din Europa de Vest și America. Ele combină utilizarea rituală a ayahuascai cu valorile și ritualurile creștine: cântatul coral, cântatul a cappella de imnuri creștine etc. alături de aceasta, cu practicile magice ale „culturilor primitive”: comunicarea cu spiritele copacilor, pietrelor etc. Dorința de a comunica cu spiritele este o caracteristică importantă a ayahuasca. Proprietățile telepatice ale acestui halucinogen promovează o comunicare intensă cu lumea organică: animarea pietrelor, a copacilor, a altor minerale și a vegetației și un dialog fructuos cu acestea.

„Ayahuasca” este un cuvânt quechua care se traduce prin „vinul morților”, „vinul sufletelor”, vița morții (Soga de muerte). Ayahuasca nu este doar o băutură halucinogenă, ci și ingredientul principal al unei vițe de vie. Cel mai important alcaloid beta-carbolin din vița de vie Banisteriopsis caapi este harmina.

Terence McKenna a scris despre proprietățile harminei:

„Harmina este un indol, dar nu este în mod evident psihedelic decât dacă este consumat în cantități apropiate de o doză considerată toxică. Cu toate acestea, cu mult sub acest nivel, harmina este un inhibitor eficient de monoaminoxidază (MAO) cu acțiune scurtă. Prin urmare, un halucinogen precum DMT, care este în mod normal inactiv atunci când este administrat oral, devine foarte activ atunci când este administrat în combinație cu harmine. Popoarele indigene din Amazon au folosit în mod strălucit aceste fapte în căutarea modalităților de a accesa dimensiunile magice care sunt cheia șamanismului. /Richard Evans Schultes. „Halucinogenii Beta-Carboline din America de Sud”, Journal of Psychoactive Drugs 14.nr. 3 (1982): 205-220/ Combinând plante care conțin DMT cu plante care conțin inhibitori MAO în ayahuasca, au folosit de mult un mecanism farmacologic - inhibiția MAO, necunoscută științei occidentale până în anii 50 ai secolului nostru.

În prezența harminei, DMT devine un compus extrem de psihoactiv care intră în fluxul sanguin și în cele din urmă traversează bariera hemato-encefalică și intră în creier. Acolo, concurează foarte eficient cu seronina pentru un loc în veriga de lanț. Starea de eliberare lentă a DMT durează patru până la șase ore și stă la baza viziunii magice și șamanice a realității caracteristice ayahuasquerosului și cercului lor de inițiați.”

Halucinațiile provocate de ayahuasca nu sunt doar vizuale, ci și auditive. Aceste experiențe mistice sunt foarte flexibile și sunt controlate prin voce și sunet. Moștenirea culturii popoarelor care folosesc ayahuasca este numeroasele cântece magice ale icarosului. Astăzi, când lucrează cu europeni, ayahuasqueros moderni i-au înlocuit cu imnuri și cântece creștine. O experiență similară este folosită în ședințele de vindecare, în care pacienții, sub îndrumarea unui psihoterapeut ayahuasquero, vizualizează sunete. Apare o stare de spirit de grup sau telepatie.

Ayahuasca nu este singurul nume pentru băuturile halucinogene făcute din scoarța viței de vie Banisteriopsis caapi. Există și alte nume locale pentru băuturi: yag, yakhe, pinde, dapa.

În Brazilia, Columbia, Venezuela, scoarța de alte tipuri este folosită în același scop: arbore de virola (Virola calophylla, V. Callophylloidea și V. theidora). Conține în continuare același DMT. Pulberea de Virola este folosită de unele triburi din bazinul Amazonului în ritualurile funerare, în timpul cărora se mănâncă împreună cu oasele zdrobite ale morților. S. Grof a scris:

„Între sud-americani, pudrele populare de snuff sunt cohobp, preparat din sucul de Virola theiodora sau Vircla cuspidata, și epen din Virola calophyIla sau Virola thieodora. Pulberile de Virola sunt adesea folosite de indienii din regiunea Amazonului din Venezuela, Columbia și Brazilia pentru comunicarea cu lumea spiritelor, diagnosticarea și tratarea bolilor, ghicirea, ghicirea și alte scopuri magice și religioase. Cactusul San Pedro (Trichocerus pachanoi) este similar în acțiune cu peyote și conține, de asemenea, alcaloidul mescalină. A fost folosit de șamanii ecuadorieni de mai bine de trei milenii pentru divinație și vindecare.”

Richard Evans Schultz este un botanist care, încă de la începutul lucrării sale științifice, și-a concentrat atenția asupra plantelor psihoactive din America de Sud, a studiat Banisteriopsis caapi și Teonanacatl, a descoperit un amestec de tutun pe bază de plante numit DMT. De-a lungul mai multor decenii, grupul lui Schultz de la Universitatea Harvard a colectat materiale etnografice, farmacologice și medicale care sunt folosite și astăzi de cei interesați în cercetarea substanțelor psihedelice. La Harvard, și datorită lui Richard Evans Schultz, s-a născut știința etnopsihofarmacologiei. La Harvard și-a început călătoria cercetătorul social, vizionarul și figura de cult a contraculturii Timothy Leary.

După ce și-a terminat munca despre peyote și ciuperci, Schultz s-a îndreptat către bindweed consumat în Oaxaca. Și în 1954, omul de știință și-a publicat lucrarea despre medicamentele șamanice din Amazon, despre DMT organic. Componentele halucinogene ale bindweedului, ergina și izoergina, sunt similare cu componentele ergotului (planta din care se face LSD). Ergotîn latină - ergot, este baza farmacologică derivată din plante a LSD și DMT.

În 1956, chimistul ceh Stephen Zhara a sintetizat DMT. Acesta este unul dintre cele mai puternice medicamente halucinogene. Triburile native americane folosesc DMT pe bază de plante ca un amestec de sforăit; în cultura psihedelică de zi cu zi, drogul sintetic DMT este fumat sau injectat.

În ajunul celui de-al Doilea Război Mondial, în 1938, în Elveția neutră și prosperă, în laboratorul de la Basel al companiei Sandoz, chimistul Albert Hoffmann era angajat în muncă de rutină obișnuită. În acel moment, încercând să creeze un nou medicament pentru a ușura durerile de travaliu și nașterea, a efectuat experimente pe ergot. Hoffmann a sintetizat tatrat de dietilamidă a acidului d-lisergic - LSD-25. După ce a înregistrat finalizarea sintezei și a catalogat compusul, l-a pus în depozit. Acolo, din fericire, a rămas acolo aproape zece ani. A trecut vremea nazismului rampant în Europa, iar în 1947 LSD-25 a devenit cunoscut comunității științifice, datorită publicării în literatura de specialitate a unui raport despre descoperirea lui Hoffmann a unui metahalucinogen activ la nivel de micrograme.

Pe 16 aprilie 1943, Albert Hoffman a terminat munca devreme și a mers cu bicicleta acasă. Nu știa încă că, prin contactul cu substanța fără mănuși, primise deja o doză de LSD. Din cartea lui Albert Hoffman LSD: My Problem Child:

„Am fost nevoit să-mi întrerup munca în laborator după prânz și să plec acasă, determinat de un sentiment de anxietate vizibil, combinat cu o ușoară amețeală. Acasă, m-am întins și m-am scufundat într-o stare asemănătoare somnului de un fel de intoxicare plăcută, caracterizată de o imaginație extrem de stimulată. În această stare, cu ochii închiși (lumina zilei părea neplăcut orbitoare), am observat un flux continuu de picturi fantastice, imagini extraordinare cu un intens joc de culori caleidoscopic. După aproximativ două ore, această condiție a trecut.”

Albert Hoffmann a intrat în istoria farmacologiei cu două descoperiri strălucitoare: sinteza și caracterizarea LSD-ului și izolarea și determinarea structurii psilocibinei și pslocinei. Omul de știință părea să conecteze toate căutările anterioare în aceste direcții: halucinogene indolice din Mexic (ciuperci magice) și indoli halucinogene legați de LSD. După ce a izolat alcaloizii psilocibină și psilocină din ciuperci, Goffman rezumă descoperirile lui Wasson asupra complexului de ciuperci psilocibină, familia Strophariaceae, genul Psilocybe.

Din 1947 până în 1960, au fost izolați, caracterizați și studiati principalii halucinogene indol: LSD, DMT, psilocibină și psilocină și harmina.

Anii şaizeci în Occident au fost o perioadă de interes intens pentru lumea psihedelică, timpul naşterii şi formării culturii psihedelice în cadrul societăţii moderne occidentale. LSD-ul și alte substanțe psihedelice, într-o măsură și mai mare decât canabisul, distrug valorile general acceptate ale societății burgheze: reglementarea vieții, baza concurențială, dizolvă granițele conștientului și inconștientului și împing o persoană la un nivel mai armonios. stare: înrudirea cu natura, dăruirea cu intuiții mistice și întoarcerea la cea anterioară experiența umanității, la lumea arhaicului. Să-i dăm cuvântul lui Terence McKenna:

„Pentru a înțelege rolul psihedelicelor în anii 60, trebuie să ne amintim lecțiile preistoriei și importanța pe care oamenii antici o acordau desființării granițelor în ritualul de grup bazat pe consumul de plante halucinogene. Efectul acestor compuși este în principal psihologic și determinat doar parțial de cultură: de fapt, acești compuși acționează ca agenți de dizolvare, eliminând condiționările culturale de orice fel. Ele accelerează procesul distructiv de reformare a valorilor sociale. Asemenea legături ar trebui recunoscute ca agenți care contribuie la înlăturarea condiționării, dezvăluind relativitatea valorilor general acceptate, ele devin forțe puternice în lupta politică pentru direcția evoluției imaginilor sociale.

Introducerea bruscă a unui agent de decondiționare atât de puternic precum LSD-ul a avut ca efect crearea unei defecțiuni masive de la valorile convenționale, în special cele bazate pe ierarhii de stăpânire dedicate suprimării conștiinței și recunoașterii.”

LSD este o forță teribilă de distrugere a valorilor general acceptate, o forță care eliberează inconștientul și nu numai al individului, ci și al societății și al ordinii sociale. Dacă îi credeți pe Martin Lee și Bruce Schlein, autorii cărții Acid Dreams, CIA nu a omis să profite de aceste caracteristici. Cu ajutorul LSD-ului în anii şaizeci în Statele Unite, „CIA a organizat o serie de operaţiuni ascunse menite să divizeze, să discrediteze şi să neutralizeze Noua Stângă”. Interesant este că KGB-ul, ceva mai târziu, la sfârșitul anilor șaptezeci și începutul anilor optzeci, a folosit cu mare succes amfetaminele în aceleași scopuri: dezbinarea grupurilor și cercurilor inacceptabile dizidente, provocări, denunțuri, șantaj etc.

Halucinogenele extind conștiința și aici se află pericolul lor pentru societate, cu programele și reglementările sale, dar există și un pericol real de halucinogene pentru individ. Halucinogenele se caracterizează prin așa-numitul efect „flash back”. Prin intensificarea și agravarea percepției plastice, vizuale, pot provoca halucinații incontrolabile, călătorie din care s-ar putea să nu te mai întorci niciodată. Prin urmare, există numeroase recomandări pentru utilizarea corectă a acestor substanțe: de la Timothy Leary până la contemporanii noștri fără nume, fani ai culturii psihedelice.

Prima experiență psihedelică a lui Timothy Leary a fost cu ciupercile magice, iar această primă întâlnire cu psilocibina în Mexic l-a determinat pe Leary să reflecteze asupra misiunii sale sociale și ezoterice, pe care a formulat-o ulterior ca o „misiune planetară”.

Timothy Leary și-a început activitatea de cercetare asupra psihedelicelor la Universitatea Harvard, ca parte a proiectului psilocibină, dar, din motive financiare, această cercetare a ajuns să se concentreze în primul rând pe LSD.

Timothy Leary este un profet, guru, vizionar, figură de cult a culturii psihedelice. Numele său în conștiința publică este ferm asociat cu teoria și practica de a lua psihedelice și în primul rând LSD. În plus, Leary a fost atât filozof, cât și psiholog. Un chestionar psihologic alcătuit de Leary și cunoscut sub numele de Diagnostic interpersonal Leary, care vizează identificarea trăsăturilor de personalitate care sunt semnificative pentru interacțiunea cu alți oameni, este folosit și astăzi. În anii șaizeci, „Diagnoza interpersonală Leary” a fost folosită nu numai de psihologi, ci și de agențiile de informații: CIA, FBI, chiar agențiile care în anii șaptezeci au organizat persecuția autorului său.

Deci, psihologul Leary este autorul unor lucrări științifice despre diagnosticul transpersonal și comportamentul interpersonal în grupurile terapeutice, Leary filosoful, guru al culturii psihedelice, virtual, participant la mișcarea cibernetică - autorul lucrărilor despre practica de a lua psihedelice și tehnocrate utopias, un participant eroic și creatorul unei emisiuni pe internet despre propria sa moarte din cauza cancerului de prostată. „Actul de a muri este principalul lucru din viața mea”, a spus profesorul într-un interviu pentru Daily Telegraph. „Moartea mea va fi prima moarte interactivă în spațiul cibernetic” . Psihedelicele au descoperit „arta morții” pentru Leary, iar el, după ce a trecut prin și a înțeles experiența ezoterică a morții și a stăpânit „arta vieții”, a pus în scenă misterul morții sale. Leary a folosit „camera de viață”, instalând o cameră video în casa lui, astfel încât oricine prin Internet să poată vedea și să fie implicat în procesul morții lui. Leary și-a încheiat călătoria pământească pe 31 mai 1996.

În 1964, în lucrarea fundamentală „The Practice of Taking Psychedelics. Un ghid bazat pe cartea tibetană a morților.” (autori: Timothy Leary, Ph.D., Ralph Metzner, Ph.D., Richard Alpert, Ph.D.) și dedicat lui Aldous Huxley, Timothy Leary a abordat toate etapele trăite de o persoană în momentul morții: faza intermediară, care durează patruzeci și nouă (șapte ori șapte) zile și faza renașterii într-o nouă înveliș corporală.

Din „Practica de a lua psihedelice”:

„Sensul ezoteric, ascuns al învățăturii, revelat de acest manual, sugerează că moartea descrisă în Cartea Morților nu are legătură cu trupul, ci cu conștiința.”

Într-un interviu acordat revistei Rolling Stone, Leary a spus:

„Există un tabu strict împotriva experimentării cu creierul uman. Înainte de Renaștere, exista un tabu religios strict împotriva învățării cum funcționează corpul. Acest lucru a întârziat progresul în medicină și biologie timp de secole. O provocare similară cu care se confruntă oamenii acum. Trebuie să învăț cum funcționează creierul. Asta am făcut la Harvard și Millbrook în anii '60. Mișcarea psihedelică a fost o mișcare de explorare a minții. Niciunul dintre noi nu a înțeles cu adevărat ce se întâmplă când am luat droguri psihedelice, pentru că foloseam limbajul mistic al trecutului - concepte hinduse precum „satori” și „samadhi”, concepte oculte precum „iluminare” și „transcendental” pe care nu le foloseam. metafore științifice pentru înțelegerea a ceea ce descoperim.”

Timothy Leary era o figură extravagantă și excentrică. Era izbitor de diferit de contemporanii săi și de colegii săi din experimentele științifice psihedelice: Richard Evans Schultz și Gordon Wasson. Terence McKenna a remarcat:

„Este îndoielnic că Leary sau Schultz au găsit multe în comun unul în celălalt. Cu greu ar putea fi mai diferiți - brahmanul rezervat, botanicul Schultz și șamanul șmecher și exploratorul social Leary.”

Este puțin probabil ca Wasson să-l simpatizeze pe Leary. Erau atât de diferiți. Gordon Wasson a fost caracterizat de „normalitate” absolută și s-ar părea că a existat un fel de tipar „normal” în calea lui. În metamorfoza pe care a făcut-o, de la funcționar de bancă la fondator al științei etnomicologiei, chiar a existat o anumită consistență, moderație și rutină cotidiană. Lui Wasson nu-i plăcea hype-ul din jurul psihedelicelor în contracultură, și nici contraculturii în sine nu-i plăcea și nu era un fan al generației copiilor-flori. Între timp, Leary a fost unul dintre inspiratorii și profeții acestei generații și ai acestei culturi.

Tinerii rebeli din anii 60 și-au așteptat profetul și, în sfârșit, l-au primit. Cu mâna ușoară a profetului Timothy Leary, generația „copiilor florilor” a devenit ferm „prinsă de acid”. A fost binecuvântat să urmeze calea „guru-ului psihedelic” de către muribundul Aldous Huxley, iar liderii bătători Allen Ginsberg, Jack Kerouac, William Burroughs și Arthur Koestler s-au împrietenit cu el. Trupele rock emblematice din California, Grateful Dead și Jefferson Airplane, i-au jurat credință la concertele lor de veghe. Leary însuși apărea în mod regulat în fața mulțimilor de mii de hipioți - îmbrăcat în ceva asemănător cu pijamale de bumbac, atârnat cu „bauble”, el și-a proclamat fraza emblematică: „Intră, acordă-te și renunță!” (Porniți, conectați-vă și renunțați!), care a devenit un slogan comun al „generației păcii și iubirii”.

În februarie 1970, Leary a fost acuzat de deținere și distribuire de droguri. Câteva luni mai târziu a evadat din închisoare și a dispărut timp de câțiva ani. Despre el s-au auzit cele mai incredibile zvonuri. S-a vorbit despre legături cu gruparea teroristă de stânga Weathermen Underground (care i-ar fi organizat evadarea), și că a fost văzut în Algeria cu liderul organizației extremiste Black Panthers, Eldridge Cleaver, care era și el în fugă. Destul de ciudat, aceste zvonuri au fost confirmate ulterior, deși lui Leary însuși nu i-a plăcut să vorbească despre asta. Agenții de informații americani l-au prins din urmă pe profesorul fugar în Afganistan în 1973. Încătușat, a fost escortat în țara natală, unde a primit o nouă pedeapsă pentru evadare. Și apoi a apărut o anumită eroare: „romantul revoluționar” s-a arătat pe neașteptate a fi un pragmatist cinic și un trădător al propriilor idealuri. Potrivit versiunii, a cărei autenticitate a fost pe deplin confirmată recent, el a încheiat o înțelegere cu autoritățile: i-a „predat” pe organizatorii evadării sale, în plus, s-a angajat să continue să „spite” prietenii și fanii dizidenți. Drept recompensă, i s-a acordat eliberarea anticipată. Profesorul a iesit cu barba gri, supus si pe jumatate uitat. Revoltele din anii 60 s-au stins și au început vremuri complet diferite. Prietenii și adepții de ieri fie s-au stins, incapabili să reziste expansiunii nelimitate a conștiinței, fie și-au revenit în fire, s-au vindecat și și-au tuns părul și s-au așezat.

Subcultura psihedelică a fost suprimată în Statele Unite din 1966, iar LSD-ul a fost scos în afara legii în octombrie a acelui an. Este interesant că în URSS, la un an după aceasta, psilocibina a fost clasificată ca drog. Și toate ciupercile care conțin psilocibină și psilocină au fost declarate droguri în Rusia abia în 1993, în timpul „noului val” al „culturii acide”.

De ce cultura psihedelică, bazată pe practica de a lua psihedelice de origine vegetală, este teribilă pentru societate? Potrivit lui McKenna, este ostil valorilor „societății stăpânirii”, deoarece îi readuce pe consumatori la valorile durabile ale culturii arhaice: armonia omului cu plantele halucinogene. Cu alte cuvinte, toate valorile și ideile ierarhice sunt inversate: „sus” se transformă în „jos” și invers. Se conturează o lume complet diferită, străină de cultura modernă, o relație diferită cu trecutul, prezentul și viitorul, o atitudine diferită față de timp. Este interesant că în limba indiană nu există timp trecut, prezent și viitor. Căci în această „cultură primitivă” modelul lumii este diferit, atât de diferit de cel „civilizat”. Inițiatul poate pătrunde în tărâmurile spirituale și poate stăpâni arta citirii „cronicii cosmice” a destinelor umane. Și în această „cronică” trecutul, prezentul și viitorul formează un singur întreg în timp.

Călătoria, călătoria prin timp și spațiu nu are granițe, motiv pentru care conștiința se extinde atunci când iau medicamente psihedelice. Experimentele cu psihedelice au ca scop explorarea minții. Într-un interviu pentru Rolling Stone, Leary a vorbit foarte bine despre diferența dintre psihedelicele din plante și alte medicamente mai moderne, la modă:

„Drogurile care sunt populare astăzi – cocaina, „roțile”, „extazul”, „Eve”, „Venus” – au ca scop schimbarea dispoziției și nu extinderea conștiinței. De asemenea, se pot distra dacă sunt tratați cu înțelepciune. Dar încă trebuie să învățăm cum să transmitem ceea ce trăim. Să fim sinceri: vor exista medicamente noi și îmbunătățite și valuri de cercetări interne.”

Cultura psihedelică se caracterizează printr-un „flux al conștiinței”; literatura „fluxului conștiinței” nu este direct legată de această cultură, dar ambele studiază mintea umană, inconștientul ei. Cultura psihedelică este o cultură a minții de grup și a experienței de grup, ego-ul se dizolvă și renaște în el. Când luați psihedelice derivate din plante, are loc un fel de transformare ezoterică. Din extaz iese harul. Învățând arta de a trăi și arta morții, individul și societatea învață să trăiască aici și acum.

În același timp, psihedelicele sunt periculoase pentru unii indivizi și unele societăți. Nu mă refer deloc la pericolul pe care societatea burgheză modernă, post-industrială, îl vede în psihedelice. Iar pericolul este ezoteric. Don Juan i-a povestit Castanedei despre folosirea greșită a vechilor tolteci cu plante ale puterii, despre utilizarea greșită a abilităților lor parapsihologice, obținute, printre altele, din comunicarea cu aceste plante. În general, și cel mai important, același lucru s-a întâmplat cu naziștii ezoterici, inclusiv cu Adolf Hitler însuși. Ei și-au folosit cunoștințele ezoterice și experiența mistică, obținute prin mescalină și alte droguri, în detrimentul societății, comitând crime împotriva umanității și umanității.

Peyote. Mescalina

Este bine cunoscută despre pasiunea lui Hitler pentru magie, ocultism și istoria păgână a vechilor triburi germanice și nordice.

Un rol major în soarta lui Adolf Hitler l-a jucat poemul epic „Parsifal” de Wolfram von Eschenbach (1200), pe baza căruia Richard Wagner a scris opera cu același nume.

Adolf Hitler a devenit interesat de istoria Graalului la începutul anilor 1990. Graalul... Acesta este paharul Graalului, ultimul vas din care a băut Isus în noaptea Cinei celei de Taină, acesta este Cavalerul Graalului, care la curtea Regelui Arthur a plecat în căutarea acestui pahar sacru. Graalul este și piatra filosofală. De-a lungul anilor, interesul lui Hitler pentru această poveste nu a scăzut: în timpul războiului, Himmler a echipat chiar o expediție pentru a căuta Sfântul Graal.

Cartea „Parsifal” de von Eschenbach a fost motivul unei apropieri între Hitler și proprietarul unei librării vieneze, Ernst Pretzsche, care a jucat un rol important în formarea „spirituală” a tânărului Adolf.

Pretzsche a crescut într-o colonie germană din Mexico City. Tatăl acestui om ciudat: un ocultist, alchimist și astronom, deținea o farmacie și, în timpul liber, s-a dedicat studierii credințelor și ritualurilor magice ale aztecilor. La întoarcerea acasă, Pretzsche Jr. a devenit un susținător înfocat al pan-germanismului wagnerian.

Pretzsche i-a explicat lui Hitler cum să citească „cronica cosmică” fără a folosi magia neagră. El l-a inițiat în teoria „lecturii” secrete prin peyote cactus sacru aztec. După ce și-a petrecut cea mai mare parte a vieții în Mexic, Pretzsche i-a spus lui Hitler despre mitologia aztecă și proprietățile magice ale peyotei, care le-au dat aztecilor capacitatea de clarviziune. Hitler a decis să-și înceapă pătrunderea în sferele superioare pe calea cea mai scurtă - prin droguri. Dar Pretzsche nu s-a grăbit să-i dea studentului peyote; el credea că înainte de a lua drogul și de a începe să înțeleagă realitățile transcendentale ale Graalului, era nevoie de o anumită pregătire: cultivarea concentrării, practica meditativă, controlul asupra vieții emoționale, pacificarea poftelor. . În această perioadă, la München, viitorul Fuhrer a avut norocul să-l întâlnească pe herbalistul ereditar Hans Lotz.

Lodtz a fost omul care, la cererea lui Hitler, i-a pregătit o infuzie de peiot primită de la Ernst Pretzsche. În Wachau, care se află în vecinătatea Munchenului, lângă apele Dunării, departe de zgomotul orașului, în coliba pustnicului Hans Lodtz, Adolf Hitler, luând un medicament care extinde conștiința, și-a făcut primul său transcendent. excursie. După ce a urmat pregătirea ezoteric de la Pretzsche, el a înțeles că astfel de experiențe necesită un control strict asupra conștiinței, deoarece transformarea ei inevitabilă expune o persoană la riscul dizolvării complete în fluxul transcendentului, cu alte cuvinte, la riscul distrugerii auto-ului. Identificare.

Prin conectarea cu mintea transcendentală, inconștientul uman este deschis să primească o stare care poate fi numită „har”. Vizionarul din călătoria sa visează ca totul să fie exclusiv „nou” și „uimitor”. „Este crearea absolută a sinelui din nou”, a spus Aldous Huxley. Percepția spirituală, care avea neîndoielile abilități mediumistice ale lui Adolf Hitler, prin mescalină i-a deschis „ușile percepției”, dar această stare a viitorului Fuhrer nu putea fi numită grație. În schimb, viziunile lui Hitler, controlate de mintea sa puternică, dar psihopată, aveau ca scop definirea rolului său în istoria omenirii. Fragmente din reîncarnările sale anterioare i-au fost dezvăluite. Era mitologia cerească: o reflectare simbolică a evenimentelor îndepărtate din Evul Mediu asociate cu căutarea Graalului.

Odată, la prima citire a Parsifalului, Hitler a fost surprins că acesta conținea referințe explicite și ascunse la reîncarnare. El credea că moștenirea creștină, ca și întreaga cultură iudeo-creștină, este străină de ideea reîncarnării, că legile karmei sunt apanajul exclusiv al religiilor orientale: hinduism, budism etc.

Prin mescalină, Hitler și-a dat seama că cartea lui von Eschenbach era un document dedicat de o enormă putere magică, a realizat patosul profetic și esența ocultă a lui Parsifal. Cu alte cuvinte, Adolf Hitler a văzut în romanul despre Graal un fel de predicție profetică a evenimentelor care aveau să se întâmple în secolul al XX-lea. Hitler credea că toate personajele secolului al IX-lea vor fi încarnate într-un alt corp fizic în secolul al XX-lea. Și se simțea a fi moștenitorul Cavalerului Graalului. Între timp, în viziunile sale mescaline, care au devenit pentru el un fel de ghid de acțiune: crearea mitologiei naziste neo-păgâne cu elemente de realități și imagini creștine, Hitler a fost întruchiparea unei alte figuri istorice, el a luat înfățișarea lui Wagner. Klingsor (Landolf din Capua). Landolf din Capua – figură demonică, magician, Antihrist. Astfel, paharul Graalului, paharul din care a băut Hristos pentru ultima oară înainte de moartea sa, „în mâinile” lui Hitler s-a transformat în paharul lui Antihrist.

Trecutul, prezentul și viitorul s-au amestecat în mintea bolnavă a lui Hitler. Ceea ce, fiind rezultatul unei experiențe psihedelice, a constituit un singur tot armonios în timp, în cultura și viziunea asupra lumii a indienilor, în ideologia nazismului a căpătat o colorare psihopatologică de rău augur: scindarea conștiinței individuale în mintea cosmică transcendentală a lumii. răul şi nebunia universală.

Secretul pătrunderii lui Hitler în lumea ocultă au fost practicile magice bazate pe experiența mescalinei. Ceea ce numim crime naziste „împotriva umanității și umanității” sunt în esență rituri rituale. Lagărele de concentrare și camere de gazare: „soluția finală la problema evreiască”, exterminarea țiganilor, diverse tipuri de „curățări” etnice și de altă natură, toate acestea nu sunt altceva decât sacrificii umane, crime rituale în masă. La fel ca aztecii, a căror stemă era decorată cu un vultur așezat pe un cactus peyote, naziștii cu un vultur cu două capete și o svastică și alte simboluri magice, cum ar fi emblema SS, constând din două rune, sacrificate zei însetați de sânge. Acesta este tot neopăgânismul germanic, bazat pe mitologia nordică și cultul sângeros al aztecilor. Toate acestea sunt un model neînțeles al lumii popoarelor mezoamericane originare, a căror cultură este în mare măsură determinată de consumul de psihedelice, în special de mescalina.

Sacrificiul uman în masă a apărut în rândul popoarelor din America Centrală la sfârșitul perioadei clasice (perioada clasică secolele I î.Hr. - secolul IX d.Hr.), coincizând cu apariția orașelor-stat de clasă timpurie. În Germania nazistă este al treilea Reich. Există o ierarhie strictă în ambele locuri. Specialistul în mitologie mezoamericană R.V. Kinzhalov a scris:

„La sfârșitul perioadei clasice, popoarele Americii Centrale au creat un complex mitologic bazat pe ideea necesității de a sprijini în mod regulat viața zeităților cu sânge uman. O importanță deosebită a fost acordată „hrănirii” zeului soare, astfel încât să-și poată face călătoria zilnică pe cer”.

Interesul psihofarmacologiei moderne vest-europene pentru halucinogenele utilizate de aborigenii americani a început cu o călătorie în Statele Unite ale lui Lewis Levin, la sfârșitul secolului al XIX-lea. Prima plantă halucinogenă care a căzut în mâinile cercetătorilor lui Lewin a fost cactusul peyote. La întoarcerea sa la Berlin, Levin a adus cu el muguri de peyote primiți de la compania Park-Davis din Detroit. Levin a extras și a testat noul compus. Ca urmare a acestor experimente, Levin publică un articol - un studiu științific despre efectul cactusului mexican asupra creierului uman și a sistemului nervos. Apoi, în 1886, a fost publicată cartea sa - primul studiu sistematic al cactusului, căruia i s-a dat mai târziu numele Levin - Anhalonium Lewinii.

Zece ani mai târziu, medicul și romancierul din Philadelphia Silas Ware Mitchell a devenit primul care a descris intoxicația cu peyote. În același an, Arthur Hefter, rivalul lui Levin, a devenit prima persoană care a izolat și a luat mescalina în forma sa pură.

Mescalina este o amfetamina vizionară izolată din cactusul peyote. Lophophora williamsii. După structura sa chimică, mescalina aparține grupului de amfetamine, iar în funcție de efectul său asupra organismului, este un halucinogen. Acest tip de cactus a fost folosit în mod tradițional de câteva secole până în vremurile moderne etnografice de către indienii sonoreni din Mexic. În Peru, mescalina a fost extrasă din alte tipuri de cactus, mai degrabă decât peyote, iar utilizarea sa datează de câteva mii de ani.

Psihologul și unul dintre primii sexologi Havelock Ellis, urmând exemplul lui Ware Mitchell, a încercat efectele mescalianului și a lăsat o descriere a viziunilor sale. Amândoi au notat în descrierile lor bijuterii strălucitoare, culori strălucitoare, modele, distanțe neobișnuite, necunoscute, asemănătoare cu ceva și totuși nemaivăzute până acum. Toate acestea au trecut prin fața ochilor lor în câteva ore magice. Era un „paradis artificial”, mai puternic decât „paradisul artificial” al cânepei și opiului. Este destul de firesc ca visele cu mescalină au atras atenția persoanelor cu dotări creative, la fel cum opiu și canabis au atras cândva atenția romanticilor și simboliștilor. Aceștia erau reprezentanți ai unei noi direcții în artă și ai unei noi generații - suprarealiştii. Printre fanii mescalinei, au fost mai mulți artiști și realizatori - Salvador Dali, Andre Masson și alții - decât scriitori și poeți. Acest lucru se datorează faptului că psihedelicele promovează o viziune vizuală, plastică asupra lumii. O persoană caută mijloace de exprimare care corespund viziunii sale asupra lumii – mijloace vizuale, nu verbale. Lumea suprarealiştilor este lumea inconştientului, descoperită de Sigmund Freud la începutul secolelor XIX-XX. Adeptul lui Freud, Carl Jung, a văzut și el arhetipuri în acest inconștient și a apărut o întreagă școală mitologică de psihanalişti. Dr. Kurt Behringer, studentul lui Lewin și cunoștință cu Hermann Hesse și Carl Jung, a devenit părintele psihiatriei psihedelice. În 1927, Behringer și-a publicat lucrarea „Intoxicarea cu mescaline”.

Nu știu dacă Hitler a citit această carte, dacă era familiarizat cu articolele și cărțile lui Lewis Levin și ale școlii sale, dar, fără îndoială, Hitler a fost un mare experimentator care a folosit realizările științei oculte și ale practicii psihedelice pentru a obține putere. În același timp, Dietrich Eckart, unul dintre organizatorii „Societății Fule”, care folosește halucinogene în studiile lor despre magia neo-păgână, a citit fără îndoială articolul lui L. Levin și ea a fost cea care i-a atras atenția asupra cactusului mexican. , și era familiarizat cu descoperirile științei moderne în domeniul medicamentelor pe bază de plante și sintetice.

Dietrich Eckart - poet, dramaturg, jurnalist, reprezentant al boemului de la München, l-a cunoscut pe Hitler în 1920, iar în 1923 a devenit unul dintre cei șapte fondatori ai Partidului Național Socialist. La fel ca Hitler, Eckart a efectuat experimente transcendentale folosind droguri. Ca dependent de morfină, Eckart a trecut de mai multe ori prin detoxifiere, ceea ce nu l-a împiedicat să încerce alte droguri. De fiecare dată, ca de obicei, Eckart a îndurat din ce în ce mai greu abstinența, ceea ce l-a condus în cele din urmă la tratament de lungă durată într-un spital de psihiatrie. Aici a putut pune în scenă câteva dintre piesele sale, în care au jucat bolnavi mintal din clinică. Intriga pieselor au fost extrase din povești și legende germanice despre Sfântul Graal și Lancea Destinului. Eckart a fost, fără îndoială, un bărbat talentat: a făcut mai târziu o traducere magnifică a piesei Peer Gynt a lui Heinrich Ibsen, iar scrierile sale pe tema mitologiei nordice nu sunt lipsite de talent și noutate. Pe lângă mitologia germanică și ideologia rasială, subiectul preferat al lui Eckart era islamul. Eckart a călătorit mult în Africa de Nord și avea cunoștințe serioase despre arhitectura și simbolismul religios al islamului. El avea cunoștințe extinse despre influența musulmană asupra culturii europene în Evul Mediu și a vizitat locuri ale culturii islamice medievale din Spania. Eckart a fost, de asemenea, un „călător” frenetic în domeniul călătoriilor psihedelice: centrii energetici ai corpului său astral au fost activați în mod involuntar chiar și fără utilizarea psihedelicelor. Probabil că a fost vizitat de flashback-uri, rezultatul a fost o frenezie emoțională, ceva pe care Hitler l-a moștenit de la Eckart - o elocvență incredibilă (cuvântul din cartea preferată a lui Hitler „Parsifal” se numește o armă, o sabie). Cuvântul-sabie a devenit una dintre sursele puterii lui Hitler. Cu elocvența lui frenetică, la limita unei crize de epilepsie, Hitler a evocat emoții neobișnuit de puternice în ascultătorii săi.

În anul înființării Partidului Nazist, „și-a îndeplinit o datorie” față de istoria Germaniei: a avut o influență serioasă asupra formării spirituale a viitorului Fuhrer, și-a deschis „al treilea ochi” și a creat un partid cu și sarcini implicite și o misiune discretă, o petrecere cu grade diferite de dăruire - în cunoștințele exoterice și ezoterice, profane și sacre, o petrecere care a schimbat întregul curs al istoriei lumii, Dietrich Eckart moare calm din cauza consecințelor otrăvirii cu gaz muștar asupra Frontul de Vest al Primului Război Mondial. Autorii cărții „Dimineața magicienilor” au scris:

„Ni se pare de necontestat – sperăm că o parte din convingerea noastră a fost transmisă cititorului – că Hitler însuși a fost inspirat nu din ceea ce a exprimat, nu din simpla teorie externă a național-socialismului. Hitler a fost dus de forțe și doctrine care erau prost coordonate și, prin urmare, infinit mai teribile.”

„Societatea Fule (Thule) este o societate secretă de inițiați în legătură cu invizibilul, centrul mistic al nazismului. Pe lângă Eckart, Societatea includea: arhitectul Alfred Rosenberg (care l-a întâlnit pe Hitler în 1920 cu Eckart), celebrul ezoterist și ocultist, magician, profesor de geopolitică, Karl Gaushofer, asistent la al cărui departament la Universitatea din München era Rudolf Hess, un alt membru proeminent al grupului Fule.

„Legenda lui Fule se întoarce la originile legendelor germanice. Vorbim despre o insulă acum dispărută undeva în nordul îndepărtat. În Groenlanda? În Labrador? La fel ca Atlantida, Thule este centrul magic al unei civilizații pierdute. Eckart și prietenii săi credeau că nu toate secretele, nu toate cunoștințele despre Fule, au dispărut sub apă fără urmă. Ființe speciale, intermediari între oameni și „ceea ce este AICI”, au un depozit de forțe la dispoziție inițiaților. De acolo putem trage Puterea pentru a da Germaniei supremația asupra lumii, pentru a o face un vestitor al supraomenității viitoare - o rasă umană mutantă. Va veni ziua în care legiunile se vor muta din Germania pentru a înlătura toate obstacolele de pe calea spirituală a Pământului. Ei vor fi conduși de lideri neînduplecați, extrași din depozitul Puterilor și inspirați de Marii Antici. Așa sunt miturile conținute în doctrina ariană a lui Eckart și Rosenberg, cu care acești profeți ai socialismului magic au impregnat sufletul mediumist al lui Hitler.”

În „Societatea Fule” mediumul era Hitler, iar magicianul Gaushofer. Singurul membru supraviețuitor al societății, Rudolf Hess, a vorbit despre activitățile „Societății” și despre magicianul Gaushofer la procesele de la Nürnberg.

Rudolf Hess a fost omul care i-a adus împreună pe Hitler și Gaushofer la momentul potrivit. Pe baza dialogurilor cu Gaushofer, care l-a vizitat pe Hitler în închisoarea din München (unde a fost închis după putsch-ul eșuat din 1923), a fost scrisă cartea „Mein Kamf”.

În timpul celui de-al Doilea Război Mondial, Hitler nu numai că a folosit cunoștințele mistice dobândite prin droguri, ci a introdus și drogurile în practica militară. Deci din 1939 armata a folosit amfetaminele (pervitina), ca mijloc de a asigura soldaților absența oboselii și a vigoarei, capacitatea de a exista mult timp fără somn.

În 1933, în Germania nazistă a fost lansată o campanie împotriva drogurilor. În cadrul curățării țării de elementele declasate, primii care au suferit au fost morfinomanii, care, în calitate de dependenți cronici de droguri (între ei erau totuși câțiva dependenți de cocaină), au fost repartizați în anumite farmacii, și astfel identificați, aceștia. au fost trimiși în lagăre de concentrare. Între timp, până în 1939, Pervitin a fost distribuit legal angajaților din armata germană. Din aprilie până în decembrie anul acesta, au fost distribuite 29 de milioane de tablete.

Începând cu 1944, naziștii au început să testeze un nou drog pe bază de cocaină asupra prizonierilor din lagărele de concentrare. Acest proiect, care prevedea folosirea în continuare a noilor droguri în armată, nu a fost pus în practică din cauza ofensivei aliate.

Drogul, cu numele de cod D-IX, a fost testat pe prizonieri din lagărul de concentrare Sachsenhausen. În cadrul experimentului, după ce au luat o doză mare de drog, prizonierii cu 20 kg de bagaje pe spate au parcurs 90 de kilometri fără un minut de odihnă. Autorul cărții „Nazis on Speed”, Wolf Kemper, citează din jurnalul unuia dintre prizonieri, unde notează că în 24 de ore prizonierii „cobaii” au fost aduși la epuizare completă. Wolf Kemper numește noul drog pe bază de cocaină „ultima armă secretă a lui Hitler”.

Să remarcăm că într-o altă superputere care lupta împotriva Germaniei naziste, URSS, amfetaminele au fost folosite și în armată, iar în NKVD au fost folosite în timpul torturii istovitoare, de mai multe zile.

Creștinizarea cultului peyote în rândul populației indigene din America

După Războiul Civil, folosirea rituală a peyote-ului, tradițională în rândul indienilor mexicani: Huichol, Yaqui, Cora și Tarahumara, s-a extins în zonele de la nord de Rio Grande, ajungând astfel în Statele Unite. În acel moment, elemente ale creștinismului coexistau deja în cultul mexican al peyote. Pe de altă parte, creștinii catolici de origine indiană foloseau peyote ca sacrament.

Triburile păgâne Tarahumara l-au numit peyote verde mare „peyote creștin”, iar Tarahumara creștin a făcut o cruce din muguri de peyote. Cultul mexican al peyotei este influențat de catolicism. Între timp, „Biserica Americană Originală” este o biserică protestantă. Peyote, conform doctrinei ambelor, a existat înainte de crearea lumii. Adepții ambelor direcții au căutat locuri în textele Vechiului și Noului Testament în care plantele erau menționate și interpretate ca legate de peyote. În aceasta, „Biserica Nativ Americană” este asemănătoare cu „Biserica coptă etiopiană” și cu secta profetică „Rastafari”, care face același lucru cu canabisul.

Crearea „Bisericii Americane Originale” a fost pregătită de diverse grupuri spirituale din Oklahoma și Kansas începând cu anii 1980, iar în cele din urmă secta a fost înregistrată în statul Oklahoma în 1914. Ulterior, multe triburi indiene - de la Texas până la Visconti - s-au alăturat acestei biserici și a fost asimilată de peste cincizeci de triburi nord-americane. În ciuda popularității și influenței benefice a bisericii asupra indienilor, în anii șaizeci ai secolului trecut, a început persecuția autorităților împotriva bisericii: mai mulți nativi americani au fost arestați și condamnați la închisoare pentru deținerea de peyote. În 1990, în ciuda libertății religioase acordate cetățenilor țării prin Constituția americană, interzicerea consumului de peyote, canabis și alte droguri ilegale în scopuri rituale a fost consacrată prin lege,

Ritualul principal al „Bisericii Native Americane” amintește de agapa primilor creștini, doar pâinea și vinul - simboluri ale comuniunei - sunt înlocuite cu peyote. Aldous Huxley a scris:

„Unii indieni reacționează la supremația albă americanizându-se, alții retrăgându-se la tradițiile indiene. Dar unii încearcă să ia ce e mai bun din ambele lumi și, de fapt, din toate lumi - cel mai bun din tradițiile indienilor, ce este mai bun din creștinism și ce este mai bun din acele Alte Lumi ale experienței transcendentale, în care sufletul se recunoaște ca necondiționat - de aceeași natură cu cea divină. De aici provine „Biserica Americană Originală”.

Mescaline și Aldous Huxley

Englezul Aldous Huxley ne-a lăsat cele mai impresionante descrieri ale viziunilor mescaline, care ocupă un loc aparte printre alte lucrări pe această temă.

Aldous Huxley, un romancier și povestitor englez, și-a câștigat reputația de excentric extrem cu lucrările sale timpurii, ceea ce nu l-a împiedicat să devină un scriitor absolut respectabil și un clasic viu în ochii publicului până la sfârșitul războiului mondial. II. Între timp, el distruge curând această imagine scriind și publicând lucrarea sa nemuritoare „The Doors of Perception” (1954) - un tratat experimental despre propriile sale experimente cu mescalina. La acea vreme, în ciuda publicării romanului lui William Burroughs „Junkie” în Statele Unite în 1953, însuși actul consumului de droguri era încă considerat excentric.

Mescalina este un medicament vizionar; imaginea, culoarea și lumina sunt de mare importanță în viziunile mescalinei. Aldous Huxley a scris nu numai despre peisajele naturale și arhitecturale născute sub influența drogului, ci și despre sensul spiritual al acestor picturi, despre legătura lor cu mărturiile religioase - intuiții, har, precum și poezie și arte plastice, despre sensul spiritual al așa-zisului „văzut cu ochii închiși”:

„Pe baza dovezilor religioase și a monumentelor supraviețuitoare ale poeziei și artelor plastice, este destul de clar că în majoritatea erelor și în rândul popoarelor oamenii acordau o importanță mai mare peisajului spiritual decât celui existent în mod obiectiv și simțeau că ceea ce vedeau cu ochii închiși aveau o semnificație spirituală mai mare decât ceea ce vedeau cu ochii deschiși”.

Intoxicația cu mescalină, fiziologic, este similară cu „văzută cu ochii închiși” și semantic, dimpotrivă, cu „cu ochii deschiși”. „Cu ochii deschiși” către lumea spirituală, lumea sacră, mistică, ezoterică. Mescalina ajută și la deschiderea „al treilea ochi” (cazul lui Hitler). Aldous Huxley:

«<…>Sub influența mescalinei, mulți mistici percep culori strălucitoare supranatural nu numai cu ochiul spiritual, ci chiar și în lumea obiectivă, înconjurătoare. Rapoarte similare au fost făcute de mediumi și sensibili. Există unii mediumi pentru care revelația trecătoare a unei persoane care a luat mescalină este, pe perioade lungi de timp, o chestiune de experiență zilnică și orară.”

Sub influența mescalinei, o persoană își dizolvă „Eul”, „ego-ul” său în Univers, în Mintea Universală; mescalina îl ajută să distingă acele nuanțe ale lumii pe care în stare normală nu le poate distinge. O. Huxley a scris:

„Mescalina aduce toate culorile la cea mai mare intensitate și face perceptorul capabil să distingă o multitudine de nuanțe subtile, pe care de obicei nu le poate distinge. Aparent, pentru Mintea Universală, așa-numitele caracteristici secundare ale lucrurilor sunt primare.”

Chiar înainte ca Huxley însuși să înceapă experimentele cu mescalina, el, citind literatura științifică modernă, împreună cu autorii acesteia, a reflectat asupra naturii schizofreniei și asupra compușilor chimici capabili să producă schimbări profunde în conștiință și s-a întrebat despre efectul biochimic al mescalinei asupra creierului: „Este într-adevăr haosul mental cauzat de haosul chimic?”, „Și haosul chimic, la rândul său, este cauzat de starea de rău psihologică care afectează glanda suprarenală?”

După cum și-a amintit Huxley mai târziu, unii „detective” - biochimiști, psihiatri și psihologi - „au mers pe urma”. În 1953, în California, Aldous Huxley devine cobai pentru unul dintre ei:

„În ciuda istoriei de șaptezeci de ani a studiului mescalinei, materialul psihologic la dispoziția cercetătorilor a rămas absurd de rar, iar acest om de știință a dorit cu adevărat să-l completeze. Eu, din propria mea voință – unul destul de puternic, de fapt – i-am devenit cobai. În cele din urmă, s-a întâmplat că într-o dimineață strălucitoare de mai am înghițit patru zecimi de gram de mescalină dizolvată într-o jumătate de pahar cu apă și să mă așez în așteptarea rezultatelor.”

În timpul intoxicației cu mescalină, relația dintre spațiu și timp este de mare importanță, iar această întrebare i-a fost pusă de un cercetător lui Aldous Huxley în timpul experimentelor cu medicamentul. Toate drogurile distrug conexiunile obișnuite spațiu-timp. De Quincey a scris despre percepția spațiului și a timpului în timpul intoxicației cu opiu: despre înțelegerea semnificației spațiului și timpului într-un „caleidoscop de scene curgând unele peste altele” (M. H. Abram). Sub mescalină, personalitățile obișnuite, caracteristice în lumea industrială sau postindustrială modernă, se pierd relațiile dintre spațiu și timp. Apare un sentiment diferit al atemporității timpului și al nemărginirii spațiului. Acesta este un model diferit al lumii, o altă viziune asupra lumii, caracteristică unei culturi diferite, nu europeană sau americană, ci cultura „primitivă” a populației indigene din America. În ea, o persoană nu trăiește într-o „societate a prosperității” și într-o „societate de consum”, ci în Cosmos, unde personalitatea sa, „ego-ul” său se dizolvă în Mintea Universală.

El a scris:

„În acest context, locația și trei dimensiuni nu erau relevante. Desigur, asta nu înseamnă că categoria de spațiu a fost desființată.<…>Mintea era interesată în primul rând nu de scară și poziție, ci de ființă și sens.

Și, alături de indiferența față de spațiu, a existat o indiferență și mai completă față de timp.”

Era înțelegerea unui alt univers și secretele timpului, era un fel de „prezent continuu creat dintr-o apocalipsă în continuă schimbare”.

Vreau să repet că mescalina este un medicament pe bază de plante miraculos care are și proprietăți amfetamineleȘi psihedelice: calități biochimice ale grupului amfetaminelor și efecte halucinogene. Acesta este tipul de efect care este caracteristic medicamentului pe bază de plante preferat în cultura indiană. Terence McKenna a scris:

„Toate plantele șamanice care provoacă viziuni, inclusiv grupul de bindweed din Mexic și grupul de psilocibină, cu o singură excepție, s-au dovedit a fi indoli halucinogene. Aceasta este singura excepție - mescalina, care aparține grupului de amfetamine”.

Ce aduc în percepția lumii plantele care provoacă viziuni și au proprietăți halucinogene? Drogul ales de un anumit popor este asociat cu religia și cultura sa; drogul determină și formează modelul lumii caracteristic purtătorilor acestei culturi.

Halucinogene și vrăjitoare

Psilocybe a jucat un rol major în civilizațiile toltecă și mayașă. Acest grup include specia Stropharia cubensis, descoperit de soții Wasson. Thailanda a fost considerată locul de naștere al acestei ciuperci magice, dar acum se găsește peste tot în tropicele calde. Podișurile din Mazatec Mexic sunt bogate în două specii de lind: Ipomoea purpuraȘi Turbana corymbosa. Au proprietăți de ergot și contractă mușchiul neted, ajutând potențial la naștere. Calitățile vizionare și dizolvarea granițelor, aceste produse secundare ale bindweedului, erau foarte apreciate de populația locală într-o perioadă în care ciuperca psilocibină nu era disponibilă.

McKenna acordă o mare importanță ciupercii psilocibine și consideră că aceasta a fost „halucinogenul principal legat de apariția conștiinței în perioada arhaică”.

În Europa de Vest în timpul Evului Mediu și al Renașterii, ciuperca psilocibină nu era doar indisponibilă, ci și necunoscută. Între timp, substanțele halucinogene s-au răspândit în această perioadă a istoriei europene. Utilizarea drogurilor psihoactive la acea vreme era semnificativă și întâmplătoare (deși aceasta din urmă era larg răspândită) în natură.

Substanțele psihoactive au fost folosite printre vrăjitoare ca parte a vrăjitoriei și ritualului.

T. McKenna a scris:

«<…>chiar și în Occident rămâne un fir subțire de memorie a potențialului arhaic, hierofantic și extatic conținut de anumite plante

Persistența vrăjitoriei și ritualurilor care implică plante psihoactive în Europa de-a lungul multor secole sugerează că gnoza de a intra în dimensiuni paralele prin modificarea chimiei creierului nu a fost niciodată pierdută în întregime. Plantele vrăjitoriei europene - datura, mandragora și belladona - nu conțineau halucinogene indolice, dar erau totuși capabile să provoace schimbări profunde în starea de conștiință. Legătura dintre principiul feminin în arhaic cu tărâmul magic al riscului și al puterii este în mod clar urmărită de biserica medievală ca un fir definit.”

În engleză, o vrăjitoare este hag, în germană este Hexe. Aceste cuvinte au evident un trecut lingvistic comun. În Evul Mediu, vrăjitoarele stăteau pe gardul care desparte satul de păduri și câmpuri, adică natura necultivată. În engleza modernă un gard viu este Hedge, în germană modernă este Heche. Hans Peter Duerr, într-o carte care explorează fenomenele culturale și granițele „sălbăticiei” și „civilizației” a scris:

„În Evul Mediu, vrăjitoarea era încă o „hagazussa”, o creatură care stătea pe mârgă - gardul viu din spatele grădinilor care despărțeau satul de sălbăticia fecioară. Era o creatură care trăia în ambele lumi. După cum mi-am dat seama azi, era pe jumătate demonică. Cu timpul, însă, a pierdut trăsăturile acestei dualități și s-a transformat din ce în ce mai mult în personificarea a ceea ce era exclus din cultură, pentru a reveni din nou într-o formă distorsionată.”

Astfel, vrăjitoarele sunt marginalizate, aruncate peste bord de societate și ordinea socială. Acestea sunt creaturi care trăiesc la graniță, iar la margine, în mai multe lumi, acest lucru se aplică atât vieții sociale a vrăjitoarelor, cât și vieții spirituale. Sunt creaturi infernale, dar mai degrabă nu semi-demonice, ci semi-divine, în sensul că sunt semi-zeițe. Zeițele preistorice ale morții și renașterii, Zeițele albe - mesagerii morții, degradate în vremuri istorice în vrăjitoare folclorice ale tradițiilor celtice, baltice și slave, germanice și alte tradiții, iar mai târziu în Evul Mediu și Renaștere au fost transformate în adevărate femei. - victime ale vânătorii de vrăjitoare. Vrăjitoarele sunt un fel de ipostază a Marilor Zeițe. În folclorul slav și rus, Baba Yaga corespunde unor astfel de zeițe.

În tradiția lingvistică rusă, conceptul de „vrăjitoare” provine de la cuvântul „vrăjitorie”, care înseamnă „cunoaștere”. O vrăjitoare nu este doar o creatură care deține cunoștințe, ci cunoștințe secrete. Cunoștințe și aptitudini rămase din vremurile păgâne. Preotul și teologul Alexander Men a scris:

„Multe secole mai târziu, în timpul Renașterii, când s-a trezit dorința pentru păgânismul antic, elementul dionisiac întunecat a luat forma acelui fenomen numit în mod obișnuit „vrăjitorie”. Zelul secret al „vrăjitoarelor” nu a fost altceva decât o încercare de a găsi uitarea în rituri sălbatice precum cele ale lui Dionysos.

Creștinismul a moștenit o serie de zei și zeițe păgâne: Artemis, Dionysos, Mercur, zeul soarelui Helios, Venus, Marea Zeiță Rhea - din mitologia greacă, Feile Brighde din celtică. Au fost transformați în sfinți creștini: Fecioara Maria, Sfânta Brigida etc.

Ideologia creștină a adoptat zei păgâni, așa cum a asimilat sărbătorile. Tainele de primăvară dedicate zeilor plantelor au devenit Paștele, cele de iarnă - Crăciunul etc. Sătul de lupta cu manifestările de conștiință păgână de masă, de dorința oamenilor de a celebra sărbători vechi și de a se ruga vechilor zei, biserica s-a împăcat și a schimbat tactica: în zilele misterelor și sărbătorilor păgâne au început să sărbătorească sărbători creștine, cele creștine au început să fie construite pe locurile templelor păgâne. Multă vreme după creștinarea lumii greco-romane (același proces a fost observat o mie de ani mai târziu în zona slavo-balcanică), oamenii, de fapt, au continuat să se închine vechilor zei, doar în noua formă de creștin. sfinti. Cercetătorul englez de mitologie antică, folclor, legende, magie, autor al cărții „Zeița albă”, poetul Robert Greves a scris:

„Păgânismul greco-roman era mort înainte de sfârșitul primului mileniu d.Hr., iar păgânismul din nord-vestul Europei, care era încă viguros la începutul secolului al XVII-lea și chiar prinsese rădăcini în Noua Anglie, a fost distrus de revoluția puritană”.

Păgânismul în nord-vestul Europei: în Anglia, Irlanda, Scoția, Țara Galilor, a fost destul de puternic până în secolul al XVII-lea. Una dintre ultimele preotese care a continuat tradițiile antice au fost druedele celtice.

Cele mai cunoscute plante psihoactive folosite de vrăjitoare sunt: drog împuțit, belladona, măselariţăȘi mandragora. Acestea sunt plante de același tip în acțiune și conținut, aparținând familiei de mănăsele. Potrivit legendei, vrăjitoarele le foloseau pentru a face un unguent pentru zbor.

Mandrake are o istoriografie și o mitopoetică mai bogate și este interpretată în mod repetat ca o plantă/creatură mistică în folclor și povești literare de tradiție germană (romantică: frații Grimm și Hoffmann). Acest lucru este facilitat de forma neobișnuită a rădăcinii sale puternice, care este similară cu figura unei persoane și se pot distinge, de asemenea, caracteristicile sale sexuale. Mandrake, ca și ciupercile, poate fi atât fată, cât și băiat. Diverse organe ale mandragolei conțin alcaloizi - hiosciamină, scopolamină.

Belladonna, ca și mandragora, conține hiosciamină, dar și un alt alcaloid puternic - atropina. Datorită calităților particulare ale atropinei, belladona este numită și stupoare somnoroasă. Este folosit nu numai ca plantă psihoactivă și medicinală, ci și ca un antidot puternic pentru otrăvirea cu morfină sau ciuperci.

Datura mirositoare, include alcaloizi continuti atat in mandragora cat si in belladona: hiosciamină, skolamin, atropină.

Puteți enumera mai multe plante folosite de vrăjitoare: cucută albă, nufăr cu pată, cinquefoil, elebor gri. Toate aceste plante, din care a fost făcut unguentul pentru zbor, dau senzația de plutire sau de contact cu aerul; eleborul, de exemplu, provoacă pierderea capacității de a-și vedea propriile membre.

Pe lângă psihedelicele vegetale, vrăjitoarele foloseau și psihedelicele animale. Pielea și secrețiile broaștei conțin niveluri ridicate de triptamine. Stanislav Grof a scris:

„Proprietățile psihoactive ale pielii și secrețiilor broaștei explică popularitatea acesteia în rețetele vrăjitoarelor medievale pentru Sabat și Noaptea Walpurgis. Capacitatea de a modifica conștiința poate fi explicată prin prezența în corpul acestor animale a derivaților de triptamină, cum ar fi dimetiltriptamina (DMT), 5-metoxi-DMT și bufotenină (dimetilserotonina). Printre ingredientele principale în pregătirea Sabatului se numără plantele din familia mănădelelor - belladonna (Atropa belladonna), datura împuțită (Datura stramonium), mandragora (Mandragora officinarum) și henbane (Hyoscyamus niger).”

Vrăjitoarele au obținut triptamine din pielea și secrețiile broaștei. Broaștele râioase sunt cunoscute a fi creaturi asociate cu lumea ciupercilor otrăvitoare. Utilizarea directă a ciupercilor de către vrăjitoare are doar dovezi indirecte. Una dintre ele este expresia „inele de vrăjitoare”. Nu este doar o denumire populară, ci și o denumire complet științifică pentru cercurile formate din ciuperci. Desigur, vorbim despre miceliul ciupercilor comestibile, dar știm despre diferențele dintre sistemele alimentare din culturile diferitelor popoare.

O întrebare importantă: vrăjitoarele au folosit ergotul de ciupercă?

Ergotul este o ciupercă mică, un gen de mucegai care infectează culturile de cereale, cum ar fi orzul, cu miceliul său. Să ne amintim că Demeter era înfățișată cu un bob - orz, în mâini, iar băutura magică îmbătătoare a misterelor eleusine - kykeon, conținea orz. Astfel, grecii antici, folosind orz în kykeon, au primit și o doză din calitățile psihoactive ale ciupercii care afectează această cereală - ergot. Prin urmare, simbolul poetic al fertilității, renașterea forțelor fructifere ale naturii: bobul de orz în mâinile lui Demeter nu este omogen, nu este doar un bob - un semn de fertilitate, simbolizează implicit proprietățile psihedelice. de orz afectat de ergot, și demonstrează adevărata înțelegere și pătrundere în misterul fertilității: Nașterea, Moartea și Renașterea.

Ergotul conține cantități mari de alcaloizi halucinogene. În timpul cercetărilor ei, ca urmare a contactului direct cu ea, Hoffmann a descoperit LSD-25. Infecția plantelor de cereale cu ergot, de exemplu grâul, din care se făcea pâine, a dus în mod repetat la otrăviri în masă în Europa. În 994, 40 de mii de oameni au murit din acest motiv în Franța. Înainte de moartea ei din cauza otrăvirii, ea a văzut halucinații: lumini deasupra spicelor de orz sau grâu. Această boală se numea: „Focul Sfântului Antonie”. Cel mai mare număr de procese de vrăjitoare au loc în timpul epidemilor agricole. Se știe că persecuția vrăjitoarelor din Germania s-a intensificat în timpul crizei agrare - foamete și ciumă răspândite. Astfel, între 1560 și 1730 au fost arse 900 de vrăjitoare. Criza agrară a fost asociată și cu o epidemie de ciupercă de ergot la secară. În consecință, pâinea a fost otrăvită cu ergot, un puternic medicament psihedelic, iar oamenii - atât vrăjitoarea, cât și persecutorii lor - au avut halucinații.

Întreaga populație a avut halucinații, iar în rândul inchizitorilor direcția lor a fost de o natură sinistră, ceea ce a dus la o „vânătoare de vrăjitoare”. Această luptă a Bisericii cu Diavolul, care „a pus stăpânire pe oameni”, și în principal, din anumite motive, „a luat în stăpânire” femeile, a dat naștere torturii și „camerelor de gazare” din Evul Mediu - focuri aprinse peste tot.

„Vrăjitoarele” sunt preotese marginale ale Evului Mediu și Renașterii, femei care dețin secretele străvechi ale vindecării și vrăjitoriei, mai pasionate și talentate decât oamenii obișnuiți și decât persecutorii lor clerical și seculari. S-au pierdut secretele ergotului consumat și vrăjitoarele au căzut victime ale consumului neștiu de cereale contaminate de către oameni sau vrăjitoarele cunoșteau și păzeau secretele străvechi ale utilizărilor magice ale ciupercii halucinogene? Astăzi nu putem răspunde definitiv la această întrebare. Este doar evident că vrăjitoarele nu au infectat în mod intenționat plantele de cereale, dar ura față de ele și distrugerea lor fizică timp de 300 de ani este un exemplu clar de ideologie androcentrică.

Dacă acordăm substanțelor narcotice o caracteristică de gen, atunci cele halucinogene sunt cele mai feminine dintre ele. În plus, unul dintre acele droguri psihoactive care sunt asociate cu cultul Marii Zeițe. Să ne amintim de Marea Zeiță Cornată și de Taurul Dionysos. Unele triburi indiene încă mai folosesc ciuperci halucinogene în riturile cultului Marii Zeițe (zeitate feminină) și Spiritului (zeitate asexuată). Mandrake, belladona și alte medicamente halucinogene folosite de vrăjitoare au scos la iveală inconștientul feminin, o legătură cu cosmogonia feminină.

Pe baza ipotezei că omul provine din Africa, T. McKenna a examinat cu atenție toți posibilii candidați pentru rolul unei plante halucinogene din „arborele cunoașterii” care a deschis conștiința hominicilor. Spre deosebire de America, Africa modernă nu este deloc bogată în plante halucinogene. McKenna a scris:

„Astăzi, doar religia Bwiti a Colților – locuitorii din Gabon și Zair – poate fi numită cultul unei plante halucinogene cu adevărat africane.”

Din punctul de vedere al lui McKenna, este un tufiș de iboga. (Tabernanthe iboga), planta psihedelică a Africii ecuatoriale, „leagănul umanității.

Iboga. Ibogaina

Iboga este un tufiș și crește în pădurile tropicale, și nu pe pajiști, care ar fi putut fi pășune pentru vite, pe care, potrivit lui T. McKenna, au crescut primii halucinogene cunoscuți de omenire. Cu toate acestea, rădăcinile acestei plante sunt dezgropate de mistreți, gorile și porci spini, iar comportamentul lor se schimbă apoi semnificativ. Aborigenii folosesc scoarța zdrobită a rădăcinilor acestui arbust. S. Grof a scris despre Dumnezeu:

„În cantități mici provoacă excitare sexuală și este un psihostimulant. Bărbații de pe cărarea războiului și vânătorii de lei îl iau pentru a rămâne treji toată noaptea. Cultul iboga, care admite participarea atât a bărbaților (bwiti) cât și a femeilor (mbiri), folosește doze mari de rădăcini în ritualuri de toată noaptea care implică dans și tobe, în scopuri religioase și pentru a comunica cu spiritele strămoșilor.”

Iboga a fost primul halucinogen care a intrat la modă în Europa. În 1867, planta a fost prezentată publicului la Expoziția de la Paris, după care produsele tonice din extractul ei au devenit populare în Franța și Belgia. Extractul a fost vândut în Europa sub denumirea de „lambarene” ca remediu pentru aproape orice boală - de la neurastenie la sifilis, cu un accent deosebit pus pe proprietățile afrodisiace ale imboga. Alcaloidul imboga, ibogaina, a fost izolat abia în 1901.

Ibogaina a fost listată drept medicamentul periculos numărul 1 în Statele Unite, făcând cercetările aproape imposibile. Până acum, ibogaina rămâne aproape neexplorată. Între timp, este recomandat de medicina alternativă în tratamentul dependenței de opiu, ca un puternic medicament psihedelic care înlocuiește fixarea asupra senzațiilor de opiu, parcă le-ar șterge din memoria individului.

MDA și MDMA („Ecstasy”)

Acești compuși, precum mescalina, sunt aproape chimic de amfetamine, dar ca și mescalina au și un efect psihedelic. Acestea sunt așa-numiții „amplificatori de simț”.

MDA – 3,4-metilendioxiamfetamina. MDA a fost izolat la începutul secolului al XX-lea. Dar interesul pentru MDA a apărut abia în anii ’60, când substanțele psihoactive, și nu în ultimul rând psihedelicele, au devenit centrul contraculturii, și au atras și interesul comunității științifice, în special în domeniul cercetării psihiatrice și psihologice. MDA a fost unul dintre cele mai populare psihedelice la sfârșitul anilor 1960, la apogeul mișcării psihedelice.

Împreună cu mescalina și LSD, MDA a fost ușor disponibil pentru cercetarea științifică și a fost distribuit sub propriul nume chimic. După cel de-al Doilea Război Mondial, a intrat în atenția autorităților militare ca fiind un incapabil și a fost investigat de Armata Statelor Unite sub numărul de cod EA-1298; iar singura moarte cunoscută este asociată cu aceste studii.

Un omolog al MDA care este utilizat pe scară largă este MDMA (ecstasy) - 3,4-metilendioxi-N-metilamfetamina. Biochimistul din San Francisco Alexander Shulgin este considerat „părintele MDMA”. Între timp, Shulgin nu este adevăratul „părinte al extazului”, ci doar adeptul și patronul său.

Istoria invenției MDMA este următoarea: acest compus chimic a fost descoperit în 1912 de oamenii de știință de la compania germană Merck. Descoperirea a fost înregistrată și a fost primit un brevet pentru aceasta. Nu se știe cum Alexander Shulgin a devenit proprietarul unei copii a brevetului nr. 274350 al Serviciului Imperial de Brevete (kaiserlichen Patentamt). Ce se știe este că în 1976 a testat singur drogul. Apoi, această conexiune a fost testată de câțiva dintre prietenii lui Shulgin: jurnaliști, artiști, oameni de știință și soția lui Shulgin. În acel moment, toți, inclusiv însuși Shulgin, aveau deja peste șaptezeci. În 1978, un biochimist din San Francisco a numit compusul „MDMA”. Unul dintre prietenii lui A. Shulgin, un psihiatru care lucrează cu LSD, a cunoscut MDMA. Astfel, compusul și-a găsit drum în cercurile psihiatrice: psihiatri și psihologi care folosesc psihedelice în tratamentul bolnavilor mintal și ca element al psihoterapiei.

Efectele MDMA sunt în multe privințe similare cu MDA, efectele „amplificatoarelor de simț”, motiv pentru care compusul a fost numit „medicament pentru îmbrățișare”; este, de asemenea, cunoscută pe scară largă ca „pastilă de dragoste” (datorită efectului său erogen). „Adam”, „Ecstasy” sunt nume populare, cunoscute pe scară largă în cultura rave și subcultura drogurilor din întreaga lume. Între timp, denumirea de ecstasy a fost inventată în 1984 de una dintre companiile comerciale pentru a atrage atenția cumpărătorilor. În SUA și în unele țări europene, MDMA a fost distribuit legal până în 1985 și doar Marea Britanie a interzis medicamentul imediat după ce a devenit disponibil pentru vânzare gratuită în baruri și alte locuri de agrement. În iulie 1985, MDMA a fost recomandat pentru interzicere de către Organizația Mondială a Sănătății și a devenit unul dintre cele mai periculoase medicamente. Cu toate acestea, din anii 90, în Olanda, Danemarca și Spania, ecstasy-ul este considerat un narcotic ușor, iar în Elveția este permis pentru uz medical.

MDMA a devenit cunoscut pe scară largă în 1984-85 și de atunci a fost cel mai popular medicament psihedelic. Ce este atât de atractiv la extaz? Acesta este un medicament ideal pentru petrecerile rave, a căror atmosferă pare creată exclusiv pentru obținerea acestui gen de senzație. Fiind nu doar un psihedelic, ci și un amfetamin, extazul ameliorează senzația de oboseală, poți dansa și atinge câteva zile fără să obosești: propriocepția crescută („simțul corpului”) face mișcarea surprinzător de plăcută, face posibilă simțirea ta. corpul și corpul partenerului tău într-un mod nou. Extazul poate spori semnificativ (și uneori distorsiona) senzațiile - atingere, coordonare, vedere, gust, miros. Acest efect este responsabil pentru denumirea de „pudră de îmbrățișare”, datorită noutății și puterii senzațiilor tactile ale pielii de sub mâna ta și ale mâinilor partenerului tău pe pielea ta.

După ce MDMA a fost inclus în Lista I în 1985, a devenit utilizat pe scară largă MDE(MDEA; N-etil-MDA; 3,4-metilendioxi-N-etilamfetamina) sub denumirile AJUNȘi INTELECT. Fiind un omolog al MDMA, are multe asemănări cu acesta; cu toate acestea, există și diferențe. Acțiunea MDE nu este caracterizată de experiențe emoționale speciale. Nu are sens să enumeram toate medicamentele moderne apropiate de MDMA, noi, așa-zisele droguri de designer sunt inventate în fiecare zi: unele ajung pe lista neagră și, devenind ilegale, fac loc altora.

Medicina si psihedelice

Utilizarea medicală a psihedelicelor este diferită ca natură de cea a opiaceelor, cocainei și canabisului. Acestea din urmă au fost folosite în primul rând ca analgezice și, de asemenea, de exemplu, heroina, cocaina - ca mijloc de a înlocui alte dependențe de droguri. Psihedelicele, desigur, au fost și sunt folosite pentru a schimba percepția asupra durerii fizice și în tratamentul dependențelor: LSD pentru alcoolism, ibogaina pentru dependența de opiu, în toate aceste cazuri, ca un fel de drog represiv. În același timp, spre deosebire de opiacee și cocaină, toate psihedelicele - de origine vegetală și non-plantă - sunt substanțe de expansiune a conștiinței. Ele pot reglementa cu ușurință cele mai semnificative domenii de cunoaștere pentru o persoană care dau naștere la temeri mistice, cum ar fi moartea, viața după moarte etc. Există o serie de mijloace non-farmacologice care provoacă stări neobișnuite, amintiți-vă, zelul sufi și șamanic. . Tehnicile folosite de sufiți, șamani: muzică, cânt, respirație, dans, meditație și psihedelice duc la același rezultat. Între timp, cu ajutorul psihedelicelor, este mai ușor să aflați adevărul, precum și să obțineți rezultatul medical și psihologic dorit. Prin urmare, psihedelicele sunt folosite în psihoterapie. S. Grof a scris:

„Este important de subliniat că experiențele descrise în misterele morții și nașterii, rituri de trecere, boli șamanice și alte situații rituale apar atât cu utilizarea de substanțe psihedelice, cât și cu utilizarea unor agenți puternici non-farmacologici. Aceasta confirmă una dintre tezele importante ale cărții noastre și anume că nu există nicio diferență semnificativă între experiențele psihedelice și stările neobișnuite de conștiință induse de alte tehnici - respirație controlată, cântări și tobe, dans în transă, practica meditației etc.

Utilizarea medicamentelor psihedelice în psihoterapie: LSD, psilocibină, mescalina și altele, a început într-o serie de centre de cercetare din Europa și SUA la mijlocul anilor 50. Pionierii terapiei cu LSD au fost psihoterapeutul și savantul englez R. A. Sandison și psihiatrul și cercetătorul canadian H. Osmond. În URSS, G. V. Stolyarov a folosit LSD și alte substanțe psihedelice în tratamentul tulburărilor mintale.

S. Grof a scris:

„Posibilitatea utilizării terapeutice a LSD-ului a fost sugerată pentru prima dată de Condro în 1949, la doi ani după ce Stoll a publicat un studiu științific despre LSD în Elveția. La începutul anilor 1950, mulți cercetători au recomandat în mod independent LSD ca mijloc de psihoterapie care ar putea aprofunda și intensifica procesul terapeutic. Pionierii acestei abordări au fost Bush și Johnson (1950), Abramson (1955) în SUA, Sandison, Spencer și Whitelaw (1954) în Anglia și Frederking (1953) în Germania de Vest.”

La începutul anilor şaizeci, li s-au alăturat oameni de știință precum T. Leary, care a condus un grup de psihologi la Universitatea Harvard, și însuși S. Grof, în acei ani manager de proiect la Institutul de Cercetare de Psihiatrie din Praga și mulți alții.

Rezultatele cercetării științifice în acest domeniu au fost rezumate de a doua Conferință internațională privind utilizarea LSD-ului și a altor substanțe psihedelice în psihoterapie, desfășurată în 1965 la New York. A formulat cele trei abordări principale ale terapiei cu LSD care existau la acea vreme.

Prima abordare este legată de opinia conform căreia LSD-ul sau alte substanțe psihedelice în sine provoacă efecte psihoterapeutice. A fost folosit în tratamentul diferitelor tulburări mintale și nevroze.

A doua abordare este conceptul de „terapie psiholitică” propus de R. A. Sandison. „terapia psiholitică” este o terapie psihanalitică care include o serie de ședințe LSD. Acest tip de psihoterapie, din punctul de vedere al adepților săi, ajută la eliberarea pacientului de tensiuni și conflicte care stau la baza nevrozelor, psihopatologiilor și bolilor psihosomatice.

A treia abordare este terapia psihedelică. Terapia psihedelică folosește de obicei doze unice și mari de LSD pentru a induce experiențe mistice profunde - transcendentale și transpersonale. Datele obținute în timpul lucrărilor au arătat că experiențele psihedelice au capacități unice de tratare a tulburărilor emoționale, inclusiv frica de moarte la pacienții cu cancer în ultima etapă a bolii. Această abordare este urmată de S. Grof. În cartea sa „Călătorie în căutarea sinelui”, Grof a scris despre principalele diferențe dintre terapia psihedelică:

„Terapia psihedelică diferă în mai multe aspecte importante de abordarea psiholitică. Scopul său principal este de a crea condiții optime pentru ca o persoană să aibă experiențe profunde transformatoare de natură transpersonală. Pentru majoritatea oamenilor, aceasta ia forma morții și nașterii Eului, urmată de experiența unității cosmice și a altor fenomene transpersonale.”

Astăzi, aproape toate cercetările științifice privind utilizarea psihedelicelor în psihoterapie au fost reduse. De aceea, mă bazez pe rezultatele obținute în anii 60-70.

Opiacee atenuează durerea, psihedelicele modifică senzația de durere. Proprietatea LSD-ului de a schimba atitudinea față de durere, de a o înlocui cu alte senzații mai puternice și mai vii, precum și efectul psihoterapeutic al LSD-ului au condus la utilizarea medicamentului în lucrul cu pacienții cu cancer.

Pediatrul Valentina Pavlovna Wasson a sugerat pentru prima dată posibila utilizare a halucinogenelor pentru tratarea pacienților fără speranță în 1957, după o experiență psihedelică personală cu ciuperci sacre.

Următoarea persoană care a atras atenția asupra ameliorării pacienților în stadiu terminal cu ajutorul psihedelicelor a fost scriitorul și gânditorul Aldous Huxley. El și-a ajutat prima soție, Maria, în orele morții de cancer în 1955, folosind tehnici de hipnoză pentru a evoca amintiri ale experiențelor extatice. Această experiență profund personală este reflectată în romanul său Insula, unde una dintre eroine moare în circumstanțe similare.

La începutul anilor 1960, Eric Kast de la Școala de Medicină din Chicago, care studia efectele diferitelor medicamente asupra durerii, a devenit interesat de LSD datorită naturii sale neobișnuite de acțiune în căutarea unui analgezic bun și de încredere. El a evaluat doi factori ai LSD-ului: efectul acestuia asupra percepției corpului și capacitatea medicamentului de a influența selectiv senzațiile fiziologice. Aceste calități ale LSD-ului i s-au părut lui Kast demne de a fi studiate și folosite în continuare pentru a schimba percepția asupra durerii fizice.

Publicarea rezultatelor productive ale muncii lui Eric Kast l-a determinat pe celebrul psihiatru din Los Angeles, prieten cu Aldous Huxley și pionier al cercetării LSD - Sidney Cohen, să dezvolte și să implementeze un program de terapie psihedelică pentru persoanele care mor de cancer. Din păcate, rezultatele științifice ale programului lui Cohen nu au fost niciodată publicate. În același timp, colaboratorul lui Cohen, Harry Fisher, a publicat ulterior un articol în care a discutat despre problemele cu care se confruntă muribunzii. El a subliniat importanța experiențelor transcendentale ale muribunzilor, fie că sunt spontane ca rezultat al practicii spirituale sau care apar sub influența psihedelicelor. Datorită acestei experiențe, o persoană își schimbă atitudinea față de moarte: nu-și mai face griji cu privire la moartea sa fizică, ci o percepe ca un ciclu natural al forțelor naturii. Limita dintre viață și moarte este ștearsă, moartea devine doar o trecere la o altă stare spirituală. Înțelegerea fragilității existenței schimbă stilul de comportament al unui individ, relațiile sale cu cei dragi, cu el însuși.

O altă serie de studii, rezumate ulterior în conceptul de terapie psihedelică pentru muribunzi, a avut originea în Cehoslovacia, la Institutul de Cercetare de Psihiatrie din Praga. Cercetarea a fost realizată de grupul lui Stanislav Grof. Experimentele de evaluare a perspectivelor utilizării LSD-ului pentru studiul personalității și tratamentul tulburărilor mintale au condus la crearea unei tehnici care combină o abordare psihologică serioasă cu ședințe terapeutice în timpul cărora s-a folosit LSD. Metoda s-a dezvoltat într-o tehnică de tratament independentă, combinând munca în domeniul psihodinamicii cu accent pe experiența transpersonală și transcendentală.

Grupul a observat că mulți pacienți care au experimentat moartea clinică: experiența morții și a renașterii, care a fost însoțită de un sentiment de unitate cosmică, și-au schimbat atitudinea față de moarte. Părerile lor au suferit o transformare bruscă: frica de degradare biologică a dispărut, au început să accepte posibilitatea unei vieți ulterioare a conștiinței. Grof și-a amintit:

„Aceia dintre noi care am fost angajați în aceste studii au observat, spre marea noastră surpriză, un proces izbitor de similar cu inițierea mistică și similar cu experiențele descrise în Cărțile morților tibetane sau egiptene. Declarațiile despre schimbarea atitudinilor față de moarte au fost atât de frecvente încât ni s-a părut important să verificăm realitatea aplicării lor practice. Era evident că o schimbare atât de profundă a conștiinței putea fi foarte utilă pentru cei pe moarte, în special pentru cei care suferă de o boală cronică și incurabilă.”

S. Grof a avut ocazia să-și confirme presupunerile cu privire la perspectivele terapiei cu LSD la pacienți în stadiu terminal, avându-se în vedere ședințe de terapie psihedelică cu mai mulți bolnavi de cancer. Grupul de la Praga a început să discute despre posibilitatea de a lucra sistematic cu pacienții cu cancer, Grof a dezvoltat un program care a inclus o serie de sesiuni de LSD pentru a influența muribunzii. Între timp, planurile sale de la Institutul din Praga nu au fost destinate să devină realitate; lui Grof i s-a oferit o bursă în SUA.

La sosirea în Statele Unite în 1967, Grof s-a alăturat unui grup de oameni de știință care lucrează în departamentul de cercetare al Spitalului Spring Grove din Maryland. În mod ironic, acest grup de oameni de știință, cu puțin timp înainte de sosirea sa, a devenit interesat de explorarea posibilităților psihoterapiei folosind LSD pentru a reduce suferința emoțională și fizică a pacienților cu cancer. Rezultatele unui studiu efectuat la Clinica Spring Grove asupra unui program care studiază terapia psihedelică pentru pacienții cu boli terminale care suferă de cancer au devenit impulsul pentru începerea unei analize cuprinzătoare a experienței morții, care a compilat cartea „Omul care se confruntă cu moartea”. de Stanislav Grof și Joan Halifax.

Experiența transcendentală și transpersonală care are loc la pacienți în timpul terapiei psihedelice s-a dovedit a fi importantă și promițătoare pentru starea generală a persoanelor fără speranță. Descoperirea legii karmei în timpul experiențelor a pregătit pacienții pentru tranziția către o altă lume, pentru transformarea conștiinței. Ca urmare a acestor experiențe, valorile occidentale: accent pe succes și prosperitate materială, și-au dovedit inconsecvența, în schimb, oferind pacienților muribunzi alte valori cosmice, eterne, în care frica de moarte s-a retras. Este evident că astfel de experiențe au un efect profund asupra persoanei pe moarte, reducând foarte mult disperarea și teama de moarte.

Psihedelicele dau un sentiment de infinit, granițele dintre începutul personal și Univers sunt șterse, ego-ul se dizolvă, o persoană se simte ca un grăunte de nisip într-un curent oceanic nemărginit. Personalitatea este transformată, acum este parte a întregului și a Unului, a Divinului. Cu toate acestea, există unele diferențe în scăderea pragului de ambiție și dorință de succes ca urmare a dizolvării ego-ului în experiența psihedelică atunci când luați „psihedelice mari” și canabis (conform clasificării lui Grof a „psihedelicelor mici”). . Canabisul, în special utilizarea sa regulată, duce la o atitudine existențială indiferentă față de valorile occidentale ale societății post-industriale și, ca urmare, la reticența și incapacitatea de a se angaja în orice activitate activă și o lipsă completă de competitivitate. Psihedelice: LSD, mescalina, ciupercile magice, mai ales folosirea lor izolata, sporadica de catre pacientii incurabili, si ca urmare, experientele ezoterice de initiere, prin moarte simbolica, conduc individul sa realizeze valoarea vietii. După utilizarea psihedelicelor, poziția de viață activă nu dispare, ci, dimpotrivă, se manifestă, se agravează, revine, apare o înțelegere clară a adevăratelor valori ale vieții, înțelegerea și separarea valorilor reale de cele imaginare. la nivelul vieţii de zi cu zi şi al rutinei vieţii.

Pe lângă LSD și DBT (dipropiltriptamina)– principalele medicamente utilizate în clinica Spring Grove; și alte psihedelice și-au găsit folosirea în psihoterapie: psihedelice naturale: alcaloid harmină, alcaloid mescalină și droguri sintetice: 2C-E („ESTET”), aproape de el FINISARE, MDA, MDMA.

Principala caracteristică a harminei este că este un halucinogen pur cu modificări psihopatologice minime, de exemplu, nu provoacă, spre deosebire de LSD sau mescaline, modificări în percepția asupra lumii înconjurătoare și asupra corpului cuiva.

Efectul entactogen special al compusului MDMA (entactogeneza „atingerea în interior” - un sentiment de pace și armonie) îi permite să fie utilizat ca antidepresiv.

Deoarece MDMA era considerată o „poțiune de dragoste” care deschidea chakra inimii înainte de a fi controlată strict de către legislatori, a fost folosită de mulți profesioniști în consilierea conjugală și terapia de familie și ca mijloc de restabilire a încrederii în oameni și în relațiile umane la pacienți. care au suferit leziuni semnificative.

Dintre empatogeni, Grof remarcă două substanțe care merită o mențiune specială: CASĂ, sau STR(2,5-dimetoxi-4-metilamfetamina), au o durată de acțiune semnificativă (până la câteva zile). A 2С-B(4-bromo-2,5-dimetoxifenetilamina), combină un efect empatogen general cu schimbări bogate în percepția vizuală, plasându-l undeva între MDMA și LSD.

Interesul pentru MDMA în rândul profesioniștilor și popularitatea acestuia în rândul populației a atras atenția psihologilor, psihiatrilor și profanilor asupra unui grup larg de substanțe psihoactive cu o structură moleculară similară cu mescalina și amfetaminele. Majoritatea acestor substanțe sunt semisintetice și nu se găsesc în natură în forma lor pură, dar au precursori chimici, uleiuri volatile, care sunt conținute în nucșoară, șofran, dafin american și alte plante. Aceștia sunt compuși legați de amfetamine sau, așa cum se mai numesc și, empatogeni: MDMA, MMDA, MDA DOM sau STP, TMA(3,4,5-trimetoximetilamfetamina) și 2C-B. De remarcat este drogul pur sintetic - clorhidrat de ketamina(ketalar, ketanest, ketajet), înrudit chimic cu binecunoscuta fenciclidină (PCP, "Praf de inger"), un anestezic folosit în medicina veterinară și un medicament psihedelic periculos comun în rândul utilizatorilor laici. Ketamina și fenciclidina sunt numite anestezice disociative datorită capacității lor de a induce ameliorarea durerii în timpul intervenției chirurgicale. În ciuda asemănării chimice cu fenciclidina, ketamina diferă semnificativ în efectele sale psihedelice. Este considerată una dintre cele mai sigure substanțe care provoacă anestezie generală în chirurgie. S. Grof a scris despre proprietățile ketaminei anestezice:

„Operațiile chirurgicale efectuate în aceste condiții sunt posibile nu pentru că conștiința s-a stins, ci pentru că a schimbat brusc direcția atenției.”

Ketamina, până de curând: înainte de creșterea interesului pentru cultura psihedelică, nu numai că era folosită pe scară largă în medicină în fosta URSS, ci era și absolut accesibilă. La acel moment, în Occident, cercetările psihiatrice cu cincisprezece până la douăzeci de ani înainte de declinul utilizării ketamina în medicina post-sovietică, au descoperit că este un puternic psihedelic și nu este sigur, dar provoacă așa-numitul sindrom de pericol - neobișnuit. și modificări foarte semnificative ale percepției și emoțiilor experimentate de pacienți în timpul revenirii la starea normală de conștiință, dar în doze mici, mult mai mici decât cele utilizate în chirurgie, pot fi folosite pentru cercetarea psihică.

Clorhidratul de ketamina, o substanță care combină proprietățile anestezice și psihedelice, oferă acces la descoperirile filozofice și spirituale globale ale procesului cosmic de creație, în legătură cu care pacienții sunt mai susceptibili de a experimenta identificări experiențiale cu materia anorganică.

Astăzi, într-o serie de clinici străine și interne, ketamina este utilizată pentru a trata formele severe de alcoolism.

Și ultimul lucru despre care aș vrea să scriu în legătură cu amfetaminele psihedelice. Spre deosebire de LSD, care este sigur din punct de vedere biologic, dar este profund și puternic activ din punct de vedere psihologic, amfetaminele psihedelice (cu excepția DOM și SAD) sunt ușoare din punct de vedere psihologic, dar proprietățile lor fiziologice pot cauza probleme serioase. Sunt periculoase în special pentru persoanele cu boli de inimă și hipertensiune arterială. S. Grof a scris despre proprietățile empatogene ale amfetaminelor psihedelice:

„Majoritatea amfetaminelor psihedelice (empatogeni) provoacă doar modificări minime în percepția senzorială, în timp ce măresc mult răspunsul emoțional, stimulează gândirea filozofică și induc experiențe spirituale profunde. Ele deschid canale de empatie și cresc sentimentul de conexiune cu alți oameni și cu mediul natural.”

Se poate adăuga că proprietățile senzoriale-empatogene sunt caracteristice grupului de droguri cu amfetamine în ansamblu.

Fantoma este o cultură planetară - fantoma substanțelor psihoactive. Substanțele legale și ilegale care modifică conștiința și provoacă un comportament obsesiv țin întregi pături și pături sociale în lesă scurtă. Nu vom scrie în ce sat de țigani din Ekaterinburg se vinde cea mai îmbătătoare droguri - din fericire, primarul Evgeniy Roizman și fundația sa au luptat bine împotriva acestui lucru. Astăzi vă vom spune cum cele mai legale - dar în același timp psihoactive - substanțe vă afectează starea și funcțiile mentale superioare. Doar fiți conștienți, luați în considerare și fiți atenți, de exemplu.

Mâncatul unui aliment ne face fericiți, altul ne face somnoros și altul ne face veseli. Astăzi, dieta disponibilă omenirii este mai extinsă decât oricând și putem crea orice tunel în acest domeniu alimentar. Evoluția în lumea modernă se mișcă de mult timp nu prin mutație și transfer de gene, ci prin transferul de meme, substanțe și efectele lor mutagene. Schimbările în organizarea neuronală, stările de conștiință și comportamentul au devenit încorporate în cultură pe măsură ce se răspândesc noi produse. Pentru a evalua gradul de impact al unei substanțe asupra psihicului, în primul rând, acordați atenție gustului acesteia. Ardeiul iute sau tămâia stânjenitoare evocă o reacție puternică în noi și se limitează la a fi acceptabil. Amintiți-vă de prima țigară sau de prima înghițitură de whisky și veți înțelege cât de violent protestează corpul nostru împotriva adaptării complexe la o substanță – atât comportamentală, cât și biochimică.

Așa că de acum înainte, în timp ce aruncați o privire suspicioasă peste liniile de meniu sau vă uitați în burta frigiderului, puteți ține cont de „străinul” care vă schimbă. Acum să trecem la lista de substanțe psihoactive comune, dintre care majoritatea sunt cu siguranță incluse în dieta ta.

Consumul uman de alcool sub formă de cereale fermentate, sucuri și băutură cu miere este un fenomen extrem de străvechi. Apoi, alchimiștii europeni moderni, în căutarea adevăratului elixir, au descoperit alcoolul distilat. Alcoolul etilic, substanțele asemănătoare estrogenului, vitaminele, zahărul și sute de alte ingrediente active conținute în bere, vin, cidru, țuică etc., au un efect relaxant, reduc stresul și anxietatea, stimulează, eliberează și acționează ca un afrodisiac. În doze mici, alcoolul face minuni plăcute, dar în doze mari este toxic și dă dependență periculos. Cea mai bună parte este că alcoolicul este ultimul care își dă seama de dependența sa.

2. Miere și zahăr

Dragostea este dulce. Mierea și dulceața au fost mult timp asociate cu erotismul, dragostea și sexualitatea. Și nu numai pentru că oamenii din cele mai vechi timpuri preparau hidromel alcoolic și îl luau în vacanțe, ci și pentru că mierea era considerată de toate popoarele drept un afrodisiac și un mijloc de a spori potența. Mierea conține zaharuri și enzime inversate, acizi organici și anorganici, aminoacizi, hormoni, alcooli - este imposibil să evidențiem un afrodisiac pur; cocktailul de substanțe cu miere acționează în combinație. La sfârșitul stagnării medievale, zahărul din trestie de zahăr a venit în Europa - și a fost folosit pentru a îndulci amestecurile, dar foarte curând a devenit un agent al plăcerii artificiale. Desigur: zahărul provoacă indirect eliberarea neurotransmițătorului „bună dispoziție” în creier - serotonina. Dar are și o întreagă gamă de efecte asupra organismului care nu sunt cele mai benefice pentru o viață lungă și minunată.

Când ceaiul a fost adus în Lumea Veche în secolul al XVII-lea, pentru prima dată în istorie Europa creștină a găsit o alternativă la alcool. Ceaiul este un excelent stimulent; este preparat cu apă fiartă (și acest lucru a eliminat problema gravă de atunci a bolilor transmise de apă), necesitând adăugarea de zahăr în băutură. Deci, în doar câteva secole, ceaiul a devenit un articol de comerț pentru cele mai mari imperii folosind forța militară și comerțul cu sclavi. Ceaiurile negre, verzi, mate și oolong conțin cafeină și alcaloizi, uleiuri esențiale, taninuri, chinone, aminoacizi și câteva sute de substanțe complexe care au un efect stimulator asupra sistemului nervos și a inimii, ameliorează oboseala și ridică starea de spirit. De aceea, susținătorii dietelor speciale sau ai învățăturilor religioase refuză să-și stimuleze mintea senină cu ceai și trec la băuturi din plante (deși cu ierburi poți fi și foarte entuziasmat dacă știi ce).

În Evul Mediu, mirodeniile erau tratate ca o punte care ducea spre Paradis și se credea că toate mirodeniile aveau proprietăți afrodisiace. Multe rețete estice și europene pentru elixire stimulatoare și afrodisiace îmbătătoare listează aceleași combinații de condimente. Piper, anason, nucsoara. Anason, ghimbir, cuișoare, piper. Și așa mai departe. Condimentele conțin uleiuri esențiale, inclusiv cele cu proprietăți intoxicante.Odată în interiorul organismului, acestea sunt transformate în metaboliți asemănător amfetaminei cu efect stimulator. Prin urmare, ele îmbunătățesc ușor metabolismul, excită și „accelerează sângele”.

Beduinii arabi și vânătorii africani beau cafea din timpuri imemoriale. Dar pentru omul alb, cafeaua a devenit o adevărată povară – una binevenită, desigur. A venit în Europa împreună cu ceaiul și, de asemenea, a ocupat rapid nișa stimulentelor nealcoolice, suplimentate cu zahăr și smântână. Soarta ei este schimbătoare: în secolul al XVI-lea, din cauza cafelei, a apărut prima versiune a denunțurilor despre droguri (când informatorul era plătit cu 10 taleri pentru că denunța oamenii care beau această băutură diabolică), dar după 200 de ani cafeaua a fost recunoscută ca fiind potrivită pentru consum. de „stâlpii societății de stăpânire” - clerul și aristocrația. Și până în prezent, cafeaua este asociată cu o anumită selectivitate, deși cofeina a devenit stimulentul ideal al revoluției industriale, oferind o creștere a energiei și permițând oamenilor să continue munca obositoare cu concentrare. O pauză de cafea sau ceai este singurul ritual de droguri care nu a fost persecutat de dealeri până în prezent.

Ciocolata a cucerit lumea, dar a fost cultivată pentru prima dată în Lumea Nouă. Indienii știau multe despre prepararea unor băuturi revigorante, stimulatoare pe bază de cacao, cu adaos de condimente potrivite și ingrediente inteligente. Pe drumul către Lumea Veche, ca într-un joc de „numere de telefon pentru surzi”, multe au fost ratate, dar ciocolata a rămas totuși un excelent stimulent și afrodisiac. Știința nu a dezvăluit pe deplin toate proprietățile ciocolatei, dar legătura ei cu buna dispoziție este o axiomă. Cofeina conținută în ciocolată excită, catechina protejează împotriva cancerului, flavonoidele și fenolii curăță vasele de sânge până când acestea strălucesc. Ciocolata este prescrisă chiar și împotriva depresiei de primăvară și a sindromului premenstrual.

Inutil să spun că tutunul nu afectează doar psihicul, ci lovește creierul, iar acest lucru este vizibil pentru toți fumătorii activi și pasivi. Alcaloidul nicotina (care, de altfel, se găsește și în roșii, vinete, cartofi - cartofi afumat!) face ca sistemul nervos să elibereze adrenalină și să crească nivelul de dopamină necesar fericirii pe căile centrilor plăcerii din creier. . Pe lângă nicotină, în tutun există și alte substanțe care suprimă enzima responsabilă de distrugerea neurotransmițătorilor care sunt responsabili de plăcere (și aceeași dopamină - mai există din nou). Dar, deși nicotina aduce oamenilor fericirea sa chimică, este foarte toxică, toată lumea știe despre calul mort și plămânii fumătorului.

8. Ienupăr

Acum să zdruncăm lucrurile. Toată lumea își amintește că eroul din desenul animat al lui Yuri Norshtein „Ariciul în ceață” s-a dus la Ursul Mic să pufă pe samovar. „Am deja o rezervă de crenguțe... ienupăr!” – spuse Ursul Mic. Deci, agentul psihotrop al ienupărului este eliberat chiar atunci când crenguțele și frunzele sunt încălzite, iar atunci când este inhalat duce la intoxicație, halucinații, delir și transă hipnotică. Călătoria înaltă a ariciului în pădure sugerează în mod logic cunoștința de lungă durată a doi prieteni cu ienupăr. Dar nu vom dezvolta acest subiect, continuând să onorăm minunatul desen animat ca artă pură.

9. Nucsoara

Nucșoara a fost apreciată ca condiment și medicament din cele mai vechi timpuri. Băuturile alcoolice calde și produsele de copt au acceptat cu recunoștință crumble de nucșoară. Dar pedeapsa pentru o supradoză de nucă este rapidă și umilitoare: miristicină activă, safrol, elemicină și alte fracțiuni aromatice se combină pentru a crea un efect psihotrop după ce au luat doar 15 grame de nucă. Greața primară este înlocuită cu câteva ore de prostie și chicot, apoi stupoare, euforie și, în post-finalul jocului, epuizare și somn. Și deși chiar și unii Hare Krishna întreabă pe forumuri dacă este posibil să folosești nucșoară benefică ca o sursă alternativă de high (desigur, după ce i-ai oferit-o lui Krishna), te sfătuim să te gândești la asta atunci când ridici mâna generoasă cu nucă. firimituri peste un tort aniversar.

Știați că plăcerile chimice și nechimice (și dependențele!) nu sunt foarte diferite în natură? Singura diferență este că la plăcerile chimice substanța pătrunde în corp din exterior, iar la plăcerile nechimice este produsă în organism ca răspuns la un anumit stimul. Iar stimulentul ar putea fi, de exemplu, să te joci cu gadgetul tău preferat. Sau, bineînțeles, cu persoana iubită. În general, gama de obiecte care provoacă plăcere (și dependență!) este limitată la lista: „Substanță, ființă, răsfăț”. Dar o persoană se distinge plăcut prin flexibilitatea sistemului său nervos; el știe cum să-și configureze creativ neuronii și crăpăturile sinaptice, astfel încât, ca răspuns la același stimul, corpul său să elibereze constant substanțe de plăcere - multe și diferite. Mai ales dacă în viață această persoană se complacă în multe și diferite sarcini. Dar dacă se obișnuiește să primească plăcere de la un singur stimul de calitate, atunci îl așteaptă o surpriză dacă acest stimul se epuizează - iPhone-urile vor fi interzise sau fata va pleca. Atunci corpul se va prăbuși fără substanțele interne ale plăcerii, iar această gaură va trebui umplută cu ciocolată, miere și cafea, alcool și ienupăr din lista noastră legală de psihedelice, cu șansa de a intra și pe lista ilegală.

Prin urmare, prieteni, stimulați-vă psihicul într-o varietate de moduri, persistent și sensibil - iar viața voastră va străluci cu culori bogate, vii, care nu au nicio limită și nici nume!

Introducere

Termenul „psihotrop” a fost folosit în cursul de formare ca sinonim pentru termenul mai strict „psihodisleptic”. Substanțele psihotrope pot schimba psihologia umană și pot influența activitatea mentală. Sunt obținute fie din anumite plante, fie prin sinteză chimică.

Farmacologul Dele (1967:4) a identificat trei grupe principale de medicamente psihotrope. Primul grup - sedative, include somnifere, barbiturice și tranchilizante, dintre care multe sunt introduse în practica psihiatrică modernă. Al doilea grup important include stimulentele mentale (inclusiv aminele) - amelioratori de dispoziție. Al treilea grup sunt medicamentele care provoacă tulburări psihice, adesea numite halucinogene. Această categorie este foarte importantă pentru antropologie datorită poziției speciale a halucinogenelor în societatea tradițională. Include atât unele plante, cât și substanțe chimice izolate sau sintetizate: LSD, psilocibină, mescalină și harmină. Spre deosebire de primul grup, halucinogenele nu provoacă dependență fiziologică.

Studiul efectelor chimice ale halucinogenelor depășește cu mult scopul materialului prezentat (vezi Shults și Hoffman, 1973). Cu toate acestea, voi observa: deși un șaman sau un vindecător analfabet într-o societate tradițională nu a avut acces nici măcar la o parte din cunoștințele moderne despre efectele chimice ale unor astfel de plante, el a atins o mare perfecțiune în arta folosirii acestor plante. Și asta s-a întâmplat cu multe mii de ani înainte ca Lumea Nouă să fie descoperită sau europenii să ajungă în Siberia și Oceania.

Antropologii sunt pe deplin conștienți de faptul că substanțele chimice nu sunt doar un mijloc prin care se realizează stări modificate de conștiință. Fenomene precum meditația, postul, autotortura, antrenamentul, transa, dansul ritmic și altele asemenea (deseori denumite psihotehnologii, vezi Tart 1975) au fost folosite pentru a transcende realitatea cotidiană și a permite indivizilor să contacteze și să controleze forțele supranaturale. Ludwig (1969:9) a scris atât despre rolul stărilor modificate ale conștiinței în societățile umane, despre omniprezența lor sub toate formele și despre alte dovezi ale semnificației lor culturale, cât și despre capacitatea acestor stări de a satisface nevoile individuale și sociale (vezi și Bourguignon). , 1973). Utilizarea halucinogenelor a fost cea mai rapidă și mai fiabilă modalitate de a obține o stare alterată de conștiență.

Deja primele încercări de a studia distribuția pe scară largă a medicamentelor halucinogene produc descoperiri interesante și uneori derutante. Aparent, utilizarea halucinogenelor era mult mai răspândită în emisfera vestică decât în ​​Asia, Africa sau Europa. La Bar (1970) vede motivul acestui lucru în șamanism, care a jucat un rol foarte important în societățile indienilor din Lumea Nouă. Valoarea culturală a iluminării (descoperirile personalității la nivel subconștient) în cadrul valurilor alternative de migrație ale vânătorilor indieni din epoca paleolitică a fost impulsul pentru experimentele lor cu diferite tipuri de plante halucinogene și stimulente de care s-au împiedicat în căutarea hranei.

În ciuda lipsurilor în dovezile arheologice, putem avea încredere în vechimea halucinogenelor din plante. Omul de știință ceh Pokorny (1970) a concluzionat că halucinogenele din plante sunt cheia pentru dezlegarea imaginilor și ornamentelor stilizate din arta paleolitică din Prodmost, Aveev și Mozin (Cehoslovacia). Literatura antică conține, de asemenea, lacune serioase, cu toate acestea, monumente literare precum Imnurile vedice indiene și Odiseea lui Homer vorbesc despre utilizarea plantelor sau a altor mijloace pentru a influența mintea. Aceste plante au fost o parte importantă a credințelor religioase și au fost folosite atât în ​​sfera sacramentală, cât și în sfera socială.

Halucinogenele din plante ar fi putut juca un rol important în evoluția Homo sapiens ca specie. Cu siguranță, de îndată ce ființele umane s-au îndreptat și și-au asumat o poziție verticală. După ce s-au desprins oarecum de pe pământ, au fost nevoiți să acopere, în căutarea hranei, întreaga varietate de plante sălbatice care au devenit obiectul unei atenții deosebite. Anumite tipuri de plante psihotrope, care au fost experimentate încă din timpuri timpurii, ar putea stimula vorbirea și comunicarea datorită unei percepții neobișnuite a realității. Și aceasta, la rândul său, a stimulat utilizarea lor ulterioară. Îmblanzirea focului și apariția capacității de a face decocturi l-ar fi putut împinge pe Homo sapiens să proceseze anumite plante într-o stare în care proprietățile lor de a influența conștiința au fost îmbunătățite. Halucinogenele ar putea fi zdrobite, transformate în decocturi de câteva ore sau afumate pentru a obține intoxicație.

După cum a arătat La Bar, cel mai probabil vânătorii și culegătorii, nu fermierii, au fost cei care au aflat primii mai multe despre plantele halucinogene. Acești oameni puteau experimenta cu potențiale alimente și plante narcotice, care erau o sursă de conștiință pentru ei. Omologul lor neolitic, care au fost asociați predominant cu culturile și animalele domestice (în principal în societățile din Lumea Veche) ar fi putut să fi avut mai puțină înclinație pentru experimentare.

În lumea modernă, problema dependenței de droguri apare din ce în ce mai des. Distribuția stupefiantelor cu proprietăți psihotrope devine din ce în ce mai sofisticată. Desigur, cele mai accesibile medicamente sunt cele care pot fi obținute fără cunoștințe speciale în domeniul chimiei organice și cele care pot fi izolate cu cunoștințe de bază de grădinărit. Aceasta este o problemă reală și devine din ce în ce mai urgentă în fiecare zi. Aproape în fiecare săptămână a verii, cronicile criminalității raportează știri despre plantațiile descoperite de mac sau cânepă narcotic, ca să nu mai vorbim de nenorocirea culegătorilor de ciuperci care vânează ciuperci din genul Psilocybe. Nici măcar termenele impresionante prevăzute de Codul Penal al Republicii Belarus nu îi oprește pe acești grădinari dizgrați.

Analizând tendințele actuale, găsesc subiectul lucrării mele de curs relevant și necesar pentru studiu.

Ţintă: Familiarizați-vă cu cele mai comune și ușor accesibile plante care conțin substanțe psihotrope.

Sarcini:

1. Determinați compoziția de specii a plantelor necesare.

2. Descrieți plantele.

3. Caracterizați substanțele eliberate.

4. Analizați datele obținute.

Capitolul 1. Idei moderne despre substanțele psihotrope

Substanțe psihoactive– orice compus (sau amestec) chimic de origine naturală sau artificială care afectează funcționarea sistemului nervos central, ducând la o schimbare a stării psihice. Aceste schimbări pot fi atât pozitive (terapeutice) cât și negative, de exemplu, degradarea psihică din cauza abuzului de droguri.

Precursor– o substanță chimică, o componentă inițială sau un participant la reacții intermediare în sinteza unei substanțe.

De exemplu, beta-carotenul este un precursor al vitaminei A.

Substanțele psihoactive care afectează funcțiile mentale superioare și sunt adesea folosite în medicină pentru a trata bolile mintale sunt numite psihotrope. Substanțele psihoactive care creează dependență și/sau interzise de lege sunt considerate droguri.

Medicamente neurotrope– un grup larg de medicamente care acționează asupra sistemului nervos – central și periferic. Ele pot inhiba sau stimula transmiterea excitației nervoase în diferite părți ale sistemului nervos (central), pot reduce sau crește sensibilitatea terminațiilor nervoase din nervii periferici și pot afecta diferite tipuri de receptori sinaptici.

Tipuri de substanțe psihoactive (PAS)

În funcție de originea lor, substanțele psihoactive și medicamentele sunt împărțite în plante, semisintetice (sintetizate din materiale vegetale) și sintetice și sunt, de asemenea, împărțite în funcție de modul lor de acțiune asupra organismului. Nu toate substanțele psihoactive sunt droguri, dar toate drogurile sunt substanțe psihoactive. Separarea substantelor psihoactive se poate realiza atat prin structura lor chimica cat si prin efectul pe care il au asupra comportamentului uman, care poate fi resimtit subiectiv. Există și clasificări combinate.

Substanțele psihoactive de origine vegetală sunt legale în Republica Belarus:

· Atropina (din Datura, Belladonna);

· Cofeina (din frunze de ceai, frunze de mate, guarana, boabe de cafea, nuci de cola);

miristicină (din nucșoară);

· Muximol și muscarină (din agaric muscă);

· Nicotină (în smog, tutun);

· Teofilina (în ceai, mate, cacao);

Thujone (în absint)

· Etanol (în băuturi alcoolice)

· Eugenol (eugenol) – din nucsoara, scortisoara);

Substanțe psihoactive de origine vegetală ilegale în Republica Belarus:

· Delta-9-Tetrahidrocannabinol (din cânepă);

· DMT (dimetiltriptamina) (din plante Mimosa hostilis, Psychotria viridis etc.);

· Kavain (din ardei intoxicator);

· Codeina (din seminte de mac);

· Cocaina (din coca);

· LSD (produs din ciuperci de ergot)

· LSA (din semințe de glorie matinală, din ololiukwi, trandafir mic hawaian);

· Mescalina (din cactusi Lophophora williamsii, Echinopsis pachanoi);

· Morfina (din seminte de mac);

· Psilocibina (din ciuperci din specia Psilocybe cubensis, Psilocybe semilanceata etc.);

· Salvinorin-A (din predictor sage);

Am folosit informații despre majoritatea plantelor și substanțelor enumerate mai sus când am scris acest lucru de curs.

Clasificarea surfactanților după A. Dubov:

Substanțe psihoactive

├Stimulant SNC

│ ├Psihomotor

│ │ ├Purine

│ │ │ ├Cofeina

│ │ │ ├Teofilina

│ │ │ └Teobromină

│ │ ├Fenizopropilamine

│ │ │ ├Amfetamina

│ │ │ ├Metanfetamina

│ │ │ └Sidnocarb

│ │ ├Cocaina

│ │ └Nicotină

│ ├Antidepresive

│ └Nootropice

├Hiperstimulante (psihedelice)

│ ├Empatogeni

│ ├Fenetilamine

│ └Indolic

│ ├Beta-carboline

│ │ ├Garmin

│ │ └Harmaline

│ ├Triptamine

│ │ ├DMT (dimetiltriptamina)

│ │ ├5-MeO-DMT (5-metoxi-dimetiltriptamina)

│ │ └Psilocibină

│ └Lizergic

├Canabis (marijuana)

│ └Hașiș

├Depresive

│ ├Hipnotice

│ │ ├Barbiturice

│ │ └Benzodiazepine

│ ├Mijloace pentru anestezie prin inhalare

│ │ └Solvent și lipici

│ ├Sedative

│ ├Tranchilizante

│ └Alcool etilic

├Disociative

│ ├Anestezice

│ │ ├Ketamină

│ │ └DXM (dextrometorfan)

│ └Anticolinergice

│ ├Datura

│ ├Ciclodol

│ └Taren

├Semisintetic

│ └Heroină

├Organic

│ ├Codeină

│ └Morfină

└Sintetic

├Fentanil

├Metadonă

└Promedol

Capitolul 2. Caracteristicile plantelor care conțin droguri psihoactive

substante

2.1 Găină neagră

Regatul: Plante

Departament: Angiosperme

Clasa: Dicotiledonate

Ordine: Solanaceae

Familia: Solanaceae

Gen: Belena

Black henbane (lat. Hyoscýamusníger) este o plantă erbacee bienală din genul Henbane din familia Solanaceae, care crește inițial în Eurasia și apoi se răspândește peste tot.

Descriere botanica:

O plantă de până la 50-90 cm înălțime cu miros neplăcut, acoperită cu puf moale lipicios. În primul an produce doar o rozetă de frunze moi eliptice pe pețioli lungi; în al doilea an cresc tulpini erecte, groase ramificate. Rădăcina este rădăcină pivotantă, ramificată.

Frunzele inferioare sunt pețiolate, crestate-pinnat lobate, frunzele tulpinii sunt sesile, semi-cuprinzătoare de tulpini, ovate-lanceolate, crestate-dintate gros de-a lungul marginii.

Florile sunt colectate în vârful tulpinii și formează o buclă cu frunze. După înflorire, bucla se prelungește foarte mult. Caliciul florii este în formă de ulcior, cu cinci dinți triunghiulari largi și ascuțiți. Corola este în formă de pâlnie, galben murdar, cu vene violete. Gâtul florii este negru și violet, de unde și numele – negru. Înflorește în partea europeană a Rusiei din iunie până în septembrie.

Fructul este o capsulă cu două cavități, în formă de ulcior, care se deschide în partea de sus cu un capac. Semințele sunt numeroase (până la 500 în fiecare capsulă), maro închis sau gri-maroniu. Fructele din partea europeană a Rusiei se coc în iunie.

Toate părțile plantei sunt otrăvitoare .

Distribuție și ecologie:

Gama naturală este foarte mare, incluzând nordul Africii (din Algeria până în Tunisia), zonele temperate și tropicale ale Asiei (Asia Mică, Asia Centrală, Asia de Vest, Transcaucazia, China, subcontinentul indian), aproape toată Europa (de la sudul Suediei până la Corsica).

Planta este introdusă și sălbatică în America de Nord și Australia.

În Rusia și țările învecinate, găina neagră este distribuită în principal în zona de mijloc și de sud a părții europene, în Siberia de Vest, Ucraina, Belarus și statele baltice.

Aparține buruienilor ruderale, crește în locuri părăsite, în apropierea drumurilor, în apropierea locuințelor, în terenuri nedorite și câmpuri.

Atropină

Atropina (lat. Atropinum) este un agent anticolinergic (M - anticolinergic). Din punct de vedere chimic, este un ester tropin al acidului d,l-tropic. Sinonim: Atropinum sulfuricum.

Caracteristici fizico-chimice:

Pulbere albă cristalină sau granulară, inodoră. Usor solubil in apa si alcool. Soluțiile au o reacție neutră; Pentru a stabiliza soluțiile injectabile, adăugați o soluție de acid clorhidric pH 3,0-4,5 și sterilizați la +100 °C timp de 30 de minute.

Atropina este optic inactivă: este formată din izomeri activi levogitori și inactivi dextrogitori. Izomerul levogitor se numește hiosciamină și este de aproximativ 2 ori mai activ decât atropina. Un alcaloid natural găsit în plante este hiosciamina; la izolarea chimică a alcaloidului, acesta este transformat în principal în forma racemică - atropină.

Utilizare medicala:

Sulfatul de atropină (Atropini sulfas) este utilizat în practica medicală.

Efect asupra organismului:

Conform conceptelor moderne, atropina este un ligand antagonist exogen al receptorilor colinergici. Capacitatea atropinei de a se lega de receptorii colinergici se explică prin prezența în structura sa a unui fragment care este legat de molecula ligandului endogen - acetilcolină.

Principala caracteristică farmacologică a atropinei este capacitatea sa de a bloca receptorii m-colinergici; actioneaza si (desi mult mai slab) asupra receptorilor n-colinergici. Atropina aparține astfel blocanților neselectivi ai receptorilor m-colinergici.

Prin blocarea receptorilor m-colinergici, îi face insensibili la acetilcolina formată în zona terminațiilor nervilor parasimpatici (colinergici) postganglionari. Efectele atropinei sunt deci opuse celor observate în timpul stimulării nervilor parasimpatici.

Introducerea atropinei în organism este însoțită de o scădere a secreției glandelor salivare, gastrice, bronșice, sudoripare (acestea din urmă primesc inervație colinergică parasimpatică), pancreas, creșterea frecvenței cardiace (datorită scăderii efectului inhibitor al nervul vag pe inimă), o scădere a tonusului organelor musculare netede (tuburi bronșice, organe abdominale etc.). Efectul atropinei este mai pronunțat odată cu creșterea tonusului nervului vag.

Sub influența atropinei, pupilele sunt foarte dilatate. Efectul midriatic depinde de relaxarea fibrelor mușchiului circular al irisului, care este inervat de fibre parasimpatice. Concomitent cu dilatarea pupilei din cauza unei încălcări a fluxului de lichid din camere, este posibilă o creștere a presiunii intraoculare. Relaxarea mușchiului ciliar al corpului ciliar duce la paralizia acomodarii.

Atropina traversează bariera hemato-encefalică și are efecte complexe asupra sistemului nervos central. Are efect anticolinergic central și provoacă o scădere a tremorului și a tensiunii musculare la pacienții cu parkinsonism. Cu toate acestea, nu este suficient de eficient; în același timp, efectul său puternic asupra receptorilor m-colinergici periferici duce la o serie de complicații (uscăciunea gurii, palpitații etc.) care complică utilizarea sa pe termen lung în aceste scopuri. În doze mari, atropina stimulează cortexul cerebral și poate provoca agitație motrică și mentală, anxietate severă, convulsii și fenomene halucinatorii. In doze terapeutice, atropina stimuleaza respiratia; totuși, dozele mari pot provoca paralizie respiratorie.

Aplicație:

Atropina este utilizată pentru ulcere gastrice și duodenale, pilorospasm, colecistită, colelitiază, pentru spasme ale intestinelor și tractului urinar, astm bronșic, pentru reducerea secreției glandelor salivare, gastrice și bronșice și pentru bradicardia care s-a dezvoltat ca urmare a tonus crescut al nervului vag.

Pentru durerile asociate spasmelor musculare netede, atropina este adesea administrată împreună cu analgezice (analgină, promedol, morfină etc.).

În practica anesteziologică, atropina este utilizată înainte de anestezie și intervenție chirurgicală și în timpul intervenției chirurgicale pentru a preveni bronhiolo- și laringospasmul, pentru a limita secreția glandelor salivare și bronșice și pentru a reduce alte reacții reflexe și efecte secundare asociate cu excitarea nervului vag.

Atropina este, de asemenea, utilizată pentru examinarea cu raze X a tractului gastrointestinal, dacă este necesar, pentru a reduce tonusul și activitatea motrică a stomacului și a intestinelor.

Datorită capacității sale de a reduce secreția glandelor sudoripare, atropina este uneori utilizată pentru a trata transpirația excesivă.

Atropina este un antidot eficient pentru otrăvirea cu substanțe colinomimetice și anticolinesterazice, inclusiv FOS.

Psihiatrie:

Datorită influenței atropinei asupra sistemelor colinergice ale creierului, s-a propus utilizarea în practica psihiatrică pentru tratamentul psihozelor (afective, paranoide, catatonice și alte afecțiuni). Așa-numita terapie atropinocomatoasă implică utilizarea unor doze mari de atropină.

Coma cu atropină este însoțită de tulburări neurologice și somatice pronunțate, ceea ce necesită o precauție excepțional de mare cu această metodă de tratament. Datorită problemei nerezolvate a gradului de eficacitate a terapiei cu atropină-comatoasă și a efectelor secundare, metoda are o utilizare extrem de limitată.

2.2 Arbustul de coca

alcaloid halucinogen psihotrop

Regatul: Plante

Departament: Angiosperme

Clasa: Dicotiledonate

Ordine: Malpighiaceae

Familia: Eritroxilați

Gen: Erythroxylum

Tip: Arbust de coca

Tufa de coca, sau Coca (lat. Erythroxylum coca, din cuvântul quechua „kuka”) este o specie de plante arbustive din genul Erythroxylum din familia Erythroxylaceae. Patria sa este nord-vestul Americii de Sud, dar planta este acum cultivată artificial în Africa, India și pe insula Java. Coca joacă un rol semnificativ în tradițiile culturale ale poporului andin. În ultimul secol, coca a devenit cunoscută pe scară largă ca materie primă pentru producerea cocainei, un drog stimulant.

Descriere botanica:

Tufa de coca arată ca un porc negru. Înălțimea plantei este de 2−3 m. Ramurile sunt drepte, frunzele sunt subțiri, verzi, de formă ovală, se îngustează la vârf.

Florile de coca sunt mici, dispuse în grupuri mici pe tulpini scurte, corola este compusă din cinci petale galben-alb, anterele sunt în formă de inimă, iar gineceul este format din trei carpele. Florile se coc în fructe de pădure roșii.

Soiuri și clasificare:

Există mai multe soiuri de coca:

· Erythroxylum coca var. iPad Plowman, 1979

· Erythroxylum coca var. novo-granatense D. Morris, 1889

· Erythroxylum coca var. spruceanum Burck, 1890

· Varianta de Erythroxylum coca Lam. var. ipadu Plowman este aproape imposibil de distins de coca comună (Erythroxylum coca Lam. var. coca).

Cocaină

Cocaina este un compus chimic, unul dintre reprezentanții unui număr de alcaloizi tropani, un medicament produs din frunzele plantei de coca (lat. Erythroxylon coca), comun în America de Sud.

A fost folosit multă vreme de către populația indigenă din America de Sud, iar la mijlocul secolului al XIX-lea s-a răspândit în Europa. Folosit inițial în scopuri medicale, până la începutul secolului al XX-lea a fost aproape complet înlocuit din practica medicală cu medicamente mai avansate.

Cocaina este al doilea cel mai problematic drog după opiacee. Datorită apropierii geografice a zonelor în care se cultivă tufișul de coca și a producției de cocaină pură chimic, utilizarea acestei substanțe este predominant răspândită în America de Nord și de Sud, care reprezintă 70% din consumul global de cocaină, și Europa de Vest - 22%. În Rusia, acest narcotic este folosit mult mai rar din cauza prețului ridicat.

Are multe denumiri argotice: junk, coke, marafet, cocos, dear, number 1, white horse coca, snow, ort, cors, si, nut, charlie, white, kolya, cupcake, nicholas etc.

Mecanism de acțiune:

Cocaina acționează asupra a 3 sisteme de neurotransmițători care sunt esențial importante pentru activitatea nervoasă: dopamina, norepinefrina și serotonina. Prin legarea transportatorilor de monoamine, cocaina perturbă captarea neuronală inversă a neurotransmițătorilor de către membrana presinaptică. Ca urmare, neurotransmițătorul rămâne în fanta sinaptică și cu fiecare trecere a unui impuls nervos crește concentrația acestuia, ceea ce duce la efecte crescute asupra receptorilor corespunzători ai membranei postsinaptice. În același timp, aportul de neurotransmițători în depozitul membranar presinaptic este epuizat; acest efect este deosebit de pronunțat la utilizarea repetată a cocainei. Cu fiecare impuls nervos, din ce în ce mai puțini neurotransmițători sunt eliberați și densitatea receptorilor pentru această catecolamină de pe membrana compensatorie postsinaptică crește; acest fenomen este caracteristic în special receptorilor dopaminergici.

Euforia și dependența psihologică cauzate de cocaină sunt asociate în principal cu blocarea transportorului de dopamină (DAT) în sistemul nervos central. Perturbarea metabolismului norepinefrinei se manifestă în primul rând în sistemul nervos simpatic, afectând organele unde numărul de receptori a norepinefrinei este cel mai mare. Efectul cocainei asupra sistemului de metabolism al serotoninei cu o singură administrare duce la o creștere a concentrației de serotonina în fanta sinaptică și, în consecință, la dezvoltarea efectelor centrale caracteristice cocainei.

La animalele de laborator, după o singură injecție de cocaină, densitatea receptorilor dopaminergici de pe membrana postsinaptică a crescut în medie cu 37%; la administrare repetată, densitatea receptorilor a continuat să crească. Datorită creșterii treptate a severității tulburărilor de metabolism al dopaminei la utilizarea cocainei, se pot dezvolta psihoze specifice, care amintesc clinic de schizofrenie.

Efectul anestezic local al cocainei este asociat cu blocarea canalelor de sodiu dependente de tensiune din sistemul nervos periferic. Pentru ca acest efect să se manifeste în sistemul nervos central, este necesară o doză mare de medicament, aproape letală.

Efecte centrale:

· Cauzat de influența asupra schimbului de neurotransmițători în creier. Acestea includ.

· Creștere emoțională, euforie;

· Senzația unui val de energie;

· Activitate mentală crescută;

· Nevoia redusă de somn (prelungirea perioadei de veghe);

· Scăderea apetitului;

· Creșterea rezistenței fizice.

Utilizare medicala:

Începutul utilizării medicale a cocainei poate fi luat în considerare în 1859, când Nimman a izolat pentru prima dată cocaina din frunzele de coca. Noua substanță a atras interesul comunității medicale de atunci. Au fost studiate efectele analgezice și stimulatoare ale cocainei. Sigmund Freud a recomandat cocaina în lucrările sale pentru a trata depresia. Karl Koller a fost primul care a folosit o soluție de 1% de cocaină în practica oftalmologică în scopul dilatarii pupilei și al anesteziei locale.

În 1884, după raportul lui Koller privind proprietățile anestezice locale ale cocainei, aceasta a început să fie folosită pentru anestezia locală în practica chirurgicală. Cea mai importantă lucrare în acest domeniu a fost efectuată de chirurgul Karl Ludwig Schleich. Cocaina a fost primul medicament care a oferit anestezie locală. De asemenea, cocaina a început să fie folosită în stomatologie pentru ameliorarea durerii. Cu toate acestea, până la începutul secolului al XX-lea, interesul chirurgilor pentru cocaină a scăzut pe măsură ce dezavantajele acesteia au fost dezvăluite. Când novocaina a fost sintetizată în 1911, cocaina a fost treptat forțată din practica chirurgicală. Până în anii 20 ai secolului XX, cocaina era vândută și sub formă de picături pentru răceala comună. În urma aprobării de către Liga Națiunilor a Convenției din 1912 privind narcoticele, în 1920, vânzările legale de droguri care conțin cocaină au fost semnificativ limitate.

În prezent, cocaina nu este practic utilizată în medicină; există lucrări izolate dedicate utilizării sale în chirurgia ochilor și oftalmologie, dar metodele descrise în acestea nu sunt răspândite din cauza problemelor de achiziție a preparatelor medicale de cocaină și a existenței unor medicamente la fel de eficiente. care nu provoacă efecte narcotice.dependenţe.

2.3 Cânepă

Regatul: Plante

Departament: Plante cu flori

Clasa: Dicotiledonate

Ordine: Rosaceae

Familia: cânepă

Gen: cânepă

Cânepa (lat. Cannabis) este un gen de plante anuale cu fibre linie din familia Cânepă. Anterior, pe măsură ce clasificările s-au schimbat, cânepa era clasificată ca dud, dud și urzică. Include o specie polimorfă – Cannabis sativa L. (Canepa), împărțită anterior în mai multe specii:

CannabisindicaLam. – cânepă indiană [≡Cannabissativasubsp. indica]

CannabisruderalisJanisch. – Canepa buruieni [=Cannabissativasubsp. sativa]

Medicamentele derivate din cânepă sunt adesea transliterate de la numele latin - canabis (cu accent pe a doua silabă).

Conform clasificării moderne, genul Cânepă include o specie cu două subspecii:

Cannabis sativa subsp. sativa – Cultură de cânepă

Cannabis sativa subsp. indica (Lam.) E.Small & Cronquist – Indian Hemp

Anterior, a fost distinsă o a treia specie - cânepa buruiană (Cannabis ruderalis Janisch.), dar acum această combinație nu are un rang independent și este sinonim cu Cannabis sativa subsp. sativa.

Starea de conservare a speciei este cu risc minim (LC).

Materka

Materka, plantă femelă de canabis. Se deosebește de planta masculină (vezi mai jos) prin forma inflorescențelor (scurt și complex), creștere mai scăzută, frunziș mai dens și coacere ulterioară (40–50 de zile). Fibra țesută este mai moale și mai elastică, dar oarecum mai puțin durabilă decât fibra țesută. Produsele psihotrope din planta mamă conțin mult mai mult THC și sunt considerate mai valoroase.

Puteți distinge mama de tupus încă dinainte de începerea înfloririi prin mugurii florali în formă de cupă, cu virici mici (pistilii rudimentari). Mugurii florali de sex masculin sunt în formă de romb și nu au vârste.

Poskon (de asemenea obicei, smucitură), plantă masculină de canabis. Se deosebește de cea feminină (vezi Materka) prin forma inflorescențelor (paniculă), creștere mai înaltă și tulpină subțire, frunziș mai puțin dens și timp de coacere mai devreme (40–50 de zile). O puteți distinge de planta-mamă chiar înainte de începerea înfloririi prin mugurii în formă de diamant și absența „antenelor” (pistille rudimentare).

Deoarece tulpina se ridică înaintea plantei mamă și o umbrește, împiedicând-o să crească, se obișnuiește să o îndepărtezi chiar la începutul înfloririi. Nu a fost încă posibilă mecanizarea acestui proces, așa că crescătorii moderni de cânepă evită să semene soiuri bisexuale de cânepă, preferându-le pe cele monoice și feminizate.

Tetrahidrocannabinol

Tetrahidrocannabinol, THC (abreviat), THC (abreviat din engleză tetrahydrocannabinol), Δ9-THC, Δ9-tetrahidrocannabinol (delta-9-tetrahidrocannabinol), dronabinol (med.)), unul dintre principalii canabinoizi, este un terpenoid aromatic. Se găsește în inflorescențele și frunzele de canabis, parțial ca izomer delta-8-THC, parțial sub formă de analogi butil și propil (vezi THC) și acid tetrahidrocannabinoleic. Atinge concentrația maximă în timpul înfloririi; după deversarea polenului (la mamă) sau la fertilizare (la mamă), se transformă treptat în canabinol. Conținutul de THC din marijuana variază de la 0,01 la 24%, în hașiș - de la 10 la 50%.

Medical:

THC este primul (și doar până în prezent) canabinoid aprobat pentru uz medical. Medicamentele care conțin THC sintetic (marinol și analogii săi) sunt utilizate în SUA, Canada și Europa de Vest pentru a ameliora efectele secundare ale chimioterapiei pentru cancer și pentru a combate sindromul de slăbire SIDA. Cercetări recente sugerează că acest medicament poate fi eficient și pentru glaucom, sindromul Tourette, durere fantomă, durere neuropată și alte boli care nu pot fi vindecate cu alte medicamente.

Psihotrop:

Cu toate acestea, studiul proprietăților medicale ale THC este în mare măsură împiedicat de faptul că acest canabinoid are un efect psihotrop puternic și este principalul agent psihedelic al preparatelor de canabis. În forma sa pură, poate provoca o serie de reacții adverse neplăcute (amețeli, halucinații onirice, anxietate și frică fără cauze). În preparatele naturale, efectele negative ale THC sunt blocate de alți canabinoizi și, prin urmare, utilizarea lor oferă deseori plăcere pacientului și creează euforie. Din punctul de vedere al medicinei moderne, acest lucru este extrem de nedorit, deoarece poate servi drept motiv pentru abuzul de droguri.

2.4 Arborele de cafea

Regatul: Plante

Departament: Angiosperme

Clasa: Dicotiledonate

Ordine: Gențiane

Familia: Rubiaceae

Tip: cafea

· Arborele de cafea arabă (Coffea arabica)

Coffea benghalensis

Coffea bonnieri

Cafea congoleza (Coffea canephora)

· Coffeezair (Coffea congensis)

· Coffea excelsa

Coffea gallienii

Arborele de cafea liberian (Coffealiberica)

Coffea mogeneti

Arborele de cafea congolez (Coffearobusta)

Coffea stenophylla

Arborele de cafea, sau Cafeaua (lat. Coffea) este un gen de plante veșnic verzi din familia Rubiaceae. Majoritatea speciilor sunt copaci mici de până la 4 metri înălțime.

Există mai mult de 90 de specii de arbori de cafea. Nu toți sunt capabili să producă chiar boabele din care se prepară celebra băutură de cafea. În acest sens, prezintă interes doar două specii: arborii de cafea arabi și congolezi, din fructele cărora se obțin soiurile Arabica, respectiv Robusta. Fasolea Arabica este mai mare, iar copacul în sine este mai înalt.

Fructul de cafea copt este o boabă roșie, care amintește oarecum de aspectul unei cireșe. Și sub pulpă se află fasole (din punct de vedere științific, numele este incorect), a cărei culoare înainte de procesare este fie gri-gălbui, fie albastru-verde. De obicei, un fruct de cafea conține două boabe. În limbajul comun, aceste boabe se numesc boabe de cafea.

Cofeină

Cofeina este un alcaloid (purina nr. 7 - cofeina) care se găsește în plante precum arborele de cafea, ceai (cofeina conținută sau extrasă din ceai se numește uneori teină), mate (cofeina conținută sau extrasă din mate, uneori numită mateină) , guarana, cola și altele. Produs și sintetic. Conținut în diverse băuturi, în doze mici are un efect stimulator asupra sistemului nervos.

Proprietăți fizice :

Cristale albe mătăsoase în formă de ac sau pulbere cristalină albă cu gust amar, inodor. Puțin solubil în apă (1:60), ușor solubil în apă fierbinte (1:2), greu solubil în alcool (1:50). Soluțiile au o reacție neutră; sterilizați la +100 °C timp de 30 de minute. T pl. 234°C.

Proprietăți farmacologice:

Caracteristicile fiziologice ale efectului cofeinei asupra sistemului nervos central au fost studiate de I.P. Pavlov și colegii săi, care au arătat că cofeina îmbunătățește și reglează procesele de excitație în cortexul cerebral; în doze adecvate, îmbunătățește reflexele condiționate pozitive și crește activitatea motorie. Efectul de stimulare duce la creșterea performanței mentale și fizice, la reducerea oboselii și somnolenței. Dozele mari pot duce, totuși, la epuizarea celulelor nervoase. Efectul cofeinei (precum și al altor psihostimulanți) depinde în mare măsură de tipul activității nervoase superioare; Prin urmare, dozarea cofeinei trebuie făcută ținând cont de caracteristicile individuale ale activității nervoase. Cofeina slăbește efectul somniferelor și narcoticelor, crește excitabilitatea reflexă a măduvei spinării și stimulează centrii respiratori și vasomotori. Activitatea cardiacă sub influența cofeinei crește, contracțiile miocardice devin mai intense și mai frecvente. În condiții de colaptoid și șoc, tensiunea arterială crește sub influența cofeinei; cu tensiunea arterială normală, nu se observă modificări semnificative, deoarece simultan cu excitarea centrului vasomotor și a inimii, sub influența cofeinei, vasele de sânge ale mușchilor scheletici. iar alte zone ale corpului (vasele creierului, inimii, rinichilor) se dilată), cu toate acestea, vasele organelor abdominale (cu excepția rinichilor) se îngustează. Diureza sub influența cofeinei crește oarecum, în principal din cauza scăderii reabsorbției electroliților în tubii renali.

Cofeina reduce agregarea trombocitelor.

Sub influența cofeinei, activitatea secretorie a stomacului este stimulată.

Conform datelor moderne, un rol semnificativ în mecanismul de acțiune al cofeinei este jucat de efectul său inhibitor asupra enzimei fosfodiesterazei, care duce la acumularea intracelulară de adenozin monofosfat ciclic (AMP). AMP ciclic este considerat o substanță mediatoare (mediator secundar), cu ajutorul căreia se realizează efectele fiziologice ale diferitelor substanțe medicinale biogene. Sub influența AMP ciclic, procesele de glicogenoliză sunt îmbunătățite, procesele metabolice sunt stimulate în diferite organe și țesuturi, inclusiv în țesutul muscular și în sistemul nervos central. Se crede că stimularea secreției gastrice de către cofeină este, de asemenea, asociată cu o creștere a conținutului de AMP ciclic în mucoasa gastrică (vezi și Teofilină, Cimetidină).

În mecanismul neurochimic al efectului de stimulare al cofeinei, un rol important îl joacă capacitatea acesteia de a se lega de receptori cerebrali specifici („purină” sau adenozină), ligand endogen pentru care este nucleozidul purinic, adenozina. Asemănarea structurală a moleculelor de cafeină și adenozină contribuie la aceasta. Deoarece adenozina este considerată un factor care reduce procesele de excitare din creier, înlocuirea acesteia cu cofeină duce la un efect stimulant. Odată cu utilizarea prelungită a cofeinei, se pot forma noi receptori de adenozină în celulele creierului, iar efectul cofeinei scade treptat. Cu toate acestea, odată cu încetarea bruscă a administrării cofeinei, adenozina ocupă toți receptorii disponibili, ceea ce poate duce la creșterea inhibiției cu simptome de oboseală, somnolență, depresie etc.

2.5 Mac

Regatul: Plante

Departament: Angiosperme

Clasa: Dicotiledonate

Ordine: Ranunculaceae

Familia: mac

Poppy (lat. Papáver) este un gen de plante erbacee din familia Poppy (Papaveraceae).

Descriere:

Frunzele sunt disecate pennat sau divizate pinnat.

Florile sunt mari, singure, de obicei roșii (albe sau galbene sunt mai puțin frecvente), pe pedunculi lungi. Florile sunt polenizate de insecte; la unele specii este posibilă autopolenizarea.

Fructul este o capsulă.

Distribuție și ecologie:

Macul se găsește în zonele temperate, subtropicale și mai rar în zonele reci.

Există aproximativ 75 de specii în Rusia și țările învecinate, în principal în Caucaz și Asia Centrală.

Cele mai răspândite specii sunt macul (Papaver rhoeas L.), care crește sub formă de buruiană pe câmpuri și de-a lungul drumurilor, și macul oriental (Papaver orientale L.) - în pădurile și centurile subalpine ale munților din partea de sud a Transcaucaziei.

Semnificație și aplicare

În multe țări, macul soporific sau de opiu (Papaver somniferum L.) este cultivat de mii de ani. Din capsulele sale necoapte se obține opiu - un suc lăptos îngroșat folosit pentru producerea de medicamente (papaverină etc.) și medicamente. Uleiul tehnic este produs din semințele acestei plante. Macul soporific este cultivat în principal în China, India, Asia Mică, Asia Centrală și Afganistan. Semințele de mac sunt, de asemenea, folosite în cofetărie.

Interdicție de cultivare

În Rusia, din 2004, a fost interzisă cultivarea „Macului de opiu (plantă din specia Papaver somniferum L.) și a altor tipuri de mac din genul Papaver care conțin substanțe narcotice”. (art. 231 din Codul penal și rezoluție).

Codeina

Natura de acțiune a codeinei este apropiată de morfina, dar proprietățile analgezice sunt mai puțin pronunțate; capacitatea de a reduce excitabilitatea centrului tusei este puternic exprimată. Într-o măsură mai mică decât morfina, deprimă respirația. Activitatea tractului gastrointestinal este, de asemenea, mai puțin inhibată. La unele persoane are efect invers, stimulator, cu insomnie severa.

Când este utilizat în doze mari, ca și alte opiacee, poate provoca euforie. Otrăvirea gravă este adesea posibilă atunci când luați un număr mare de tablete din unele medicamente care conțin codeină.

Datorită faptului că, cu utilizarea regulată a codeinei, se observă un fenomen de dependență (similar cu dependența de heroină și alte droguri din grupa opiaceelor), aceasta este eliberată cu aceleași restricții ca și alte analgezice narcotice.

În doze mari (0,1-0,2 g) provoacă agitație, greață și senzație de „cap grea”, dar, spre deosebire de morfină și opiu, nu are efect hipnotic. Are o afinitate de 40 de ori mai puțin pronunțată pentru receptorii mu-opioizi decât heroina, efectul principal este obținut prin dimetilarea în morfină folosind CYP450 2D6, (10%), restul este metabolizat în norcodeină.

Deoarece codeina este inclusă în multe medicamente, o persoană poate să nu fie conștientă de dependența sa, crezând că are nevoie de drogul său „favorit” pentru a se simți normal, în timp ce, de fapt, a dezvoltat deja o dependență de droguri.

Codeina este inclusă în Lista II a Listei de stupefiante, substanțe psihotrope și precursorii acestora supuși controlului în Federația Rusă.

efect farmacologic

antitusiv cu acțiune centrală; alcaloid din seria fenantrenului. Un agonist al receptorilor de opiacee, reduce excitabilitatea centrului tusei. Efectul antitusiv central este asociat cu suprimarea centrului tusei. Activitatea analgezică este cauzată de stimularea receptorilor de opiacee din diferite părți ale sistemului nervos central și ale țesuturilor periferice, ceea ce duce la stimularea sistemului antinociceptiv și la o schimbare a percepției emoționale a durerii. Într-o măsură mai mică decât morfina, deprimă respirația și provoacă mai rar mioză, greață, vărsături și constipație (activarea receptorilor opioizi din intestin determină relaxarea mușchilor netezi, scăderea peristaltismului și spasmul tuturor sfincterelor). Efectul analgezic se dezvoltă la 10-45 minute după administrarea intramusculară și subcutanată și la 30-60 minute după administrarea orală. Efectul maxim este atins la 30-60 de minute după administrarea intramusculară și la 1-2 ore după administrarea orală. Durata analgeziei este de 4 ore, blocarea reflexului tusei este de 4-6 ore.

Proprietăți fizice:

Baza de codeina este cristale incolore sau pulbere cristalina alba, inodora si cu gust amar. Se erodează în aer. Solubilitate în apă: 1:120 la 25 de grade; 1:60 la 80 de grade și 1:17 la 100 de grade. În alcool 1:9,5. Puțin solubil în dietil eter (1:50). Se dizolvă cel mai bine în cloroform (1:0,5 conform altor surse 1:1), care este adesea folosit pentru a extrage ultimele substraturi care conțin codeină; solubilitatea în benzen este de 1:10. Practic insolubil în eter de petrol și soluții alcaline, cu excepția amoniacului. Soluțiile apoase și alcoolice au o reacție alcalină. Din dietil eter umed, codeina cristalizează ca monohidrat (C18H21NO3 H2O) cu un punct de topire de 155 °C.

2.6 Nucșoară

Regatul: Plante

Departament: Plante cu flori

Clasa: Dicotiledonate

Ordine: Magnoliaceae

Familia: Muscataceae

Gen: Muscatnik

Nucșoară, sau Nucșoară, sau Arbore de nucșoară, sau Myristica (lat. Myristica) este un gen de copaci dioici veșnic verzi din familia Muscataceae. 100–120 de specii în tropicele Lumii Vechi.

Descriere:

Flori în inflorescențe racemozate sau umbelate. Fructul are formă de drupă. Arborele de 9–12 metri înălțime, cu frunze piele și flori parfumate galben deschis. Fructul are 6–9 cm lungime, galben, cu un pericarp cărnos, conține o sămânță mare, echipată cu un apendice cărnos ramificat roșcat (aryllus). Patria - Moluca: în cultură - în tropicele ambelor emisfere.

miristicină

Myristicin C11H12O3 este o substanță cristalină cu o temperatură. topit 30°C, izolat din cele mai mari fracții de ulei esențial de nucșoară. Punctul de fierbere al acestei substanțe la 10 mm este 142° - 149°; bate greutate 1.150 la 25°. Când este oxidată, miristicina produce mai întâi o aldehidă și apoi un acid. Când este încălzit cu iodură de hidrogen, acest acid se transformă în acid galic. Inhibitor slab al monoaminooxidazei.

In doze mari are proprietati halucinogene.

2.7 Tutun

Regatul: Plante

Departament: Angiosperme

Clasa: Dicotiledonate

Ordine: Solanaceae

Familia: Solanaceae

Gen: tutun

Tutunul (lat. Nicotiana) este un gen de plante din familia Solanaceae. Sunt cunoscute aproximativ 40 de specii. Este împărțit în trei subgenuri: Tabacum, Rustica (shag) și Petunioides.

Până în secolul al XVI-lea, tutunul a crescut doar în America de Nord și de Sud.

În 1560, tutunul a apărut la curtea lui Filip al II-lea ca plantă ornamentală.

Din Spania, ambasadorul francez Jean Villeman Nicot (de unde nicotina) îl aduce la Paris, unde snuff-ul devine imediat la modă.

Englezii au răspândit fumatul după 1565. Pe parcursul a 150 de ani, tutunul s-a răspândit în Eurasia și a ajuns în Africa.

Până în 1600, în coloniile americane ale Spaniei au apărut plantații comerciale de tutun. În 1612, John Rolfe a recoltat prima sa recoltă în colonia engleză Jamestown (Virginia). La mai puțin de 10 ani mai târziu, tutunul a devenit unul dintre principalele exporturi ale Virginiei și chiar a fost folosit de coloniști ca un fel de monedă în comerțul de troc. În prezent, tutunul este cultivat în multe țări din întreaga lume. Frunzele uscate ale unor tipuri de tutun sunt folosite pentru fumat.

Caracteristici botanice și morfologice: Familia Solanaceae. Gen – tutun, tip – real, galben (fumat). Rădăcină până la 2 metri. Tulpina este dreaptă, rotunjită, ramificată. Frunzele sunt mari, pețiolate sau sesile, întregi, ascuțite. Inflorescență – paniculate, în formă de pensulă, flori de tip cvintuplu. Fructul este o capsulă cu mai multe semințe care crăpă când este copt.

Semințele sunt ovale, maro închis. Greutate a 1000 de semințe – 0,05-0,12 g. Temperatura de germinare este de 10-12 grade. Temperatura optimă este de 25-30. Coeficientul de transpirație – 500-600.

Caracteristici biologice:

Temperatura de germinare este de 7-8°, temperatura optimă este de 20-25°. Iubitor de umezeală. Coeficientul de transpirație - 450-500. Planta de zi lungă. Pretențios pe sol. Greutate a 1000 de semințe – 25–35 g.

feluri:

N. plumbagifolia

N. rustica (shag)

multe alte specii.

Nicotină

Nicotina este un alcaloid, un medicament care se găsește în plantele din familia solanaceelor, în principal în tutun și, în cantități mai mici, în roșii, cartofi, vinete și ardei gras verzi. Alcaloizii de nicotină sunt de asemenea prezenți în frunzele de coca. Nicotina reprezintă 0,3 până la 5% din masa uscată a tutunului; biosinteza nicotinei are loc în rădăcini, acumularea de nicotină are loc în frunze. Nicotina este o neurotoxină puternică, care afectează în special insectele; Ca urmare, nicotina a fost folosită anterior pe scară largă ca insecticid, iar în prezent derivații de nicotină, cum ar fi imidaclorpida, continuă să fie utilizați în aceeași capacitate.

În concentrații scăzute (țigara medie conține aproximativ 1 mg de nicotină absorbită), substanța are un efect stimulativ asupra mamiferelor și este unul dintre principalii factori responsabili de formarea dependenței de fumat. Potrivit Asociației Americane a Inimii, „dependența de nicotină a fost istoric una dintre cele mai dificile dependențe de depășit”. Există modalități de a renunța la fumat.

Efecte psihotrope:

Efectele nicotinei asupra stării de spirit variază. În primul rând, provocând eliberarea de glucoză din ficat și adrenalină (epinefrină) din medula suprarenală, provoacă excitare. Din punct de vedere subiectiv, fumătorii raportează că se simt relaxați, calmi și alerti. De asemenea, a fost raportată o stare ușor euforică. Scăderea poftei de mâncare și creșterea metabolismului pot duce la pierderea în greutate la unii fumători. De asemenea, stimulează gura fără a consuma alimente, iar gustul de tutun poate reduce pofta de mâncare.

În doze mari:

Otravă puternică . Provoacă paralizia sistemului nervos (oprire respiratorie, încetare a activității cardiace, moarte). Doza letală medie pentru om: 0,5–1 mg/kg.

În microdoze are un efect stimulant. Cu utilizarea repetată a microdozelor (fumatul de tutun), provoacă dependență fizică și psihică.

Nicotina și acidul nicotinic:

Nicotina se oxidează ușor în acid nicotinic, care nu mai este o otravă, ci o vitamină (Vitamina B3, PP-Faktor, Pelagra-Preventing-Faktor, Niacin). Cu toate acestea, organismul uman nu are enzimele necesare pentru acest tip de oxidare. Prin urmare, chiar și fumătorii cronici de tutun și persoanele dependente de nicotină pot suferi simultan de lipsa vitaminei „acid nicotinic”.

2.8 Salvia narcotic

Regatul: Plante

Departament: Angiosperme

Clasa: Dicotiledonate

Ordine: Lamiaceae

Familia: Lamiaceae

Subfamilia: Catnipidae

Trib: Mente (Mentheae)

Gen: Salvie

Salvie al profeților, sau narcotic Salvia (lat. Sálviadivinórum) este o specie de plante din genul Salvie, din frunzele cărora se obține halucinogenul psihoactiv cu proprietăți disociative salvinorin-A. În cultură este cunoscut prin transliterarea numelui său latin „salvia divinorum”.

Descriere biologică:

Salvia divinorum nu are diferențe semnificative de structură față de reprezentanții genului său. Rizomatoasă, perenă, în perioada inițială - erbacee, iar apoi - o plantă semi-arbust. Crește într-un climat subtropical, în absența înghețului crește pe tot parcursul anului.

Rădăcina este lemnoasă, cu un sistem dens de ramificare.

Tulpina este ascendentă, simplă sau ramificată, cu secțiune transversală pătrată, iar în condiții naturale atinge o înălțime de 1,5–2 metri. În condiții naturale, are loc înmulțirea vegetativă prin butași - fragmentele de tulpină, la contactul cu solul umed, prind rădăcini și dau naștere la noi plante.

Frunzele sunt simple, intregi, de forma ovala, pot ajunge la 20 cm.Au o culoare verde smarald si sunt acoperite cu peri scurti. Marginea frunzei este cu dinți rotunzi. Dispunerea frunzelor este opusă.

Florile sunt învârtite complex, cu o formă tipică de Lamiaceae, cu petale albe și stamine violete. La capătul tulpinii sunt colectate în inflorescențe în formă de vârf.

Fructul este o achenă. Se observă o fertilitate scăzută a semințelor, unii autori atribuie acest lucru ipotezei că diviner sage este un hibrid crescut artificial.

Răspândire:

În natură, Salvia divinator se găsește într-o zonă destul de mică din munții Americii Centrale. Această plantă crește în principal în Mexic, în statul Oaxaca. Poate fi cultivat în întreaga lume fără probleme semnificative, în teren deschis în climat tropical și subtropical din zonele muntoase. Într-un climat artificial, poate fi cultivată în toată lumea, este nepretențioasă ca plantă de apartament și nu necesită condiții specifice pentru o creștere reușită.

Plantele cunoscute în prezent sunt clone ale unui număr destul de mic de tulpini. Dintre acestea, cele mai comune sunt tulpinile Wasson/Hofmann și Blosser („delicioase”). Se găsesc și tulpini comerciale mai recente, dar toate au asemănări genetice semnificative.

Conditii de dezvoltare:

Planta este iubitoare de apă. Preferă umbra parțială și solul bine umezit, bine drenat.

Creștere și reproducere:

Ca orice altă plantă, Salvia divinorum se reproduce în două moduri: prin semințe sau butași. Fiecare dintre aceste căi are propriile sale dificultăți specifice.

Când creșteți din semințe, respectați următoarele puncte:

Semințele trebuie depozitate într-un recipient bine închis, uscat, de preferință într-un loc răcoros, până la plantare în pământ.

Semințele sunt semănate în pământ la o adâncime de 2-3 mm; pentru ușurința procesării, sunt plantate în rânduri cu un spațiu de 1 până la 3 cm între semințe.

Semințele sunt destul de solicitante cu privire la calitatea solului, așa că solul este mai întâi fertilizat și pregătit pentru plantare.

Semințele sunt situate la mică adâncime în sol, iar pentru a preveni spălarea lor din sol, la udare, folosiți o sticlă cu pulverizator sau turnați apă într-o tavă instalată dedesubt.

După 2-4 săptămâni, toate semințele viabile germinează, la început mugurii sunt fragili și cresc destul de încet, în acest moment sunt cei mai vulnerabili și necesită îngrijire atentă.

Cultivarea Salvia divinorum din butași are propriile sale caracteristici. Deoarece atunci când sunt înmulțite prin butași nu există un proces sexual, toate plantele înmulțite în acest fel sunt o clonă a celei materne. Cultivarea salviei predictoare din butași este un proces mult mai simplu decât cultivarea acesteia din semințe.

În acest proces pot fi distinse următoarele etape:

Formarea butașilor. O parte a plantei (frunză, tulpină, crenguță) se taie și se pune într-un recipient cu apă.

În medie, se formează sistemul radicular în 2-3 săptămâni.

Când rădăcinile ajung la 1-2 cm lungime, ele sunt transplantate în pământ.

Cu udare și temperatură adecvate, planta prinde de obicei bine rădăcini și începe să crească constant. Salvia nu tolerează lumina directă a soarelui, dar umbra profundă îi afectează negativ dezvoltarea. Regimul optim de lumină este de 3-4 ore de iluminare bună cu lumină solară difuză pe zi. Temperatura recomandata 15-25 grade Celsius, umiditatea aerului 50%. În caz contrar, cultivarea salviei nu este fundamental diferită de cultivarea oricărui alt înțelept.

Salvinorin A

Salvinorina A este un diterpenoid trans-neoclerodan, formula chimică C23H28O8. Este o substanță psihoactivă.

Conținut într-o plantă numită: Salvia divinorum (lat. Salvia divinorum). Un halucinogen foarte puternic. Acțiunea se datorează activării receptorilor kappa-opioizi. Intră în corpul uman prin fumat sau mestecat salvia. Efectul durează de la 2 până la 10 minute când este afumat și de la 15 minute până la 2 ore când este mestecat. Potrivit unor rapoarte, nu provoacă dependență nici fizică, nici psihică.

A evidentia:

Extracția se efectuează la întuneric, deoarece salvinorina A este distrusă de lumina soarelui, folosind alcool etilic sau acetonă bine purificată. Salvinorina A nu se dizolvă în apă.

Începând cu 31 decembrie 2009 în Rusia, Salvinorin A a fost inclus în Lista I a Listei stupefiantelor, substanțelor psihotrope și precursorilor acestora supuși controlului în Federația Rusă (circulația este interzisă).

2.9 Efedra

Departament: Opresiv

Clasa: Gnetovye

Ordine: Conifere

Familie: Conifere

Gen: Ephedra

Ephedra, sau ephedra (lat. Éphedra) este un gen de arbuști din clasa Gnetaceae, singurul gen din familia sa Ephedraceae și ordinul său Ephedrales.

Răspândire:

Aceste plante se găsesc în climat uscat în mare parte a emisferei nordice, inclusiv în sudul Europei, nordul Africii, sud-vestul și Asia centrală, sud-vestul Americii de Nord și, în emisfera sudică, America de Sud, la sud de Patagonia.

În sudul părții europene a Rusiei și în stepele din Siberia de Vest se găsește Ephedra distachya L..

În bazinele intermontane și văile longitudinale din Caucazul de Nord și Dagestan se înregistrează Ephedra procera Fisch. & C.A.Mey.

Aplicație:

Plantele din acest gen, în primul rând Ephedra sinica, dar și alte câteva, sunt utilizate pe scară largă în medicina tradițională a multor popoare, de exemplu, pentru a trata astmul, febra fânului și răceala. Efectul medicinal al plantei este cauzat în principal de conținutul ridicat de alcaloizi: efedrina și pseudoefedrina.

Efedrina

Efedrina (Ephedrinum) este un alcaloid care se găsește (împreună cu pseudoefedrina) în diferite specii de efedra (Ephedra l.), din familia efedra (Ephedraceae), inclusiv Ephedra equisetina (efedra coada-calului), care crește în regiunile muntoase din Asia Centrală și de Vest. Siberia și Ephedra monosperma, în creștere în Transbaikalia.

Efect farmacologic:

Simpatomimetic, stimulează receptorii alfa și beta adrenergici. Acționând asupra îngroșărilor varicoase ale fibrelor adrenergice eferente, favorizează eliberarea norepinefrinei în fanta sinaptică. În plus, are un efect slab de stimulare direct asupra receptorilor adrenergici. Provoacă efecte vasoconstrictoare, bronhodilatatoare și psihostimulatoare. Crește rezistența vasculară periferică și tensiunea arterială sistemică, crește IOC, ritmul cardiac și puterea contracțiilor cardiace, îmbunătățește conducerea AV; crește tonusul mușchilor scheletici și concentrația de glucoză din sânge; inhibă motilitatea intestinală, dilată pupila (fără a afecta acomodarea și presiunea intraoculară). Stimulează sistemul nervos central; efectul său psihostimulant este similar cu fenaminei. Inhibă activitatea MAO și catecolamin-O-metiltransferazei. Are un efect stimulator asupra receptorilor alfa-adrenergici ai vaselor de sânge din piele, provocând constricția vaselor dilatate, reducând i.e. permeabilitatea lor crescută, ducând la scăderea umflăturii în urticarie. Debutul efectului terapeutic după administrarea orală este de 15-60 minute, durata de acțiune este de 3-5 ore, cu administrare intramusculară de 25-50 mg - 10-20 minute și, respectiv, 0,5-1 oră. La administrarea repetată la intervale scurte (10-30 minute), efectul presor al efedrinei scade rapid (apare tahifilaxia, asociată cu scăderea progresivă a rezervelor de noradrenalina în îngroșările varicoase).

2.10 Lophophora

Regatul: Plante

Departament: Angiosperme

Clasa: Dicotiledonate

Comanda: cuișoare

Familia: Cactaceae

Gen: Lophophora

Lophophora (lat. Lophophora, din greaca lopho(s) - „pieptene, sultan” și phora - „purtare”) este un gen de plante din familia Cactus.

Genul Lophophora a fost descris deja în 1894 (până la acel moment a fost folosit numele Anhalonium), clarificat de Britton și Rose în monografia lor din 1922.

Nu există un acord între botaniști cu privire la numărul de specii incluse în acest gen - de obicei, de la 2 la 4-5 specii sunt recunoscute. Acestea sunt, fără îndoială, L. williamsii și L. diffusa. Unii botanici le adaugă L. fricii, L. jourdaniana etc.

Acestea sunt cactuși mici, cu tulpini sferice, oarecum turtite, netede, de 3 cm înălțime și aproximativ 5 cm în diametru, cu o epidermă catifelată de culoare cenușiu tern sau gri-albăstrui. Rădăcina este masivă, în formă de nap. Coastele (6–10) ușor convexe, foarte largi, mai ales în apropierea areolelor, separate prin șanțuri subțiri și distincte. Coastele au, de asemenea, șanțuri transversale care formează tuberculi ușor definiți. Areolele mari alb-pubescente sunt puțin localizate și conțin smocuri de păr alb sau gri în partea superioară a tulpinii. Practic nu există spini. Florile sunt albe, roz pal, galbene, în formă de pâlnie, larg deschise, sesile, apar în apropierea punctului de creștere, până la 2 cm în diametru. Fructele sunt roz pal, alungite, de aproximativ 1 cm lungime, conțin mai multe semințe și apar la 9-12 luni după înflorire. Gama - din SUA (Texas) până în Mexic (state din nord până la Queretaro). Se găsesc pe versanții munților calcaroși sub acoperirea tufișurilor cu creștere joasă, la o altitudine de 200–2000 m deasupra nivelului mării.

Lophophora sunt cactusi cu creștere lentă care sunt foarte rezistenți în condiții naturale. Cultura necesită o locație însorită și udare moderată în timpul sezonului de vegetație. Iarna se păstrează fără umiditate, la o temperatură de 10–12°C. Amestecul de sol este foarte permeabil, argilo-gazon, conținând mult nisip, pietriș și așchii de marmură. pH 6–6,5. Se reproduc prin semințe și vegetativ.

Lophophora sunt plante cu o istorie veche și interesantă. L. williamsii este cunoscută de multă vreme printre indieni sub numele de „peyote”. Datorită conținutului unui grup de alcaloizi (mescalină etc.) în pulpa tulpinii, care au un efect puternic asupra sistemului nervos uman, a fost folosit în timpul ritualurilor religioase, precum și în operațiile chirurgicale. O descriere a ritualurilor folosind lophophora poate fi găsită, în special, în lucrările lui C. Castaneda. În SUA, statul California a interzis cultivarea și consumul de suc de lopphohora și fumatul de cactus uscat încă de la mijlocul anilor 70, deoarece consumul duce la halucinații de culoare pe termen lung și la o stare dureroasă după consum. În Rusia, cultivarea lophophorelor a fost recent interzisă prin lege, deși până în 2004 acestea erau disponibile gratuit în magazinele de flori. După cum arată experiența, cu cultura în cameră în condiții rusești, de obicei, nu este posibil să se obțină un conținut vizibil de alcaloizi halucinogeni, în plus, cactusii cresc extrem de lent. Prin urmare, această interdicție poate fi considerată o manifestare a „zelului administrativ” excesiv.

2.11 Echinopsis

Regatul: Plante

Departament: Angiosperme

Clasa: Dicotiledonate

Comanda: cuișoare

Familia: Cactaceae

Trib: Trichocereus

Gen: Echinopsis

Echinopsis (lat. Echinopsis) este un gen de plante din familia Cactus. Numele provine din cuvintele grecești grecești. έχίνος (echinus) - arici și όψις (opsis) - similare, deoarece o plantă adultă seamănă cu un arici ondulat într-o minge cu numeroși tepi. Acest nume a fost propus de Carl Linnaeus în 1737.

Forme hibride de Echinopsis, în principal var. eyrisii, alături de zygocactus, sunt cele mai comune plante de interior din familia cactusului, cel puțin în țările CSI.

Descriere:

La o vârstă fragedă, Echinopsis au o formă sferică, care de-a lungul anilor devine oarecum alungită sau columnară. Tulpina este simetrică, cu nervuri ascuțite, netedă, strălucitoare, de la verde deschis la verde închis. Sistemul radicular este destul de puternic, situat la mică adâncime în direcția orizontală. Areolele sunt situate la aceeași distanță unele de altele și poartă greu, în funcție de specie, sau foarte scurte sau ajungând la câțiva centimetri spini.

Florile ies lateral din areole în partea de mijloc a tulpinii. Sunt în formă de pâlnie, până la 15 cm în diametru, pe un tub păros lung, de până la 30 cm. Culoarea florii variază de la alb la roz-violet. Numărul de flori variază în funcție de starea și vârsta plantei. Exemplarele vechi pot produce mai mult de 25 de flori la un moment dat. Înflorirea este scurtă, 1-3 zile, în funcție de temperatura aerului. Fructele sunt ovoide. Semințele sunt negre, netede, strălucitoare, până la 0,2 cm în diametru.

Răspândire:

Reprezentanții genului Echinopsis sunt distribuiți din nordul Boliviei până în sudul Argentinei și se găsesc în Uruguay și sudul Braziliei. Ele cresc în văile și poalele Anzilor.

Mescalina

Mescalina este un alcaloid psihedelic, enteogen, din grupa feniletilaminelor. Denumirea sistematică este 2-(3,4,5-trimetoxifenil)-etilamină. Se găsește în cantități mici în cactusii din genul Lophophora (Lophophora williamsii) și Trichocereus (Trichocereus pachanoi, Trichocereus peruviana), și este sintetizat artificial din acidul galic. În majoritatea țărilor, producția și distribuția de mescaline sunt interzise prin lege (inclusiv Rusia).

Poveste:

Din cele mai vechi timpuri, indienii din diferite triburi au cunoscut proprietățile halucinogene ale unor cactusi și consumau aceste plante în timpul ceremoniilor religioase.

Mescalina a fost obținută pentru prima dată din cactusul peyote pe 23 noiembrie 1897 de către chimistul german Arthur Heffter. Mai târziu, în 1919, Ernst Spaz a sintetizat mescalina chimic pentru prima dată.

Pe lângă peyote, mescalina se găsește și în cactusii San Pedro, care sunt mai populari decât peyote, deoarece cresc mai repede decât cei din urmă.

În mai 1953, Aldous Huxley a încercat pentru prima dată mescalina la o doză de 400 mg și în 1954 a publicat un eseu, „Ușile percepției”, descriind experimentul său.

În condiții de laborator, mescalina a fost sintetizată de un chimist american de origine rusă, Alexander Shulgin. A publicat o descriere a sintezei, efectul substanței asupra oamenilor și dozele recomandate în cartea sa PiHKAL.

Efecte:

· Efecte narcotice

halucinații cu ochii deschiși

halucinații cu ochii închiși

· schimbarea procesului de gândire

· euforie

experiențe mistice

iraționalitatea procesului de gândire

proces lent de gândire

· inhibarea acţiunilor

· Efecte secundare

· amețeli

tulburări dispeptice (vărsături)

· tahicardie

Dilatarea pupilelor

senzație de căldură sau frig

· durere de cap

· sentiment de anxietate

· mucoase uscate.

Capitolul 3. Caracteristicile ciupercilor care conțin substanțe

efect psihotrop

3.1 Agaric muscă roșie

Clasificarea științifică

Regatul: Ciuperci

Departament: Basidiomicete

Clasa: Agaricomicete

Ordine: Agaricaceae

Familia: Amanitaceae

Gen: Agaric muscă

Subgen: Amanita

Specie: Agaric musca rosie

Agaric musca rosie (lat. Amanita muscaria) este o ciuperca din genul Amanita, sau Amanita (lat. Amanita) din ordinul Agaricales (lat. Agaricales).

Sinonime științifice:

· Agaricus muscarius L. 1753 bazionim

· Amanitaria muscaria (L.) E.-J. Gilbert 1941

Venenarius muscarius (L.) Earle 1909

În multe limbi europene, numele acestei ciuperci provine din vechea sa metodă de utilizare - ca mijloc împotriva muștelor (agaric de muște în engleză, Fliegenpilz în limba franceză, amanit francez tue-mouches), epitetul specific latin provine și de la cuvântul „zbură”. (lat. musca). În limbile slave, cuvântul „fly agaric” (poloneză muchomor, bulgară muscă agaric, cehă muchomůrka etc.) a devenit numele genului Amanita.

Variante:

· Amanita muscaria var. formosa Pers. 1800

· Amanita muscaria var. alba Peck 1896

· Amanita muscaria var. aureola (Kalchbr.) Quél. 1886

· Amanita muscaria var. flavivolvata (Cântăreț) Dav. T. Jenkins 1977

· Amanita muscaria var. fuligineoverrucosa Neville, Poumarat & B. Clément 2002

· Amanita muscaria var. guessowii Veselý 1933

· Amanita muscaria var. inzengae Neville & Poumarat 2002

· Amanita muscaria var. puella (Batsch) Pers. 1801

Descriere:

Pălăria are dimensiunea de la 8 la 20 cm, forma ei este semisferică la început, apoi se deschide la plat. Pielea este roșu aprins, de densitate de culoare variabilă, strălucitoare, punctată cu fulgi albi neruși, se pot observa dungi de-a lungul marginilor capacului deschis.

Pulpa este albă, portocalie deschis sau galben deschis sub piele, inodora, cu gust dulceag.

Farfuriile au 0,8-1,2 cm latime, albe sau crem, frecvente, libere, exista numeroase farfurii intermediare.

Tulpina este cilindrică, de 8-20 cm înălțime și 1-2,5 cm în diametru, albă sau gălbuie, cu baza tuberos-îngroșată, scobită în ciupercile mature.

Rămășițe de cuverturi de pat. Fulgii de pe pielea șapcii sunt bumbac, albi și se pot desprinde. Un inel membranos în partea superioară a tulpinii, agățat, stabil, marginile sunt adesea neuniforme, suprafața superioară este uneori ușor nervuată. Volva este aderentă, multistratificată, foarte fragilă și arată ca mai multe inele de veruci albicioase lângă baza tulpinii.

Pulberea de spori este albicioasă, sporii sunt de 9×6,5 microni, elipsoidal, neted.

Variabilitate:

Culoarea pielii poate fi de diferite nuanțe de la roșu-portocaliu la roșu aprins, devenind mai deschisă odată cu vârsta. La ciupercile tinere, fulgii de pe capac sunt rareori absenți; la cele vechi, pot fi spălați de ploaie. Plăcile capătă uneori o nuanță galben deschis.

În nord-estul Americii de Nord, forma comună este Amanita muscaria var. formosa cu capac galben deschis sau galben-portocaliu.

Ecologie și distribuție:

Se formează micorize în principal cu mesteacăn și molid. Creste pe soluri acide, o ciuperca comuna in padurile temperate din emisfera nordica, si se gaseste in munti pana la limita superioara a padurii. În Rusia este larg răspândit.

Sezon vara – toamna.

Specii similare:

Comestibil:

Ciuperca lui Caesar (Amanita caesarea) este răspândită aproape exclusiv în sudul Europei, remarcandu-se printr-o tulpină și plăci galben-aurii, o volvă liberă asemănătoare sacului.

Otrăvitoare:

Agaric mușcă regal (Amanita regalis) are un capac mai închis, roșu-maro.

Muscarine

Muscarine (lat. Muscarinum) este un alcaloid găsit în ciuperci. Numele provine de la numele latin pentru agaric musca rosie. Conținutul de muscarină în agarici de muște nu depășește 0,02%.

Proprietăți fizice

La temperatura camerei, clorura de muscarină apare sub formă de cristale incolore, foarte solubile în apă. Punct de topire 179–180 °C (clorura).

Efecte asupra sistemului nervos:

Muscarina excită selectiv receptorii colinergici localizați pe membranele postsinaptice ale celulelor diferitelor organe la terminațiile nervilor colinergici postganglionari. De aceea, astfel de receptori sunt numiți receptori M sau receptori muscarinici. Substanțele care excită astfel de receptori sunt numite asemănătoare muscarinicilor sau M-colinomimetice, iar substanțele care le suprimă activitatea sunt numite blocante M-colinergice. Un reprezentant tipic al medicamentelor M-anticolinergice este atropina.

Spre deosebire de aceclidină și pilocarpină, muscarina nu traversează bariera hemato-encefalică deoarece este o amină cuaternară.

Aplicație:

Muscarine nu și-a găsit aplicație în practica medicală. Este utilizat numai în studii experimentale pentru a studia structura și funcția receptorilor colinergici și proceselor colinergice.

Semnificație toxicologică:

Amanita muscaria

Semnificația toxicologică a muscarinei constă în principal în otrăvirea cu ciupercile care o conțin. Astfel de otrăviri se caracterizează prin așa-numitul sindrom muscarinic: salivație (salivație crescută), transpirație, vărsături, diaree, bradicardie, ușoară constricție a pupilelor. În cazurile severe, apar colaps, probleme respiratorii și edem pulmonar. Muscarina se obține și pe cale sintetică.

3.2 Psilocybe

Regatul: Ciuperci

Diviziune: Basidomycetes

Clasa: Agaricomicete

Comanda: Agaricales

Familia: Strophariaceae

Gen: Psilocybe

Psilocybe (lat. Psilocybe) este un gen de ciuperci din familia Strophariaceae.

Distribuție și ecologie:

Speciile din genul Psilocybe sunt cosmopolite și răspândite pe aproape toate continentele. Ciupercile din acest gen sunt saprofite. Ele se așează pe sol, ramuri moarte și tulpini ale plantelor, se găsesc pe rumeguș, unele cresc pe mlaștini cu sphagnum, turbă și gunoi de grajd. Ele pot fi găsite în pădure pe humus de pădure. O trăsătură caracteristică a multor ciuperci este că trăiesc în sol mlaștinos. Prin urmare, aparțin speciilor helofitice.

Descriere biologică:

Capacul este uscat sau apos, în funcție de localizarea ciupercii. Are o culoare roșiatică, galbenă sau măslinie.

Plăcile aderă la tulpină sau coboară slab de-a lungul acesteia.

Capacul este abia vizibil sau complet absent. Piciorul este cartilaginos.

Sporii au formă maro-violet, elipsoidal sau granular.

Unele tipuri:

· Psilocybe cubensis. Cel mai comun tip.

· Psilocybe semilanceata – Psilocybe semi-lanceolate. Specia este răspândită în latitudinile temperate.

· Psilocybe cyanescens – Psilocybe cyanescens. Crește pe coasta Pacificului din nord-vestul Americii de Nord. Se găsește și în Europa de Vest.

· Psilocybe azurescens. Crește în Oregon.

· Psilocybe mexicana - Psilocybe mexican. Creste in Mexic.

Compoziție chimică:

Unele specii ale genului conțin alcaloizi psilocibină și psilocină, care au proprietăți psihoactive și provoacă o stare alterată de conștiență.

Psilocibina

Compus chimic: fosfat dihidrogen IUPAC. Formula brută C12H17N2O4P. Mol. Masă 284,25 g/mol.

Psilocibina (4-fosforiloxi-N,N-dimetiltriptamina) este un psihedelic; derivat fosforilat al psilocinei; un alcaloid din familia triptaminelor, găsit în ciupercile din genul Psilocybe și multe altele, dar acestea din urmă conțin de obicei și alte substanțe toxice.

A fost izolat pentru prima dată în forma sa pură în 1958 de Albert Hofmann. Efectele psilocibinei sunt comparabile cu o scurtă călătorie cu LSD cu diferențe minore (în cercurile de amatori, efectele psilocibinei sunt observate subiectiv a fi o emotivitate crescută în comparație cu LSD și o „naturalitate” mai mare a senzațiilor, precum și, uneori, „ sacralitatea” experiențelor primite). Efectele psilocibinei durează aproximativ 4-7 ore.

Se presupune că psilocina, formată în intestin atunci când psilocibina este defosforilată, acționează asupra receptorilor serotoninei.

Pe lângă ciupercile din genul Psilocybe, substanța psilocibină a fost găsită în specii de ciuperci din genurile Panaeolus, Stropharia, Gymnopilus, Inocybe și altele.

Ciupercile Psilocybe mexicana sunt consumate în mod tradițional de indienii mexicani. Psilocybe semilanceata crește în Rusia.

3.3 Ergot

Regatul: Ciuperci

Departament: Ascomicete

Subdiviziunea: Pezizomycotina

Clasa: Sordariomycetes

Subclasa: Hypocreomycetidae

Ordin: ipocrat

Familia: Ergotaceae

Gen: Ergot

Etimologie:

În rusă, cuvântul ergot provine din vechiul ergot rusesc - „abundență, exces” (de la „spor” - exces, profit, recoltă, comparați cuvintele sporey, coapte); o astfel de schimbare paradoxală a sensului, după O. N. Trubaciov, era de natură eufemistică.

Ciclul de dezvoltare:

Primăvara, miceliul roșcat se formează sub formă de picioare cu capete pe care se află peritecii (corpi fructiferi) în formă de sticlă; în ele are loc gametangiogamia (un proces sexual care este fuziunea gametangiei - organele reproducerii sexuale). Zigotul rezultat intră imediat în meioză, care apare în interiorul ascusului (pungă), care s-a format din segmentul de miceliu în care se afla zigotul. Vara, se formează ascospori filamentoși „+” și „-”, transportați de vânt sau de insecte la pistilul unei cereale înflorite, unde cresc în cavitatea cu ovarul, drept urmare, în loc de cereale, miceliu fungic. se dezvoltă, respectiv „+” sau „-”, pe care se dezvoltă conidiofori, iar în ele se află conidii (spori de reproducere asexuată), în timp ce ciuperca secretă un suc dulce - miere de miere, care atrage insectele care transportă conidiile către alte flori de cereale. , unde din ele se formează miceliu nou. După ce ovarul este epuizat, în locul său apare un scleroțiu - un corn alungit de hife fungice strâns topite (hifele vii sunt situate în miez, înconjurate de celule moarte cu pereți groși), care, atunci când cerealele se coace, cade pe sol. , unde iernează, dând miceliu primăvara. Întregul ciclu de viață al ergotului, cu excepția zigotului, are loc în faza haploidă.

Rase de Claviceps purpurea:

Există 3 rase (subspecii) de Claviceps purpurea, destul de diferite din punct de vedere fenotipic.

G1 – pe cereale de pajiști și câmpuri;

G2 – pe ierburi forestiere, la munte

G3 (C. purpurea var. spartinae).

LSD (LSD-25, LSD) – dietilamida acidului d-lisergic. Clasificat legal drept drog. La fel ca majoritatea substanțelor psihotrope similare, LSD nu provoacă dependență fizică. Riscul de dependență psihologică este destul de scăzut.

Denumiri chimice: dietilamida acidului N,N-lisergic; N,N-dietilisergoilamidă. Denumiri și coduri convenționale: LSD; LSD-25; Lysergide, Delysid. Formula chimică a substanței: C20H25N3O. În literatura medicală în limba rusă a erei sovietice, abrevierile DLK, DLK-25 sunt folosite pentru a desemna LSD.

LSD este sensibil la oxigen, lumina ultravioletă și clor (dacă se află în soluție), dar poate fi depozitat în întuneric, umiditate scăzută și temperatură scăzută timp de mulți ani. În forma sa pură, LSD-ul este incolor, inodor și cu gust ușor amar.

De obicei, se consumă pe cale orală, de exemplu, folosind o mică bucată de hârtie („ștampilă”) înmuiată într-o soluție a substanței, sau o bucată de zahăr sau sub formă de gelatină. În formă lichidă, LSD poate fi luat sub formă de picături (de unde și expresia engleză „droptheacid” - literalmente „o picătură de acid”) sau administrat prin injecție intramusculară sau intravenoasă. Doza prag pentru oameni este de 20 până la 30 micrograme.

Fiziologic:

Reacțiile fiziologice la LSD variază foarte mult și sunt interpretate ca o consecință a reacțiilor psihologice. De-a lungul multor ani de cercetare clinică, oamenii de știință nu au reușit să identifice o singură reacție fiziologică care este caracteristică tuturor cazurilor de administrare a medicamentului. Efectele fiziologice, în funcție de condițiile suplimentare, pot varia mult de la forme extreme la opuse sau aproape complet absente. Reacțiile raportate includ: contracții uterine, hipertermie, creșterea temperaturii corpului, creșterea zahărului din sânge, piele de găină, aritmie, bruxism (scrâșnirea dinților), transpirație, midriază (dilatarea severă a pupilelor), salivație, vărsături, spasme musculare, insomnie, parestezie, euforie emoțională, hiperreflexie, tremor și sinestezie. Unii utilizatori raportează, de asemenea, efecte de amorțeală a țesuturilor, slăbiciune, tremor și greață. Unul dintre cele mai timpurii studii din anii 1960 a examinat utilizarea LSD-ului ca analgezic (calmant al durerii) pentru a trata durerea cronică cauzată de cancer sau de leziuni grave. Chiar și la doze minuscule mai mici decât psihedelicele convenționale, LSD-ul s-a dovedit a fi cel puțin la fel de eficient ca un analgezic ca opiaceele tradiționale (cum ar fi morfina), fiind în același timp semnificativ mai lung de durată (în unele cazuri producând un efect analgezic care a durat o săptămână). după vârful efectelor LSD). Cercetătorii au explicat acest fenomen ca un mecanism de reducere a anxietății și îngrijorării după efectele LSD-ului.

Unii medici din Statele Unite folosesc ilegal LSD pentru a trata durerile de cap în grup, un sindrom rar, dar extrem de dureros. Deși acest fenomen nu a fost studiat în medicina formală, mai multe cazuri susțin capacitatea LSD-ului și a psilocibinei de a reduce durerea în cluster și chiar de a întrerupe ciclul de cluster, prevenind complet viitoarele manifestări ale sindromului. Medicamentele cunoscute utilizate și pentru a trata durerea în cluster includ diverse ergoline, printre alte substanțe, care pot explica efectele similare ale LSD-ului. Un studiu din 2006 a chestionat 53 de pacienți cu sindrom de durere în cluster care au folosit LSD și psilocibină, iar majoritatea celor chestionați au raportat experiențe personale de efecte de vindecare. Trebuie remarcat faptul că acest studiu a folosit doze mici de substanțe care nu au provocat niciun efect psihologic, ceea ce indică în mod direct posibilitatea utilizării LSD-ului și psilocibinei ca medicament eficient pentru tratamentul sindromului durerii cluster.

Psihologic:

Efectele mentale pe care LSD-ul le produce (denumite în mod colocvial „călătorie”) variază foarte mult de la o persoană la alta și depind foarte mult de factori precum experiența psihedelică anterioară, starea mentală internă actuală, situația actuală și mediul extern și, cel mai important , doza generală a substanței. Răspunsul diferitor persoane la aceeași doză poate varia foarte mult. Există cazuri în care, chiar și atunci când se iau doze extrem de mari (15.000 mcg), nu s-a observat niciun efect vizibil. Efectele variază de la o călătorie la alta și chiar în cadrul aceleiași călătorii. O călătorie cu LSD poate provoca sentimente emoționale de lungă durată după experiența psihedelică și, pentru unii utilizatori, poate provoca schimbări semnificative în structura personalității și atitudinea față de viață în general.

Este folosit termenul „Set and Setting” - setul caracterizează dependența efectelor unei călătorii cu LSD de starea internă generală a psihicului, iar decorul - de mediul fizic și social în care are loc călătoria. Dacă utilizatorul de LSD se află într-un mediu ostil și nu este pregătit intern pentru posibilele distorsiuni extrem de puternice ale proceselor de percepție și gândire, este posibil ca efectele LSD să fie destul de neplăcute, în contrast cu situația în care utilizatorul se află într-un mediu confortabil. , are o atitudine pozitivă, nu este tensionată și este deschisă în interior la percepția neobișnuitului.

Efectele psihologice individuale pot include o percepție crescută a culorilor, suprafețe respirabile sau plutitoare ale lucrurilor și mobilierului (pereți, podele, tavane) cu forme irizate, târâtoare, modele în mișcare colorate extrem de complexe care apar în spatele ochilor închiși, senzația de trecere modificată a timp, percepția lucrurilor sau a fețelor oamenilor care își schimbă forma, depersonalizarea (pierderea simțului de sine) și uneori experiențe foarte intense și violente descrise ca propria experiență de renaștere sau moarte.

Multe experiențe de experiență descrise ca o dizolvare a graniței dintre propriul sine și lumea exterioară. Acest efect poate juca un rol în aspectele spirituale și religioase ale LSD-ului. Uneori LSD duce la dezintegrarea sau restructurarea personalității „trecute” unei persoane, creând o stare de spirit care este descrisă ca fiind mai liberă de a face alegeri și decizii cu privire la natura și structura „noii” personalități.

O serie de experți sugerează că LSD-ul și substanțele psihoactive similare pot fi foarte utile în psihoterapie, mai ales în cazurile în care pacientul trebuie să deblocheze materialul subconștient reprimat și metodele psihoterapeutice convenționale nu funcționează. De asemenea, se remarcă aici potențialul mare al LSD-ului pentru tratamentul alcoolismului. Un studiu a concluzionat că „rădăcina potențialului terapeutic al LSD-ului constă în capacitatea sa de a induce o stare de spirit în care să apară cu ușurință stima de sine pozitivă și abandonul punctelor de vedere egoiste”, ceea ce se presupune că apare atunci când toate problemele mentale sunt aduse „față în față”. „pentru „eu” interior individual al unei persoane. O serie de studii din anii 1950 au determinat că utilizarea LSD-ului pentru tratarea alcoolismului avea o rată de succes de 50%, care era de cinci ori rata de succes de 10% a metodelor convenționale la acea vreme.

O serie de celebrități au comentat public despre experiențele lor pozitive cu LSD. Unele dintre aceste dovezi provin din vremea când LSD-ul era legal în Statele Unite și Europa, iar unele se referă la utilizarea LSD-ului în practica psihiatrică în anii 1950 și 1960. Dar, în același timp, o parte semnificativă a acestor afirmații se referă, de asemenea, la dovezi ale experimentării cu LSD-ul datând din epoca prohibiției, inclusiv timpurile recente în care LSD-ul a fost folosit de filozofi, artiști, terapeuți și oameni care urmăreau scopuri spirituale și recreative.

Pericol de LSD:

LSD provoacă o schimbare temporară a psihicului și poate fi destul de gravă; o persoană aflată sub influența drogului poate să nu fie pe deplin conștientă de evenimentele care au loc. Prin urmare, nu este recomandat să luați LSD în timpul conducerii, deoarece poate provoca accidente și răni. Amestecarea LSD-ului cu alte substanțe psihoactive nu a fost suficient studiată. Deoarece LSD este un catalizator nespecific al proceselor subconștiente, utilizarea sa poate duce la descoperirea unor probleme mentale latente și la apariția schizofreniei sau a unei alte tulburări mentale permanente, care este mai ales probabilă în prezența unui set și a unui cadru prost. Cu toate acestea, putem spune că, cu setarea adecvată, este probabil ca o persoană să devină conștientă de problemele sale. Mai mult, oamenii de știință sugerează chiar și posibilitatea utilizării LSD-ului în tratamentul, de exemplu, al schizofreniei din copilărie.

LSD-ul cu siguranță nu poate fi folosit în afara prezenței controlului unui șef, adică a unei persoane care este capabilă să ofere control asupra caracterului adecvat a ceea ce se întâmplă. Acest lucru este recomandat în special persoanelor instabile din punct de vedere emoțional, deoarece modificările emoțiilor sub influența sa pot apărea foarte rapid și necontrolat: efectul oricărui gând, atât pozitiv, cât și negativ, este mult sporit.

Efectele LSD-ului au fost folosite până în anii 70 în „terapie psihedelică”.

Aproximativ 20-30% dintre utilizatorii de LSD au experimentat perioade de revenire spontană a simptomelor subiective (numite „flashback”), uneori la săptămâni, luni sau ani după utilizare. Convingerea răspândită anterior că flashback-urile sunt cauzate de acumularea de LSD în țesuturi este evident eronată - LSD-ul este eliminat complet din organism în câteva zile. Se crede că cauza flashback-urilor poate fi capacitatea psihicului uman de a-și aminti și de a retrăi experiențele emoționale superintense și stresul (atât negativ, cât și pozitiv) la ceva timp după apariția lor, în anumite condiții și, deoarece călătoria cu LSD este o excursie incredibil de experiență puternică, o persoană își poate aminti și retrăi detaliile după o perioadă foarte lungă de timp. În viața fiecărei persoane, poate apărea un „flashback” similar, asociat cu evenimente trecute de mult în viață și care nu are nimic de-a face cu psihedelicele. Un posibil catalizator pentru un flashback poate fi ascultarea muzicii ascultate anterior în timpul călătoriei cu LSD, vizualizarea desenelor similare cu imaginile vizuale apărute în timpul călătoriei cu ochii închiși, citirea descrierilor unor experiențe similare etc. (Acest efect se datorează auto- ancorarea din practica NLP ). Au existat cazuri în care experiențele psihedelice, cum ar fi culorile intensificate, claritatea crescută a percepției și o claritate extraordinară, s-au întors la o persoană într-un vis; LSD-ul poate crește, de asemenea, probabilitatea de a visa lucidă, sugerând o posibilă legătură între aceste stări de conștiință.

Un fapt interesant este că supradozajul cu LSD este destul de dificil. Pentru a lua o doză letală de medicament, trebuie să depășiți doza de mii de ori.

Anadenanthera aliena(lat. Anadenanthera peregrina) cunoscut și sub numele de yopo, cohoba sau wig este un arbore peren din genul Anadenanthera, originar din Caraibe și America de Sud. Copacii acoperiți cu scoarță înțepătoare cresc până la 20 m înălțime. Este un enteogen folosit în ritualuri și ceremonii de vindecare. Conține halucinogenul dimetiltriptamina.

Ayahuasca sau viță de vie Banisteriopsis caapi- tradus din quechua - „liana spiritelor”, „liana morților”; aya în quechua înseamnă „spirit, suflet”, iar waska înseamnă „liana”. Această plantă stă la baza băuturii cu același nume, Ayahuasca, făcută de șamanii indieni în sacramente religioase. Nu există o singură rețetă de gătit. Fiecare șaman are propriul său set de ierburi și, prin urmare, efectul este diferit. Decoctul rezultat conține inhibitori de monoaminoxidază: alcaloizii harmină și harmalină, precum și puternicul alcaloid psihoactiv N,N-dimetiltriptamina (DMT). Se crede că harmina și harmalina provoacă efecte care amintesc de telepatie, așa că medicul columbian Guillermo Fischer Cardenas, care a izolat pentru prima dată substanța activă a viței de vie (1923), a numit-o „telepatină”.

Palmier de betel sau catechu Areca(lat. Areca catechu) este o specie de plante asemănătoare copacilor din genul Areca din familia Palmieri. Uneori, palmierul de betel este numit palmier areca sau pur și simplu areca, ceea ce nu este complet exact, deoarece Areca catechu este doar una dintre aproximativ cincizeci de specii din genul Areca. Palmierul de betel este cultivat pentru semințele sale, care, împreună cu teiul, sunt învelite în frunze de betel și mestecate de populația locală (acest amestec se numește "mama"). Semințele conțin un alcaloid arecolina, care îmbunătățește salivația și în plus excită sistemul nervos, provocând un efect narcotic ușor.

Trandafirul hawaiian (trandafir mic de copac hawaiian, trandafir de lemn hawaian englezesc, latină Argyreia nervosa) este un bindweed peren, cunoscut și sub numele de „Elephant Dredge” sau „Shaggy Morning Glory”. Are un fruct - semințe „de lemn” care arată ca un mic trandafir sculptat din lemn. Păstăile de trandafir hawaian conțin 4 până la 6 semințe. Aproximativ 0,3% din masa unei semințe proaspete este ocupată de substanțe precum ergină, izoergină, ergometrină, lysergol, chanoclavină. Toate aceste substanțe sunt alcaloizi ai acidului lisergic ( LSD) și sunt denumite colectiv LSA - amide ale acidului lisergic (LSA - (amida acidului d-lysergic)). Nu la fel de activ ca LSD-ul, LSA poate fi considerat în continuare strămoșul său.

Harmala comună, sau Cimitirul obișnuit (în latină: Peganum harmala) este o plantă erbacee perenă; specie din genul Garmala din familia Pairifolium. Crește ca buruiană în stepele semiaride din Europa de Est și Asia Centrală. Planta otrăvitoare. Conține o cantitate semnificativă de alcaloizi, chinazolină și derivați de indol. Din suma alcaloizilor, harmalina, harmina (banisterina), harmalolul și L-peganina (vazisinul) au fost izolate pentru prima dată în formă pură, iar în ultimii ani - pegamină, peganol, deoxipeganină, peganidină (în iarbă) etc. a stabilit ca din alcaloizii continuti in seminte, 50-95% este harmalina, in timp ce in radacini predomina harmina (67-74% din total), iar in iarba cea mai mare parte este peganina (pana la 78% din totalul alcaloizilor).

Glauciul galben sau macul galben (în latină: Glaucium flavum) este o plantă erbacee bienală, o specie din genul Glaucium (Glaucium) din familia Macului. Planta conține alcaloizi izochinoline din grupul apomorfinei, principalul este glaucină. Conținutul de alcaloizi totali din iarbă este de la 3 la 4%, în funcție de sezonul de vegetație, glaucină - de la 1,5 la 2%. În plus față de glaucină, planta conține: aurotensină, coridină, izocoridină, chelidonină, chelirubină, sanguinarină, cheleritrină.

Lotusul albastru, sau nufărul albastru (lat. Nymphaea caerulea) este o plantă acvatică din familia nufărului, o specie din genul Nufăr. Substanțele psihoactive active ale Blue Lotus sunt: alcaloizi aporfină, apomorfină, nuciferină; bioflavonoide și fitosteroli și ulei esențial complex. Conform Decretului Guvernului Federației Ruse din 31 decembrie 2009, florile și frunzele de lotus albastru sunt incluse în Lista Narcotice, Lista I.

Delosperma (lat. Delosperma) este un gen de plante suculente din familia Aizaceae, care conține aproximativ 175 de soiuri. Distribuit în toată Africa de Sud și de Est. Folosit ca plante de grădină sau în ghiveci. Unele soiuri Delosperma conțin DMT și 5-MEO-DMT.

Datura (lat. Datura) este o plantă anuală, cu miros neplăcut, de până la 50 cm înălțime, un gen de plante din familia Solanaceae. Ierburi mari, rareori plante asemănătoare copacilor. Fructul este o capsulă spinoasă cu mai multe semințe de mărimea unei nuci. Întreaga plantă conține, în principal, alcaloizi hiosciamină, atropină și scopolamină; ulei esențial, caroten, taninuri.

Kava kava (Piper metisticum) este un arbust tropical veșnic verde din familia ardeiului, cu frunze mari în formă de inimă și tulpini lemnoase. Crește sălbatic pe insulele Polinezia și Noua Guinee. Rădăcinile zdrobite ale plantei sunt folosite de populația locală pentru a prepara o băutură care le permite să atingă o stare de conștiință alterată. Se crede că băutura poate fi consumată pentru a provoca efecte sedative, tonice și analgezice, precum și în scopuri rituale. În același timp, au fost observate cazuri de dependență psihică de aceasta. În Rusia, kava kava este inclusă pe lista substanțelor puternice și toxice și este interzisă pentru utilizare.

Kalea zakatecici(latină Calea zacatechichi, spaniolă hoja de dios - „frunzele lui Dumnezeu”) - un arbust foarte ramificat din familia Asteraceae, înalt de până la 1-1,5 m; o plantă care crește sălbatic din sudul Mexicului până în nordul Costa Rica. Planta conține un complex de bitter (sesquiterpene), flavonoide și un alcaloid încă neidentificat responsabil pentru proprietățile psihoactive ale plantei.

Cat (lat. Catha) este un gen monotipic de arbuști veșnic verzi din familia Euonymus, care seamănă cu un tufiș de ceai. Planta conține substanțe cu efecte stimulante-narcotice și, prin urmare, a devenit destul de cunoscută. La uscarea unei plante, cea mai activă substanță este cation, se evaporă în două zile, lăsând o componentă mai ușor activă, catina.

Tufa de coca, sau Coca(Latina Erythroxylum coca, din Quechua kuka) este o specie de plante arbustive din genul Erythroxylum din familia Erythroxylaceae. În ultimul secol, coca a devenit cunoscută pe scară largă ca materie primă pentru producerea cocaină- un medicament din clasa psihostimulantelor.

Cânepă (lat. Cannabis)- un gen de plante anuale fibroase din familia Cânepă. Cânepa conține substanțe psihoactive, canabinoizi, în special delta-9-tetrahidrocannabinol (THC) și servește ca materie primă pentru substanțele psihotrope populare ( hașiș, marijuana etc.)
Conform clasificării moderne, genul Cânepă include o specie cu două subspecii:
Cannabis sativa subsp. sativa - Cânepă sativa
Cannabis sativa subsp. indica - cânepă indiană
Anterior, se distingea o a treia specie - Canepa buruiană, dar acum această combinație nu are un rang independent și este un sinonim pentru Cannabis sativa subsp. sativa.

Lophophora williamsii- Cactus nord-american din genul Lophophora. Numele nativ al plantei și băutura preparată din ea este Peyote. În vârful acestui cactus sunt mai mulți muguri fără ace, care amintesc ușor de o ciupercă. În acești muguri mescalina, și acești muguri sunt cei care sunt mâncați, deși unii dependenți de droguri mănâncă atât rădăcina, cât și întreaga plantă.

Mandragora (lat. Mandragora)- un gen de ierburi perene din familia Solanaceae. Rădăcinile plantelor din acest gen seamănă uneori cu o figură umană, cum ar fi ginsengul; prin urmare, în vremurile străvechi, mandragora era creditată cu puteri magice. Rădăcinile, fructele și semințele de mandragoră conțin alcaloizi: atropină, hiosciamină, mandragonină, scopolamină. Rude apropiate ale mandragorelor, cu efecte psihoactive similare, sunt henbane și belladona.

Poppy (lat. Papaver) este un gen de plante erbacee din familia Poppy. Ierburi anuale, bienale și perene, de obicei cu tulpina dezvoltată, mai rar fără tulpină. Plantele secretă o seva lăptoasă care este albă, galbenă sau portocalie. Seva lăptoasă a macilor se numește opiu, care înseamnă „suc de mac” în greacă. Opiul este utilizat atât ca medicament independent, cât și pentru producerea de medicamente din grupa opiumului ( heroină, metadonă, morfină etc.)

Mimosa tenuiflora (lat. Mimosa)- un gen de plante cu flori, aparținând familiei mimozelor, ierburi, arbuști sau arbori de dimensiuni medii cu frunze bipenate. cunoscut și sub denumiri precum: jurema, mimosa hostilis. Mimoza conține compuși psihoactivi. Cercetările au arătat că principalele elemente ale Mimozei care influențează psihicul sunt: DMT, 5-MeO-DMT și beta-carboline. Folosit pentru a prepara un amestec psihoactiv tradițional de indieni din America de Sud amestec psihoactiv Ayahuasca.

Mucuna pruriens (lat. Mucuna pruriens) este o plantă erbacee perenă, o specie din genul Mucuna din familia Legumelor (Fabaceae). Un arbust cățărător cu lăstari lungi care pot atinge mai mult de 15 m lungime. O plantă tânără este aproape complet acoperită cu fire de păr pufoase, un adult - aproape fără fire de păr. mucuna pruriens conține urme de serotonină (5-hidroxitriptofan), nicotină, dimetiltriptamina, bufotenină și 5-MeO-DMT. Luate împreună, toate aceste substanțe pot avea potențial efecte psihedelice.

Nucșoară, sau Nucșoară, sau Arbore de nucșoară, sau Myristica (lat. Myristica) este un gen de copaci dioici veșnic verzi din familia Muscataceae. Nucșoara conține compuși substituiți cu dioxid de metilen: miristicină, elemicină, safrol. Substantele continute de nucsoara produc un efect psihedelic. Myristicin este un precursor MDMA, iar elemicină și safrol sunt precursori ai TMA și MDA .

Agaric zburătoare (lat. Amanita)- un gen de ciuperci lamelare formatoare de micorize din familia Amanitaceae (lat. Amanitaceae). În unele sisteme, acest gen este clasificat ca membru al familiei Pluteaceae. Majoritatea agaricului de muște sunt necomestibile sau extrem de otrăvitoare; există specii otrăvitoare periculoase, mortale (ciupercă palid, agaric de mușcă împuțit), care sunt uneori confundate cu ciupercile comestibile. Cunoscutul agaric musca rosie, pe langa faptul ca este moderat toxic, are si efect halucinogen. Cea mai activă substanță halucinogenă din compoziția Fly Agaric este muscimol Muscimolul este un agonist puternic, selectiv al receptorilor GABAA. Agaric musca rosie mai contine colină, alcaloidul muscarină și muscilină.

Iboga (Tabernanthe iboga)- un arbust veșnic verde care crește în zona tropicală a Africii de Vest. Iboga joacă un rol cheie în cultura și religiile popoarelor din Gabon, Camerun, Congo și alte țări din regiune. Medicamentele făcute din rădăcina și coaja plantei conțin substanța activă ibogaina. Au un gust amar și, ca și frunzele de coca, provoacă amorțeală orală și efect anestezic local. In doze mici, preparatele de iboga au un efect stimulant, manifestat prin intensificarea imaginatiei, iar in doze mari dau nastere la halucinatii vizuale vii pe fondul unei stari alterate de constienta. Ca ayahuascaȘi peyoteîn Mexic și America de Sud, iboga este un obiect de cult și venerație spirituală în rândul populației indigene din Africa de Vest. Mâncând iboga, vrăjitorii locali dobândesc capacitatea de a vindeca, precogniție și de a comunica cu morții.

Albastru albastru de dimineață (lat. Ipomoea violacea)- o plantă din genul Ipomoea din familia Convolvulaceae. Cunoscut și sub numele de Morning Glory și Morning Glow. În cadrul acestei specii, există 4 soiuri care au proprietăți psihoactive - Heavenly Blue, Pearly Gates, Flying Saucers și Blue Star. Alte soiuri pot conține și substanțe psihoactive, deși foarte probabil în cantități mai mici. Semințele acestor specii de Ipomoea conțin substanțe psihoactive și sunt folosite în mod tradițional de indigenii Americii în ritualuri magice. Ingredientul activ al Ipomoea este ergină(amida acidului lisergic), înrudit LSD. În plus, conține o cantitate mică ergometrinăȘi a-hidroxietilamida acidului lisergic.

Tutun (lat. Nicotiana)- un gen de plante din familia Solanaceae. Sunt cunoscute aproximativ 40 de specii. Genul este împărțit în trei subgenuri: tutun adevărat (Tabacum), tutun de țară (Rustica) și tutun asemănător Petunia (Petunioides). Planta conține un alcaloid nicotină

Ololiukwi (Turbina corymbosa L.)- o plantă cățărătoare originară din Mexic, care a fost folosită de indieni din cele mai vechi timpuri ca medicament psihotrop care „slăbește limba”. Potrivit legendei, băutura făcută din ololiukwi avea proprietăți magice, permițând cuiva să prezică soarta sau să găsească lucruri pierdute. A fost studiat de Hoffmann în 1961, care a descoperit o substanță activă în ololiukwi care era similară ca compoziție cu LSD-ul.

Ardei îmbătător, kava, kava-kava (lat. Piper methysticum)- o plantă din familia ardeiului. Conține lactone de kava (pirone de kava, 5-12%), ale căror componente principale sunt Kavain, Dihidrokavain, Metisticin, Dihidrometisticin, Yangonin, Desmethoxyyangonin. Contine si calconi, inclusiv Flavocaina A și B. Extract din rădăcini, folosit în mod tradițional ca sedativ, extractul de ulei este un halucinogen. Cuvântul „kava” se referă atât la plantă, cât și la băutura obținută din rădăcinile sale. Kava are un efect calmant și este luat pentru a promova relaxarea fără a afecta claritatea mentală.

Psilocybe (lat. Psilocybe)- un gen de ciuperci din familia Strophariaceae. Cele mai comune specii sunt Psilocybe cubensis, Psilocybe semilanceata, Psilocybe cyanescens, Psilocybe azurescens, Psilocybe mexicana. Ciupercile Psilocybe conțin un medicament psihedelic psilocibină

Psychotria lat. Psychotria viridis (alte denumiri chacruna, chakron, quechua chacruna) - Părțile uscate ale plantei conțin aproximativ 0,10-0,66% alcaloizi. Aproximativ 99% dintre acestea sunt dimetiltriptamina (DMT). Au fost descoperiți și alcaloizi precum b-Carbolina și N-metiltriptamina.

Salvia divinorum, înțelept al ghicitorilor sau salvie narcotică - o specie de plante din genul Salvia, din frunzele cărora se obține un halucinogen psihoactiv cu proprietăți disociative salvinorin-A și salvinorin-B. Pe lângă componentele A și B, Salvia divinorum conține și alte fracțiuni ale acestor terpene (C, D, E și așa mai departe), concentrația lor este relativ scăzută, iar efectele sunt slab studiate.

Heimia frunze libere(heimia salicifolia, sinicuichi) este un arbust cu numeroase frunze mici de culoare verde închis și, de obicei, cu multe flori minuscule galbene strălucitoare. Indienii americani numesc această plantă Sinicuichi și o folosesc în ritualuri. Planta este cunoscută ca un halucinogen. Următorii alcaloizi au fost izolați din Heimia loosestrife: 9-beta-hidroxivertină, litrină, dehidrodecadină, litridină, vertin, heimidin, lifolin, epilifolin.

Chaliponga (lat. Diplopterys cabrerana) cunoscut sub numele de chaliponga, chagropanga Quechua chaliponga, chagropanga este o specie de plante din familia Malpighiaceae din ordinul Malpighiales. Planta este comună în pădurile tropicale din America de Sud. Găsit în scrierile amazoniene din Brazilia, Columbia, Ecuador și Peru. Planta are un conținut semnificativ de triptamine: Dimetiltriptamina (DMT), 5-MeO-DMT, Bufotenină, N-metiltriptamină, N-metiltetrahidro-beta-carbolină.

Ephedra sau Ephedra este un gen de arbuști din clasa Gnetaceae, singurul gen din familia sa Ephedraceae sau Ephedra. Planta conține alcaloizi otrăvitori efedrinași pseudoefedrina (aproximativ 2%) În plus, planta conține taninuri, pirocatecol și alte substanțe. Planta este otrăvitoare.