Každý den to nejlepší ve vaší schránce. Moudrost buddhismu v příbězích

28. listopadu 2014

Pandu, bohatý klenotník z kasty bráhmanů, cestoval se svým sluhou do Benares. Cestou předběhl mnicha úctyhodného vzhledu, který šel stejným směrem, pomyslel si: „Tento mnich má vznešený a svatý vzhled. milí lidé přináší štěstí; pojede-li také do Benares, pozvu ho, aby jel se mnou na mém voze.“ A poklonil se mnichovi, zeptal se ho, kam jde, a když se dozvěděl, že mnich, jehož jméno bylo Nárada, jede také do Benares, pozval ho do svého vozu.
„Děkuji vám za vaši laskavost,“ řekl mnich bráhmanovi, „jsem opravdu vyčerpaný tou dlouhou cestou. Bez majetku tě nemohu odměnit penězi, ale může se stát, že tě budu moci odměnit nějakým duchovním pokladem z bohatství vědění, které jsem získal následováním učení Sakiya Muniho, požehnaného velkého Buddhy, učitele lidstvo.
Jeli spolu na voze a Pandu s potěšením poslouchal poučné řeči Nárady. Po hodinové jízdě dojeli na místo, kde byla vozovka z obou stran podmletá a cestu zablokoval farmářský vozík zlomeným kolem.
Devala, majitel vozíku, byl na cestě do Benares prodat svou rýži a spěchal, aby tam byl před svítáním příštího rána. Kdyby byl pozdě odpoledne, kupci rýže už mohli opustit město a nakoupili množství rýže, které potřebovali.

Když zlatník viděl, že nemůže pokračovat v cestě, pokud se sedlákův vozík nepohne, rozzlobil se a nařídil svému sluhovi Magadutovi, aby vozík posunul na stranu, aby mohl projet vůz. Farmář se bránil, protože jeho vozík ležel tak blízko útesu, že se mohl při dotyku rozpadnout, ale bráhman nechtěl farmáře poslouchat a nařídil svému sluhovi, aby shodil vozík s rýží. Magaduta, neobyčejně silný muž, který si liboval v urážení lidí, poslechl, než se mnich stačil přimluvit, a hodil vůz.

Když Pandu prošel a chtěl pokračovat v cestě, mnich vyskočil z vozu a řekl: - Promiňte, pane, že vás opouštím. Děkuji, že jsi mi ze své laskavosti dovolil jet jednu hodinu na tvém voze. Byl jsem vyčerpaný, když jsi mě položil, ale teď jsem si díky tvé laskavosti odpočinul. Když jsem v tomto farmáři poznal inkarnaci jednoho z vašich předků, nemohu udělat nic lepšího, abych vás odměnil za vaši laskavost, než když mu pomohu v jeho neštěstí.

Brahman překvapeně pohlédl na mnicha.
- Říkáte, že tento farmář je ztělesněním jednoho z mých předků; to nemůže být.
„Vím,“ odpověděl mnich, „že neznáte složité a významné souvislosti, které vás spojují s osudem tohoto farmáře. Ale od slepého nelze očekávat, že uvidí, a proto je mi líto, že si ubližujete a pokusím se vás ochránit před ranami, které se chystáte sami sobě způsobit.

Bohatý kupec nebyl zvyklý na výčitky; Cítil, že slova mnicha, i když byla pronesena velmi laskavě, obsahovala sžíravou výtku, přikázal svému sluhovi, aby okamžitě pokračoval.
Mnich pozdravil farmáře Devalu a začal mu pomáhat opravovat jeho vozík a sbírat rozsypanou rýži. Věci se daly rychle do pohybu a Devala si pomyslela: "Tento mnich musí být svatý muž - zdá se, že mu pomáhají neviditelní duchové. Zeptám se ho, čím jsem si zasloužil kruté zacházení se mnou hrdým bráhmanem."

A on řekl: - Vážený pane! můžeš mi říct, proč jsem trpěl nespravedlností od muže, kterému jsem nikdy nic špatného neudělal?
Mnich řekl: - Drahý příteli, netrpěl jsi nespravedlností, ale pouze jsi ve své současné existenci vytrpěl to, co jsi provedl tomuto bráhmanovi v minulém životě.
A nebudu se mýlit, když řeknu, že i teď byste udělali s bráhmanem totéž, co on udělal vám, kdybyste byli na jeho místě a měli stejně silného sluhu.
Farmář připustil, že kdyby měl tu moc, nečinil by pokání, protože jednal s jinou osobou, která mu zablokovala cestu, stejně jako se bráhman vypořádal s ním.

Rýže byla vložena do vozu a mnich s farmářem se již blížili k Benares, když kůň náhle uskočil na stranu.
- Had, had! zvolal farmář. Ale mnich se upřeně díval na předmět, který koně vyděsil, seskočil z vozu a viděl, že je to peněženka plná zlata.

"Nikdo kromě bohatého klenotníka nemůže tuto peněženku ztratit," pomyslel si, vzal peněženku, dal ji farmáři se slovy: "Vezmi si tuto peněženku a až budeš v Benares, zajeď do hotelu, který ti ukážu." , požádej bráhmana Pandu a vrať peněženku Omluví se ti za hrubost svého činu, ale ty mu řekneš, že jsi mu odpustil a přeješ mu úspěch ve všech jeho podnicích, protože věř mi, tím větší úspěch má, tím lépe to pro tebe bude Tvůj osud závisí do značné míry na jeho osudu Pokud tě Pandu požádal o vysvětlení, tak ho pošli do kláštera, kde mě vždy najde připraveného pomoci mu radou, bude-li potřebovat radu.

Pandu mezitím přijel do Benares a setkal se s Malmekou, svým obchodním přítelem, bohatým bankéřem.
"Jsem mrtvá," řekla Malmeka, "a nemůžu nic dělat, když si dnes nekoupím fůru té nejlepší rýže do královské kuchyně." V Benares je můj bankéř, který, když se dozvěděl, že jsem se s královským komorníkem zavázal, že mu dnes ráno doručím fůru rýže, chtěl mě zničit, skoupil všechnu rýži v Benares. Královský komorník mě z této podmínky nezbaví a zítra jsem ztracen, pokud mi Krišna nepošle anděla z nebe.

Zatímco si Malmeka stěžoval na své neštěstí, Panduovi chyběla kabelka. Když prohledal svůj vůz a nenašel ho, podezříval svého otroka Magadutu a zavolal policii, obvinil ho a nařídil, aby byl svázán, krutě mučil, aby si od něj vynutil přiznání. Otrok křičel a trpěl: - Jsem nevinný, nech mě jít! Nemohu snést toto trápení! Jsem v tomto zločinu zcela nevinný a trpím za hříchy druhých! Ó, kdybych mohl poprosit o odpuštění toho sedláka, jemuž jsem udělal zlo pro svého pána!
Tato muka, pravda, slouží jako trest za mou krutost.

Zatímco policisté otroka ještě mlátili, farmář zajel do hotelu a k velkému překvapení všech mu podal peněženku. Otrok byl okamžitě vysvobozen z rukou svých mučitelů, ale protože nebyl se svým pánem spokojen, uprchl od něj a připojil se k tlupě lupičů, kteří žili v horách. Když Malmeka slyšel, že farmář může prodat nejlepší rýži vhodnou pro králův stůl, okamžitě koupil celý vůz za trojnásobnou cenu a Pandu, radující se v srdci, že peníze byly vráceny, okamžitě spěchal do kláštera, aby dostal tato vysvětlení. od mnicha.že mu slíbil.
Nárada řekl: „Mohl bych ti to vysvětlit, ale s vědomím, že nejsi schopen pochopit duchovní pravdu, dávám přednost tichu. Nicméně dám vám obecná rada: Chovejte se ke každému člověku, kterého potkáte, tak, jak byste se chovali k sobě, služte mu tak, jak si přejete, aby vám bylo servírováno. Tak zasejete semeno dobrých skutků a jejich bohatá úroda vás nemine.

Ó mnichu! dej mi vysvětlení,“ řekl Pandu, „a pak pro mě bude snazší řídit se tvou radou. A mnich řekl: - Poslouchej, dám ti klíč k tajemství: když tomu nerozumíš, věř tomu, co ti říkám. Považovat se za samostatnou bytost je podvod a ten, kdo řídí svou mysl, aby konala vůli této oddělené bytosti, následuje falešné světlo, které ho zavede do propasti hříchu. Skutečnost, že se považujeme za samostatné bytosti, je způsobena tím, že závoj Maya oslepuje naše oči a brání nám vidět nerozlučitelné spojení s našimi sousedy, brání nám vysledovat naši jednotu s dušemi ostatních bytostí. Málokdo zná tuto pravdu. Nechť jsou vaším talismanem následující slova: "Kdo ubližuje druhým, činí zlo sobě. Kdo pomáhá druhým, činí dobro i sobě. Přestaňte se považovat za samostatnou bytost - a vstoupíte na cestu pravdy."
Pro toho, jehož vize je zahalena závojem Mayi, se zdá, že celý svět je rozřezán na nespočet osobností. A takový člověk nemůže pochopit význam všeobjímající lásky ke všemu živému.“

Pandu odpověděl: „Vaše slova, ctihodný pane, mají hluboký význam a budu si je pamatovat. Udělal jsem trochu dobra, které mě nic nestálo, pro ubohého mnicha na své cestě do Benares, a tak blahodárné to mělo následky.
Dlužím ti hodně, protože bez tebe bych nejen přišel o peněženku, ale nemohl bych v Benares dělat ty obchodní záležitosti, které značně zvýšily můj majetek. Navíc vaše péče a příjezd vozu rýže přispěly k blahu mé přítelkyně Malmeky. Kdyby všichni lidé znali pravdu o vašich pravidlech, o kolik by byl náš svět lepší, jak by se zlo v něm zmenšilo a všeobecný blahobyt by stoupl! Přál bych si, aby Buddhovu pravdu pochopil každý, a proto chci ve své domovině Kolshambi založit klášter a pozvat vás ke mně na návštěvu, abych toto místo mohl zasvětit bratrstvu Buddhových žáků.

Uplynula léta a klášter Kolshambi založený Panduem se stal místem setkávání moudrých mnichů a stal se známým jako centrum vzdělání pro lidi.
V té době sousední král, který slyšel o kráse drahocenných ozdob připravených Panduem, k němu poslal svého pokladníka, aby objednal korunu z ryzího zlata, ozdobenou nejvzácnějšími kameny Indie.
Když Pandu dokončil tuto práci, odjel do královského hlavního města a v naději, že tam bude podnikat, vzal s sebou velkou zásobu zlata. Karavanu nesoucí jeho šperky hlídali ozbrojení lidé, ale když dorazil do hor, lupiči s Magadutou, která se stala jejich atamanem, v čele, na něj zaútočili, zbili stráže a zmocnili se všech drahých kamenů a zlata. Pandu sám sotva unikl. Toto neštěstí bylo velkou ranou pro blaho Pandu: jeho bohatství bylo výrazně sníženo.

Pandu byl velmi zoufalý, ale snášel svá neštěstí bez reptání; pomyslel si: "Tyto ztráty jsem si zasloužil hříchy, kterých jsem se dopustil ve svém minulém životě. V mládí jsem byl k lidem krutý; a když nyní sklidím plody svých špatných skutků, nemohu si stěžovat."
Protože se stal mnohem laskavějším ke všem bytostem, jeho neštěstí sloužilo pouze k očištění jeho srdce.

Znovu uběhly roky a stalo se, že Pantaka, mladý mnich a učedník Nárady, padl na cestách v horách Kolshambi do rukou lupičů. Protože neměl žádný majetek, náčelník lupičů ho tvrdě zbil a propustil.

Druhý den ráno Pantaka, procházející se lesem, zaslechl hluk bitvy, a když došel k tomuto hluku, uviděl mnoho lupičů, kteří zuřivě napadli jejich náčelníka Magadutu.
Magaduta, jako lev obklopený psy, je porazila a zabila mnoho útočníků. Ale jeho nepřátel bylo příliš mnoho a nakonec byl poražen a padl k zemi mrtvý, pokrytý ranami.
Sotva lupiči odešli, přistoupil mladý mnich k ležícím s tím, že chtěl poskytnout pomoc raněným. Všichni lupiči už ale byli mrtví, jen v jejich náčelníkovi zůstalo trochu života. Mnich okamžitě šel k potoku, který tekl nedaleko, přinesl do džbánu čerstvou vodu a dal ji umírajícímu muži.

Magaduta otevřel oči a zaťal zuby a řekl: - Kde jsou ti nevděční psi, které jsem tolikrát dovedl k vítězství a úspěchu?
Beze mě brzy zahynou jako šakalové lovení lovcem.
„Nemysli na své kamarády a účastníky tvého hříšného života,“ řekl Pantaka, „ale přemýšlej o své duši a využijte příležitosti ke spáse, která se vám naskytla v poslední hodině. Tady je trocha vody k pití, dovol mi, abych ti oblékl rány. Možná ti zachráním život.
- Je to zbytečné, - odpověděl Magaduta, - jsem odsouzen; darebáci mě smrtelně zranili. Nevděční šmejdi! Bili mě údery, které jsem je naučil.

Co zaseješ, sklízíš, pokračoval mnich. - Kdybyste učil své soudruhy dobrým skutkům, dostávali byste od nich dobré skutky. Ale naučil jsi je zabíjet, a proto jsi zabit jejich rukou svými činy.
„Vaše pravda,“ odpověděl ataman lupičů, „zasloužil jsem si svůj osud, ale jak těžký je můj úděl, protože ovoce všech svých špatných skutků musím sklízet v budoucích existencích. Nauč mě, svatý otče, co mohu udělat, abych si usnadnil život od hříchů, které mě drtí jako kámen nahromaděný na mé hrudi. A Pantaka řekl: - Vymaž své hříšné touhy, znič zlé vášně a naplň svou duši laskavostí ke všem bytostem.
Ataman řekl: - Udělal jsem mnoho zla a nekonal jsem dobro. Jak se mohu vymanit ze sítě žalu, kterou jsem svázal ze zlých tužeb svého srdce? Moje karma mě vezme do pekla, nikdy nebudu moci vstoupit na cestu spásy.

A mnich řekl: - Ano, vaše karma bude v budoucích inkarnacích sklízet plody těch semen, která jste zaseli. Pro původce zlých skutků neexistuje osvobození od následků jeho zlých skutků. Ale nezoufejte: každý člověk může být spasen, ale pouze pod podmínkou, že ze sebe vymýtí klam osobnosti. Jako příklad vám povím příběh velkého loupežníka Kandata, který zemřel nekajícně a znovu se narodil jako ďábel v pekle, kde za své zlé skutky trpěl nejstrašlivějšími utrpeními. Už byl v pekle mnoho let a nemohl se zbavit své tísně, když se Buddha objevil na zemi a dosáhl blaženého stavu osvícení. V tuto památnou dobu spadl do pekla také paprsek světla, který probudil život a naději ve všech démonech a lupič Kandata hlasitě vykřikl:
"Ó požehnaný Buddho, smiluj se nade mnou! Strašně trpím; a přestože jsem udělal zlo, teď toužím jít cestou spravedlnosti. Nemohu se však dostat ze sítě žalu; pomoz mi, Pane, smiluj se na mě!" Zákon karmy je takový, že zlé skutky vedou ke zkáze.

Když Buddha slyšel žádost démona trpícího v pekle, poslal k němu pavouka na síti a pavouk řekl: „Chyť mou síť a vypadni na ní z pekla.“ Když pavouk zmizel z dohledu, Kandata popadla pavučinu a začal z ní vylézat. Ta pavučina byla tak pevná, že se nepřetrhla a on po ní šplhal stále výš a výš. A příteli, cítil, že se vlákno začalo chvět a kmitat, protože další postižení začali lézt podél pavučiny za ním. Kandata byl vyděšený; viděl jemnost pavučiny a viděl, že se natahuje ze zvýšené gravitace. Ale pavučina ho stále držela. Předtím se Kandata díval jen nahoru, ale teď se podíval dolů a viděl že po pavučině za ním lezl nesčetný zástup obyvatel pekla." Jak může tato tenká kůlna vydržet tíhu všech těchto lidí," pomysleli si vyděšeně a hlasitě zakřičeli: "Pusťte web, je můj!" A najednou se síť zlomila a Kandata se propadl zpět do pekla. V Kandata stále žil klam osobnosti. Nepoznal zázračnou moc upřímné aspirace vzhůru, aby vstoupil na cestu spravedlnosti. Tato aspirace je jemná, jako web, ale zvedne miliony lidí, a čím více lidí bude na web lézt, tím snazší to bude pro každého z nich. Jakmile se však v srdci člověka objeví myšlenka, že tento web je můj, že požehnání spravedlnost patří pouze mně a že se o ni se mnou nikdo nesmí dělit, pak se nit přetrhne a vy upadnete zpět do dřívějšího stavu samostatné osobnosti a oddělenost osobnosti je prokletím a jednota je požehnáním. Co je peklo? Peklo není nic jiného než sobectví a nirvána je společný život...

Nech mě chytit web, - řekl umírající ataman magadutských lupičů, když mnich dokončil svůj příběh, - a já se dostanu z propasti pekla.
Magaduta strávil několik minut v tichu, sbíral si myšlenky, pak pokračoval: - Poslouchej mě, přiznávám se ti. Byl jsem služebníkem Pandua, klenotníka Kolchambi. Ale poté, co mě nespravedlivě mučil, jsem od něj utekl a stal se atamanem lupičů. Před časem jsem se od svých zvědů dozvěděl, že jel přes hory, a okradl jsem ho, připravil o většinu jeho majetku.

Jdi teď za ním a řekni mu, že jsem mu z hloubi srdce odpustil urážku, kterou mi nespravedlivě způsobil, a žádám ho, aby mi odpustil, že jsem ho okradl. Když jsem s ním žil, jeho srdce bylo tvrdé jako kámen a naučil jsem se od něj jeho sobectví. Slyšel jsem, že se nyní stal dobromyslným a že se na něj poukazuje jako na příklad laskavosti a spravedlnosti. Nechci mu zůstat dlužen; tak mu řekni, že jsem zachránil zlatou korunu, kterou udělal pro krále a všechny jeho poklady, a schoval je v žaláři. Toto místo znali jen dva lupiči a nyní jsou oba mrtví; ať Pandu vezme ozbrojené muže s sebou a přijde na toto místo a vezme si zpět majetek, o který jsem ho připravil.
Poté Magaduta řekla, kde je kobka, a zemřela v náručí Pantaky.

Jakmile se mladý mnich Pantaka vrátil do Kolshambi, šel za klenotníkem a řekl mu o všem, co se v lese stalo.
A Pandu šel s ozbrojenými muži do kobky a vzal z ní všechny poklady, které v ní ataman ukryl. A čestně pohřbili náčelníka a jeho zabité druhy a Pantaka nad hrobem, hádající se o Buddhova slova, řekl toto: „Osobnost dělá zlo a osobnost tím trpí.
Osobnost se zdrží zla a osobnost se očistí.
Čistota a nečistota patří člověku: nikdo nemůže druhého očistit.
Muž sám se musí snažit; Buddhové jsou pouze kazatelé.”
"Naše karma," řekl mnich Pantaka, "není produktem Šivary, Brahmy, Indry ani žádného z bohů, naše karma je výsledkem našich činů. Moje činnost je lůno, které mě nese, existuje dědictví, které mi přijde, tam je prokletí mých zlých skutků a požehnání mé spravedlnosti.
Má činnost je jediným prostředkem mé spásy.“

Pandu přinesl zpět do Kolshambi všechny své poklady a s mírou, s využitím svého tak nečekaně vráceného bohatství, prožil zbytek svého života klidně a šťastně, a když zemřel, již v pokročilém věku, a všichni jeho synové, dcery a vnuci shromáždil se kolem něj a řekl jim: „Drahé děti, nesuďte druhé za vaše selhání. Hledejte příčiny svých potíží v sobě. A pokud nejsi zaslepený marnivostí, najdeš ji a jejím nalezením se budeš moci zbavit zla. Lék na vaše potíže je ve vás. Ať tvůj mentální pohled nikdy nezakryje Maya... Vzpomeň si na slova, která byla talismanem mého života: „Kdo druhému ubližuje, škodí sám sobě.
Kdo pomáhá druhému, pomáhá sám sobě. Nechejte zmizet klam osobnosti – a vstoupíte na cestu spravedlnosti.

Byl jednou jeden herec, který uměl zařídit představení všeho druhu. Požádal bohatého hospodáře o vola. Hospodáře ani nenapadlo vyhovět jeho prosbě, a proto mu řekl:

Dokážeš-li se stejnou pílí pokračovat ve svých výkonech dnem i nocí bez odpočinku po celý rok, dám ti vola.

Když se kapsář setká s Buddhou, vidí jen jeho kapsy...

V Láhauru, městě klenotníků, žil profesionální kapsář. Jednoho dne viděl, že muž koupil krásný diamant, na který čekal mnoho let, diamant, který prostě musel získat. Kapesní zloděj tedy následoval muže, který diamant koupil. Když si koupil jízdenku na vlak do Madrasu, zloděj si odnesl i jízdenku do Madrasu. Cestovali ve stejném kupé. Když majitel diamantu odešel na toaletu, kapsář prohledal celé kupé. Když muž usnul, zloděj pokračoval v pátrání, ale bezvýsledně.

Syn jednoho muže odešel do daleké země, a zatímco otec sbíral nevýslovné bohatství, syn stále chudl. Pak se stalo, že syn přišel do země, kde žil jeho otec, a jako žebrák prosil o jídlo a oblečení. Když ho otec uviděl v hadrech a chudobě, nařídil svým služebníkům, aby ho zavolali.

Když syn uviděl palác, do kterého byl přiveden, pomyslel si: "Určitě jsem u šlechtice vzbudil podezření a uvrhne mě do vězení." Plný strachu utekl, než uviděl svého otce. Potom otec poslal posly pro svého syna a ten byl chycen a přiveden zpět, navzdory jeho protestům a pláči. Ale otec nařídil služebníkům, aby s jeho synem zacházeli shovívavě; jmenoval svého syna pomocným dělníkem stejné hodnosti a vzdělání jako on. A mému synovi se jeho nová pozice líbila.

Byl jednou jeden šlechtic, který získal vzácnou vzácnou schránku z voňavého santalového dřeva zdobenou zlatem. Tento vznešený muž veřejně oznámil:

Dám tento klenot nejchudšímu muži na světě.

Pro tuto krabici za ním přišlo mnoho chudých lidí, ale on vždy odpověděl:

Nejste nejchudší člověk na světě.

Jeden rolník kvete bílé lilie. Obvykle v této době květiny ještě nekvetly. Rolník měl z takové kuriozity velkou radost a rozhodl se je výhodně prodat. Věděl, že ráno půjde k Buddhovi do jejich vesnice velmi bohatý muž, a rozhodl se nabídnout mu krásné lilie.

Když ráno nabídl květiny bohatému muži, byl potěšen, i když cena byla vysoká.

Kolem prošel princ ze sousední provincie, šel také k Buddhovi. Když uviděl květiny, zvolal:

Počkej, neprodávej je, dám ti dvakrát tolik!

S květinami v ruce se šťastný princ objevil před Buddhou. Buddha se na něj podíval, na květiny a řekl:

Existuje legenda: Buddha se zastavil u bran ráje.

Pro dosažení tohoto cíle pracoval celý život. Brány se otevřely. Hrála hudba. Oslavovalo se a radovalo se, protože jen velmi zřídka se člověk dostal do takových výšin.

Chuť blaženosti

Napij se z moře, odpověděl. - Pijte z jednoho břehu, pijte z druhého, zkuste pít ze středu oceánu: chuť je vždy stejná, slaná. Blaženost má jednu chuť.

Čekání na rok

Jednoho dne přišel za Buddhou slavný učenec s mnoha otázkami. Buddha ho poslechl a řekl:
- Odpovím, ale musíte rok počkat. Toto je moje podmínka a slib: za rok odpovím.
"Zakopávám," souhlasil vědec.
Ale pak Buddhův žák, který seděl pod stromem, vyprskl smíchy. Ten, kdo přišel s otázkou, se cítil trochu nesvůj.
- Co se děje? zeptal se vědec. - Proč se směje?
"Zeptej se ho sám," odpověděl Buddha.
- Čemu se směješ?
- Buddha je podvodník, podvedl mě a já se směju, protože podvede i tebe. Řekl mi to samé: počkejte rok v tichosti, zahoďte myšlenky, nechte myšlenky zmizet a pak se zeptejte. Ale když jsou myšlenky pryč, jak se zeptáš? Nezůstanou žádné otázky! Tak se směju: on tě klame. Pokud se opravdu chcete zeptat, zeptejte se hned, jinak se už nikdy nebudete ptát.
"To je můj stav," opakoval Buddha. - Když se zeptáš za rok, odpovím. Když se nezeptáš, neodpovím.
O rok později se Buddha zeptal tohoto muže:
- Tak co říkáš? Máte ještě otázky?
Začal se smát a nakonec řekl:
"Teď už chápu, proč se tenkrát tvůj student smál."
Otázky jsou pryč!

Jen jsem neudělal stejnou chybu dvakrát

Buddha se stal osvíceným. Chodil z jedné vesnice do druhé. Bylo horké léto. Šel podél pobřeží a písek absorboval jeho stopy a udržoval je v tichosti.
A stalo se, že jeden velký astrolog dokončil svá studia v Kashi – citadele velkého hinduistického umění tajného vědění – a vracel se domů. Stal se zběhlým ve věštění. A tak, když se vrátil, uviděl v písku stopy. Podle jeho knih a znalostí museli patřit Vesmírnému lordu Chakravartinovi. "Ale proč by měl Chakravartin chodit do nějaké chudé vesnice, a ještě bosý?" Ale na písku se zachovaly všechny znaky, které jakoby říkaly: "Buď vaše věda nic neví, nebo jste sám hlupák: díváte se, nevidíte!"
"Ne, nemůžu jen tak odejít, musím toho člověka rozhodně najít. Možná jen náhodou tudy prošel Mistr náhody!"
A vydal se po stopách. A Buddha už seděl pod stromem. Astrolog přistoupil k Buddhovi a byl zmatený jako vždy! Byl to král, který vypadal jako žebrák. Celým svým bytím byl tento muž králem! Ale pod stromem seděl žebrák v otrhaných hadrech.
Proto astrolog řekl: "Ó, velmi pokorně tě prosím, rozptýš mé pochybnosti. Zaséval jsi do mého srdce zmatek. Patnáct let svého života jsem strávil v Kashi, patnáct let jsem studoval tajemství předpovědí." mír, moje důvěra v mou vědu. Odpověz mi: jsi žebrák nebo jsi Chakravartin, král celého vesmíru, Pán všeho, co existuje? Ve tvé odpovědi je můj život. Pokud jsi žebrák, budu hoď všechny mé knihy do řeky, po jejímž břehu jsi kráčel, a já sám půjdu jako poslední služebník k někomu, protože jsem strávil svůj život nadarmo. Ale pokud jsi opravdu Chakravartin, neskryj se přede mnou, ó Skvělý!"
Buddha otevřel oči a řekl: "Vaše překvapení a zmatek jsou přirozené, ale právě jste narazil na jednu z deseti tisíc. Pokud jde o dalších devět tisíc devět set devadesát devět, vaše knihy budou vždy pravdivé a neměnné. ve vztahu k té poslední jsou vaše knihy nepoužitelné. Ale nesmíte se zbytečně rozčilovat: nic podobného už neuvidíte, takže své knihy neuváženě neházejte do řeky.“
Astrolog se zeptal: "Ale jaké je tvé tajemství? Jak jsi se stal nepředvídatelným?!"
A Buddha odpověděl: "Jen jsem byl pozorný. Neudělal jsem jedinou chybu dvakrát. Už nejsem stroj - stal jsem se mužem, takže mě nemůžeš předvídat. Další okamžik je neznámý tobě ani mně - absolutně neznámý. A nikdo neví, co se stane."

má se někdo na co zeptat?

Jednou se stalo, že k Buddhovi přišel muž, když zemřel. Za třicet let prošel Buddha svým městem osmkrát a muž se nikdy neobtěžoval přiblížit se k Buddhovi. Stále odkládal a odkládal, jako to dělá každý na světě, protože byl zaneprázdněný – nicneděláním. Měl malý obchod a musel živit svou malou rodinu. Buď přišel host, nebo se těsně před zavíračkou objevil nečekaný kupec. A když dílo skončilo, skončilo i kázání. A tak to bylo třicet let mnohokrát - teď jedna věc, pak druhá, pak třetí...
A v den, kdy uslyšel, že Buddha zemřel, běžel k němu. Za bílého dne zavřel svůj obchod a běžel tam, kde byl Buddha. A tam začal plakat a křičet, protože Buddha odešel a řekl poslední "promiň!" lidé. Už třikrát se zeptal: "Má se někdo na něco zeptat?" A pořád křičeli a plakali a prostě nebylo koho se zeptat. Poté, co Buddha položil svou otázku třikrát, lehl si pod strom, zavřel oči a připravil se na svou poslední cestu.
A v tu chvíli ten muž přiběhl a řekl: "Nezastavuj mě, zeptám se ho! Nech mě jít k němu!"
Ánanda, Buddhův žák, mu řekl: "Poznal jsem tě. Za celou dobu jsme prošli tvým městem osmkrát. Buddha promluvil ve tvém městě, proč jsi si nenašel čas za Ním přijít? Kde jsi pak byl?"
A on řekl: "Co jsem mohl dělat? Moje žena byla těhotná, pak bylo dítě nemocné, pak přišli hosté, pak kupci, a já jsem stále nemohl přijít. A teď, když jsem přišel, nezastavujte mě!"
Ananda odpověděl: "Teď je pozdě a už ho nemůžeme žádat, aby se vrátil, protože do toho šel."
Buddha ale vše slyšel a po návratu do svého těla řekl Ánandovi: „Anando, nezasahuj do něj, jinak na mně zůstane skvrnou, že když jsem byl ještě skoro naživu, zaklepal na moje dveře muž, ale Neotevřel jsem a nechtěl jsem mu pomoci“.
Buddha se zeptal muže: "No, co chceš? Jaká je tvoje otázka? Co hledáš?"
A ten muž mu položil mnoho otázek a Buddha mu odpověděl. Ale nikdo jiný o tomto muži neslyšel. Nestal se osvíceným. Vrátil se do svého města - do svého obchodu, manželky, zákazníků.

Kolik listů máš v ruce?

Jednou, když Buddha seděl pod stromem, přišel k němu velký filozof. Buddha byl tehdy již velmi starý a během několika měsíců musel odejít.
Velký Filosof zeptal se Buddha: "Už jsi řekl vše, co jsi věděl?"
Buddha vzal do ruky několik suchých listů a zeptal se filozofa: "Kolik listů si myslíš, že mám v ruce? Je v tomto lese víc než jen suché listí?"
Celý les byl plný suchého listí; všude foukal vítr a suché listí dělalo spoustu hluku a hodně muziky. Filosof se podíval a řekl: "Jakou otázku se ptáš? Jak můžeš mít?" více listů v ruce? Máte jich několik, největší je tucet a v lese jsou miliony.“ A Buddha odpověděl: „To, co jsem řekl, je jen pár listů v mé ruce. A co jsem neřekl, je všechno suché listí v tomto lese."
Filosof zvolal: "Tak ještě jedna otázka! Proč jsi to všechno neřekl?" Buddha odpověděl: "Protože ti to nepomůže. I kdybych to chtěl říct, nelze to říct. Musíte to zažít a pak to poznáte. Přichází to skrze zkušenost, skrze existenci."

Tři typy posluchačů

Jednoho dne přišel k Buddhovi muž, velmi kultivovaný, velmi vzdělaný a velmi učený. A položil Buddhovi otázku. Buddha řekl: "Prosím. Ale právě teď nemohu odpovědět." Muž byl překvapen: "Proč nemůžeš odpovědět? Jsi zaneprázdněn nebo tě ruší něco jiného?" Bylo to velmi důležitá osoba, dobře známý po celé zemi, a samozřejmě se cítil uražen, že Buddha byl tak zaneprázdněn, že mu nemohl dát trochu času.
Buddha řekl: "Ne, o to nejde. Mám spoustu času, ale právě teď nebudeš schopen přijmout odpověď." - "Co máš na mysli?" - "Jsou tři typy posluchačů," řekl Buddha. "První typ je jako hrnec obrácený dnem vzhůru. Člověk může odpovědět, ale nic do něj nevstoupí. Je nepřístupný.
Druhý typ posluchače je jako hrnec s dírou na dně. Není vzhůru nohama, je ve správné poloze; vše je jak má být, ale na dně je díra. Zdá se tedy, že je naplněn, ale je to jen na chvíli. Dříve nebo později voda dojde a bude zase prázdná. Je zřejmé, že jen na povrchu se zdá, že něco vstupuje, ve skutečnosti nic nevstupuje, protože nic nelze držet.
A konečně je tu ještě třetí typ posluchače, který nemá díru a není vzhůru nohama, ale který je plný odpadků. Voda se do něj může dostat, ale jakmile vstoupí, okamžitě hnije.
A ty patříš ke třetímu typu. Proto je pro mě teď těžké odpovědět. Jsi plný spodiny, protože jsi tak informovaný. To, co si neuvědomujete, co neznáte, je spodina."

Vor

Buddha jednou řekl svým následovníkům:
- Představte si člověka, který se vydá na dlouhou cestu a zastaví ho široký proud vody. Nejbližší strana tohoto proudu byla plná nebezpečí a hrozila smrtí, odvrácená strana byla silná a bez nebezpečí. Nebyla tam žádná loď, která by překonala potok, žádný most přehozený na protější břeh. Představte si, že by se tento muž rozhodl: "Opravdu, potok je rychlý a široký a neexistuje žádný způsob, jak přejít na druhý břeh. Ale když nasbírám dostatek rákosí, větví a listí a postavím z nich vor, pak podepřený takovým vor a pilně pracující rukama a nohama přejdu v bezpečí na protější břeh.“
Nyní předpokládejme, že tento muž jednal podle svého záměru: postavil vor, spustil ho do vody a pomocí nohou a rukou se bezpečně dostal na protější břeh.
Předpokládejme, že když se člověk dostane na protější břeh, pomyslí si: „Vskutku, vor mi prokázal velkou službu, protože jsem s jeho pomocí bezpečně přeplul na tento břeh. Položím vor na ramena a pokračuji v cestě! "
Učiní tak muž se svým vorem správně? Co myslíte, moji studenti?
Jaký bude správný vztah člověka ke svému voru?
Opravdu, muž si musí říct: „Vor mě přivezl velký přínos neboť s ním podporovaný, pracující nohama a rukama, jsem se bezpečně dostal na vzdálený břeh. Ale nechám to na břehu a pokračuji v cestě!" Opravdu, v tomto případě by člověk udělal správnou věc ve vztahu ke svému voru.
Stejně tak vám, ó učedníci, nabízím své učení – právě jako prostředek k osvobození a dosažení, ale ne jako trvalý majetek. Přijměte tuto analogii učení s vorem. Když přejdete ke břehům Nirvány, musíte Učení opustit.

Existující

Jisté božstvo a jistý démon šli k jednomu velkému mudrci, aby od něj zjistili, co je Existující (Nejvyšší ze všech ostatních věcí). Dlouho se s ním učili a nakonec mudrc každému z nich řekl: "Ty sám jsi bytost, kterou hledáš." Oba si mysleli, že jejich těla jsou Existence. "Naučili jsme se vše, co je potřeba; jezte, pijte a buďte veselí; Jsme Existující a není nic vyššího než my."
Povaha démona byla nevědomá, temná a nic víc nepotřeboval; byl docela spokojený s myšlenkou, že je Bůh, že skrze Jehovu lze rozumět tělu. Ale božstvo mělo čistější povahu. Nejprve upadlo do omylu domnívat se, že „já“ je tělo a že toto je Bůh, a že je proto nutné udržovat ho silné, zdravé a dobře oblečené a dávat mu všemožné tělesné potěšení. Ale po pár dnech došlo k závěru, že mudrc, jeho učitel, nemohl takto uvažovat, že tím myslel něco vyššího. Proto se vrátilo k mudrci a zeptalo se: "Mistře, naučil jsi mě, že toto tělo je Existence? Vidím, že všechna těla umírají. Existence nemůže zemřít." Mudrc odpověděl: "Najdi to, ty jsi to."
Potom si božstvo myslelo, že mudrc znamená vitální síly působící v těle; ale po nějaké době zjistil, že když jí, tyto vitální síly zůstávají silné, a když má hlad, slábnou. Znovu se obrátilo k mudrci a zeptalo se: "Mistře, myslíte si, že existence jsou životní síly?" Mudrc odpověděl: "Najdi si to sám, ty jsi to." Božstvo se vrátilo a myslelo si, že Existující možná znamená mysl. Ale po několika dnech došlo k závěru, že myšlenky jsou tak odlišné: někdy dobré, někdy špatné - že mysl je příliš proměnlivá na to, aby existovala. Znovu to přišlo k mudrci a řeklo: "Mistře, nemyslím si, že by mysl mohla existovat; rozuměl jsi tomu?" - "Ne," odpověděl mudrc, "ty jsi to; najdi si to sám." Božstvo odešlo a nakonec si uvědomilo, že je to bezpochyby Existující, vyšší než jakákoli mysl, ta, která neměla zrození a smrt, kterou meč nemůže probodnout, ani oheň spálit, že vzduch nemůže vyschnout ani voda rozpustit; bezpočátková, nezrozená, neměnná, nehmotná, vševědoucí, všemocná Bytost, která není ani tělem, ani myslí, ale je nadřazena oběma. Pak bylo uspokojeno a ubohý démon, kvůli své připoutanosti k tělu, neznal pravdu.

Chytrá filozofie

Jednou se stalo, že následovník Nágárdžuny, jednoho z největších mystiků, který se narodil v Indii, si uvědomil svou bezmeznou bytost - svět zmizel. Pak se objevili následovníci a následovníci jsou vždy kopiemi, protože sami se nesnaží proniknout do skutečnosti a neodmítají přijmout slova Mistra na víru. A jeden z těchto následovníků byl velký filozof a diskutér. V mnoha ohledech dokázal, že žádný svět neexistuje. Král země ho zavolal, protože se jeho jméno dostalo do paláce, a řekl:
- Opravdu si myslíš, že svět je neskutečný? Přemýšlejte dvakrát, pro mě nebezpečný člověk Nejsem muž slov, jsem muž činu. A udělám něco, co ti dokáže, že svět je skutečný. Takže si dvakrát rozmyslete, než promluvíte.
Muž řekl:
- To není otázka k zamyšlení. Přemýšlel jsem milionkrát a mám všechny důkazy, že svět není skutečný.
Filosof však nevěděl, co se král chystá udělat. A ten měl šíleného slona, ​​kterého přinesli na dvůr a filozofa hodili na stejné místo. Začal křičet a utíkat a šílený slon se za ním rozběhl, předběhl ho a v tu chvíli filozof zakřičel na krále:
- Zachraň mě! Slon je skutečný, beru své tvrzení zpět.
Byl zachráněn. Filosof se na mnoha místech třásl, potil, byl zbit a zraněn. Když se probral, král ho zavolal a znovu se zeptal:
- Co říkáš teď?
Odpověděl:
- Svět je neskutečný.
- Co myslíš? Právě teď, ve chvíli, kdy se tě slon chystal zabít, jsi řekl, že svět je skutečný. Teď ses zase změnil?
- Slon, člověče, prohlášení - to vše je neskutečné. Slon, sloní šílenství, osoba, kterou vidíte před sebou, osoba, která tvrdila, že svět je skutečný - to vše je neskutečné.
Král řekl:
"Tak zase zavolám šíleného slona."
Filosof odpověděl:
- Pak se stane totéž: řeknu, že je to skutečné. Ale co s tím můžu dělat? vlk a jelen
Nějak se potkali vlk a jelen. Jelen začal vlkovi vyčítat, že ničí živé bytosti, a proto byl předurčen ke špatné karmě.
Jelen, který se živil rostlinnou potravou, se považoval za velmi ctnostného a spoléhal na dosažení věčné blaženosti. Po smrti dvou přátel však vše dopadlo úplně jinak, než jelen očekával: spolu s rostlinnou potravou zničil myriády živých bytostí, drobného hmyzu, a protože svého činu nijak nelitoval, zasloužil si špatné znovuzrození.
A vlk, jehož způsob života byl způsoben přirozenou nutností, prožívající neustálé pokání, právě dosáhl kýžené blaženosti.

Jedovatý had

Jednou Buddha cestoval po zemi krále Prasenajita a objevil skrytý poklad v zemi, která byla plná drahokamů. Buddha se zeptal Anandy: "Vidíš, že je to jedovatý had?" Ananda odpověděl: "Chápu."
V této době se někdo, kdo následoval Buddhu, slyšel tato slova, rozhodl přijít a podívat se. Viděl, že to jsou poklady, a ignoroval Buddhova slova a považoval je za prázdnou frázi: ve skutečnosti jsou to drahokamy a on je nazývá jedovatým hadem! A pak tento muž tajně zavolal do domácnosti a odnesl poklady.
Jeho rodina zbohatla, ale brzy se našel muž, který králi řekl, že poklad nebyl úřadům předán. Král nařídil nálezce zajmout. Přísahal, že už všechno dal, ale král tomu nevěřil.
Chudák okusil jedy všeho utrpení, ale nikdy nic neřekl. Král se rozhněval a chtěl potrestat sedm kmenů své rodiny. Když byl odveden na popravu, poslal král služebníka, aby zjistil, co mu cestou řekne. Odsouzený muž řekl: "Buddha mluvil správně, je to skutečně jedovatý had."

Hlava a ocas hada

Žil jednou jeden had, jehož hlava a ocas se neustále hádaly.
Hlava říká ocasu: "Musím být považován za nejstaršího!" Tail odpoví: "I já si zasloužím být starší." Hlava říká: "Mám uši k slyšení, oči k vidění, ústa k jídlu, při pohybu jsem před zbytkem těla - proto bych měl být považován za staršího. A ty takové ctnosti nemáš." proto nemůžeš být považován za staršího." A ocas odpověděl: "Když tě nechám pohybovat se, pak se můžeš pohnout. Co když se třikrát omotám kolem stromu?" Právě to udělal. Hlava se při hledání potravy nemohla hýbat a málem zemřela hlady. Řekla ocasu: "Můžeš mě pustit, poznávám tě jako staršího."
Když ocas zaslechl tato slova, okamžitě se odvěsil od stromu. Hlava opět říká ocasu: "Protože jsi uznáván jako starší, uvidíme, jak půjdeš jako první." Ocas šel dopředu, ale neudělal ani pár kroků, protože spadl do ohnivé jámy a had v ohni zemřel.

vznešený manžel

Kdysi jeden muž, neobdařený rozumem, strádal žízní a hledal vodu. Když viděl opar, myslel si, že je to voda, rozběhl se tím směrem a dorazil k řece.
U řeky se zastavil a zíral do vody, díval se, ale nepil.
Lidé kolem se ptali: "Trýznil jsi tě žízní a spěchal jsi k řece. Tady jsi u vody, proč nepiješ?" Blázen odpověděl: "Vznešený člověk musí pít až do dna, já tedy musím vypít celou řeku. Ale je v ní hodně vody, nemůžeme ji ani vypít celou dohromady. Proto nepiju." ."

O třípatrové budově

Žil jednou jeden hloupý boháč. Byl hloupý, neměl o ničem ponětí. Šel k jinému boháčovi, viděl, že má věž o třech patrech – vysokou, prostornou, majestátní. Z jeho výšky byla vidět bezmezná vzdálenost.
Blázna zachvátila závist a pomyslel si: "V bohatství nejsem nižší než on, proč bych neměl postavit stejnou věž? Mám to udělat bez odkladu?"
Okamžitě zavolal tesaře a zeptal se ho: "Dokážeš postavit stejně krásnou věž, jako má ten boháč?" Tesař odpověděl: "Byl jsem to já, kdo to postavil." "Tak," řekl blázen, "postav mi teď přesně to samé."
Tesař okamžitě změřil terén a začal zakládat základy stavby. Ten blázen viděl, jak to udělal zdivo aby postavil nějakou stavbu, o něčem pochyboval a začal si dělat starosti. Protože na to nemohl přijít, zeptal se tesaře, co má v úmyslu udělat. "Postavte třípatrovou budovu," odpověděl tesař. Ale ten blázen pokračoval: "Nepotřebuji dvě patra. Nejdřív mi postav to nejvyšší!" - "Ale to se nikdy nestalo," odpověděl tesař. - Je možné bez položení základů postavit první patro? A bez postavení druhého, jak můžete postavit třetí?" Ale hlupák tvrdošíjně opakoval: "Ano, ta dvě spodní patra nepotřebuji. Vy mi dejte to horní!"

Šváb

Velký král měl kdysi ministra. Upadl do hanby a za trest ho král nechal zavřít na vrchol velmi vysoké věže. To se stalo a ministr tam zůstal a měl zemřít. Ale měl věrnou manželku. V noci přišla do věže a zeptala se svého manžela, jestli by mu mohla nějak pomoci. Ministr požádal svou ženu, aby se příští noc vrátila do věže a přinesla s sebou dlouhý provaz, silnou šňůru, přadeno nitě, hedvábné nitě, švába a trochu medu. Velmi překvapená laskavá manželka svého manžela poslechla a přinesla požadované věci. Její manžel jí přikázal, aby na švába pevně přivázala hedvábnou nit, pak jeho tykadla potřela kapkou medu a položila švába na zeď věže se zvednutou hlavou. Všechny tyto rozkazy splnila a šváb se vydal na dlouhou cestu. Když před sebou uslyšel vůni medu a chtěl ho získat, pomalu se plazil dál a dál, až nakonec dosáhl vrcholu věže, kde ho ministr popadl a zmocnil se hedvábí. Potom ministr řekl své ženě, aby druhý konec hedvábné nitě přivázala k niti, a vytáhl celé přadeno a zopakoval stejný příběh se silnou šňůrou a nakonec provazem. Zbytek byl snadný: ministr slezl z věže s lanem a utekl.

Marnotratný syn

Syn jednoho muže odešel do daleké země, a zatímco otec sbíral nevýslovné bohatství, syn stále chudl. Pak se stalo, že syn přišel do země, kde žil jeho otec, a jako žebrák prosil o jídlo a oblečení. Když ho otec uviděl v hadrech a chudobě, nařídil svým služebníkům, aby ho zavolali.
Když syn uviděl palác, do kterého byl přiveden, pomyslel si: "Určitě jsem u šlechtice vzbudil podezření a uvrhne mě do vězení." Plný strachu utekl, než uviděl svého otce. Potom otec poslal posly pro svého syna a ten byl chycen a přiveden zpět, navzdory jeho protestům a pláči. Ale otec nařídil služebníkům, aby s jeho synem zacházeli shovívavě; jmenoval svého syna pomocným dělníkem stejné hodnosti a vzdělání jako on. A mému synovi se jeho nová pozice líbila.
Otec z okna svého paláce pozoroval syna, a když slyšel, že je poctivý a pracovitý, čím dál víc ho vyvyšoval. Po mnoha letech přikázal svému synovi, aby k němu přišel, svolal všechny své služebníky a odhalil jim tajemství. Tehdy byl dříve nešťastný muž ze setkání se svým otcem nesmírně šťastný a naplněný štěstím.
Duše lidí tak musí být postupně vychovávány k vyšším pravdám.

Herec

Byl jednou jeden herec, který uměl zařídit představení všeho druhu, požádal bohatého hospodáře o vola. Hospodáře ani nenapadlo vyhovět jeho prosbě, a proto mu řekl:
- Dokážeš-li se stejnou pílí pokračovat ve svých výkonech dnem i nocí bez odpočinku po celý rok, dám ti vola.
Herec odpověděl, že může, ale obratem se zeptal, zda ho majitel bude moci celou tu dobu poslouchat. Odpověděl také, že může.
Když to všechno herec slyšel, jeho srdce se zaradovalo. Tři dny a tři noci neprojevil žádnou únavu a hospodář ho konečně omrzel poslouchat. Nařídil domácnosti, aby vola vyvedla a dala herci.

Podobenství o skryté perle

Někdo přišel do domu blízkého přítele a opilý si tam lehl. Mezitím musel jeho blízký přítel odejít za svou služební činností. Připevnil neocenitelnou perlu na podšívku hosta jako dárek a odešel. A tento muž ležel v bezvědomí, nic necítil a ničemu nerozuměl. Když vstal, odešel do ciziny, pracnou prací sehnal oblečení a jídlo a byl ve velké nouzi. Pokud se mu podařilo trochu získat, už se považoval za spokojeného. Potom se stalo, že ho potkal přítel a řekl:
- Hej, hodný manželi! Proč snášíš taková muka kvůli oblečení a jídlu? Dávno, s přáním pokoje a uspokojení pěti tužeb, jsem připevnil na podšívku tvých šatů neocenitelnou perlu, je stále na stejném místě, ale ty, aniž o tom nevíš, pracuješ a trpíš, abys si zajistil svou existenci. To je hloupé!

Blázen a sůl

Jednoho dne vstoupil blázen do domu muže. Majitel ho začal ošetřovat. Ale jídlo bylo nevýrazné a bez chuti. Když si to majitel uvědomil, přidal sůl. Když bylo dost soli k ochutnání, pomyslel si blázen: "Takže je to všechno o soli. Když jedna špetka soli chutná tak dobře, jaké to bude, když si dáte víc!"
Blázen je blázen: okamžitě začal jíst jen sůl. Polkl a místo toho, aby potěšil chuť, ho naopak trápil.

Kravské mléko

Jednou měli hosté přijít k jedné osobě. Rozhodl se sbírat kravské mléko s úmyslem je vykoupit a začal uvažovat takto: "Po nějaké době se nasbírá hodně mléka. Co když ho nebude kde skladovat nebo zkysne? přijmi hosty, pak dojit vše najednou. Poté, co učinil toto rozhodnutí, okamžitě oddělil krávu a tele a svázal je odděleně.
Uplynul měsíc a teprve potom uspořádal hostinu. Když se majitel setkal s hosty a usadil je, nakonec přivedl krávu dojit. Ale kráva neměla mléko: bylo pryč.

pražená semínka

Kdysi jeden blázen snědl syrová sezamová semínka a usoudil, že je to bez chuti. Usmažil je, začal jíst - vynikající.
Pomyslel si: "Nebylo by lepší zasadit pražená semínka? Pak budou hned chutnat!"
Semínka upražil a zasadil. Semena už ale nebyla životaschopná.

Buď svým vlastním světlem

Buddha umíral. Čtyřicet let chodil a tisíce lidí ho následovaly. Teď umíral. Řekl: "Toto je můj poslední den. Pokud se chcete na něco zeptat, zeptejte se. Přišla hodina, kdy každý musí jít svou vlastní cestou."
Buddhovy učedníky zahalila nekonečná temnota. Ánanda, milovaný učedník, plakal jako dítě. Z očí se mu valily slzy. Bušil se do hrudi, málem zešílel. "Co to děláš, Anando?" zeptal se Buddha. „Co teď budeme dělat?" odpověděl Ánanda. „Byl jsi tady, kráčeli jsme ve tvém světle. Všechno bylo bezpečné a dobré. Úplně jsme zapomněli, že je tma. Když jsme tě následovali, bylo všechno světlo. Teď odcházíš." Co bychom měli dělat?"?" A znovu začal plakat a naříkat. "Poslouchej," odpověděl Buddha, "čtyřicet let jsi chodil v mém světle a nedokázal jsi dosáhnout svého. Myslíš, že kdybych žil dalších čtyřicet let, dosáhl bys svého světla? Čím déle budeš choďte ve vypůjčeném světle, čím více napodobujte, tím více ztrácíte. Raději odejdu.“
Poslední slova, která vyšla z Buddhových úst, byla: "Buď svým vlastním světlem."

Nejnešťastnější na světě

Ve vesnici žil starý muž. Byl jedním z nejnešťastnějších lidí na světě. Celá vesnice z něj byla unavená: byl pořád zachmuřený, pořád si stěžoval, pořád měl špatnou náladu, pořád kysele. A čím déle žil, čím byl žlučovitější, tím jedovatější byla jeho slova. Lidé se mu vyhýbali: neštěstí se stalo nakažlivým. Nebýt s ním nešťastný bylo nějak urážlivé. Vytvářel pocit neštěstí i v ostatních.
Ale jednoho dne, když mu bylo osmdesát let, se stalo neuvěřitelné - nikdo tomu nemohl uvěřit. Okamžitě se kolem každého roznesla fáma: "Starý pán je dnes šťastný, nestěžuje si, usmívá se, dokonce se mu změnila tvář." Sešla se celá vesnice. Stařec se zeptal: "Co se ti stalo? Co se děje?" „Nic," odpověděl starý muž. „Osmdesát let jsem se snažil být šťastný a nic z toho nebylo. Tak jsem se rozhodl obejít se bez štěstí. Proto jsem šťastný."

Obchodníci a průvodce

Jednoho dne se obchodníci rozhodli navštívit zámořské země. Podle zákona o cestování si měli nejprve najít průvodce a až poté se mohli vydat na cestu.
Všichni obchodníci se pustili do hledání a našli průvodce. Hned je vedl. Zde se dostali na okraj velké pouště. Byl tam chrám, kde se přinášely oběti do nebe. Bylo potřeba obětovat člověka a až poté bylo možné postupovat dále.
Obchodníci se mezi sebou začali domlouvat:
- Všichni jsme příbuzní. Jak může být jeden z nás zabit? Zbývá pouze jeden vodič. Z nás všech jen on může být obětován nebi.
Ale nyní je obřad obětování u konce. Cestovatelé ztratili cestu a nevěděli, kam jít. Všichni zemřeli vyčerpáním a únavou.

Medicína pro dospívání

Jednou se vládci jednoho státu narodila dcera. Vládce zavolal lékaře a řekl mu:
Dejte mi lék, díky kterému moje dcera okamžitě vyroste.
- Najdu vynikající lék, ze kterého se vaše dcera okamžitě stane dospělou, - odpověděl lékař, - jen teď tam není, je konec. Musí být získán, A dokud nedostanu lék, vládce nesmí dceru vidět. Teprve poté, co jí dám lektvar, bude vládci ukázána dívka.
A bez prodlení se lékař vydal do vzdálených zemí pro medicínu.
Po dvanácti letech se vrátil z cesty, vzal dospělou dívku za paži a vedl ji k vládci. Vládce uviděl svou dceru, byl potěšen a pomyslel si: "A vskutku vynikající lékař, dal mé dceři lék, z něhož okamžitě vyzrála." Nařídil, aby jeho blízcí odměnili lékaře drahokamy.

Cukrová třtina

Jednoho dne zasadili dva lidé současně cukrovou třtinu a dohodli se: ten, kdo vypěstuje dobrou třtinu, dostane odměnu, a ten, kdo má špatnou, bude potrestán.
Pak si jeden z vyjednavačů pomyslel: "Samotná cukrová třtina je velmi sladká. Když z ní vymačkám šťávu a touto šťávou zaliji úrodu, bude moje třtina nepochybně lepší a vyhraju."
Vymačkal tedy šťávu z cukrové třtiny a zalil úrodu. Semena zemřela a všechna cukrová třtina, kterou měl, byla úplně pryč.

Umlčet

Jednou prošel Buddha kolem jedné vesnice. Shromáždilo se několik lidí – jeho odpůrců – a začali Buddhu vášnivě a zlostně urážet. Poslouchal v tichosti velmi klidně. A kvůli tomuto klidu se nějak cítili nesví. Objevil se trapný pocit: urážejí člověka a on poslouchá jejich slova jako hudbu. Něco tady nehraje.
Jeden z nich se obrátil k Buddhovi: "Co se děje? Nerozumíš, co říkáme?" "S pochopením je možné tak hluboké ticho," odpověděl Buddha. "Kdybys za mnou přišel před deseti lety, vrhl bych se na tebe. Tehdy to nebylo pochopení. Teď už chápu. A kvůli tvé hloupost, nedokážu se potrestat. jde o rozhodnutí, zda mě urazit nebo ne, ale přijmout vaše urážky nebo ne je moje svoboda. Nemůžete mi je vnutit. Jednoduše je odmítám, nestojí za to. můžete si je vzít pro sebe. Odmítám je přijmout.“

dřevěná socha

Byl tam muž, který byl oddaný Buddhovi celým svým srdcem. A měl krásnou starou dřevěnou sochu Buddhy, skutečné mistrovské dílo. Zacházel s ní jako se svým největším pokladem. Jednoho dne zima zimní noc tento muž zůstal sám v doškové chatrči. Byla krutá zima a on se třásl zoufalstvím z chladu. Zdálo se, že nadešla hodina jeho smrti. Nebyl čip, který by rozdělal oheň. O půlnoci, když byl muž téměř otupělý, se před ním objevil Buddha a zeptal se: "Proč mě nespálíš?" Dřevěná socha stále stála u zdi. Muž byl velmi vyděšený. Musel to být démon. "Co jsi říkal? Spálit sochu Buddhy? Nikdy! Nikdy!"
Buddha se zasmál a řekl: "Pokud mě vidíš v soše, chybím ti. Jsem v tobě, ne v soše. Nejsem v předmětu modlitby, jsem v tom, kdo se modlí. A to jsem já, kdo se v tobě třesu! Spal sochu!"

Imitace

Byl jednou jeden muž, který si chtěl získat přízeň panovníka. Ptal se všech, jak toho dosáhnout. Někdo řekl: "Chceš-li získat přízeň vládce, napodobuj jeho způsoby." „Tento muž okamžitě přišel k vládci, a když viděl, že mrká očima, začal také mrkat a napodobovat vládce.
Vládce se zeptal: "Je ti špatně? Nachladil jsi se? Proč mrkáš?"
Muž odpověděl: "Oči mě nebolí a ani nejsem nachlazený. Ucházím se o tvou přízeň, vládče. Vidím, že mrkáš, tak se tě snažím napodobit."
Když to vladař uslyšel, velmi se rozhněval a okamžitě vydal rozkaz tohoto muže tvrdě potrestat a vyhnat ho ze státu.

Zrcadlo

Žil jednou jeden muž. Byl extrémně chudý, žil v chudobě, hodně dlužil lidem a dluhy nebylo z čeho splácet. A pak utekl.
Dostal se do jakési pouště a tam našel truhlu s drahokamy a čisté zrcadlo. Leželo na klenotech a zakrývalo je. Když to vidí, chudák je velmi
byl potěšen.
Zvedl zrcadlo a našel v něm muže. Pak se vyděsil a sepjal ruce v gestu modlitby a řekl: "Myslel jsem, že rakev je prázdná, že v ní nic není. Najednou se ukázalo, že jste v ní, pane! Nezlobte se na mě!"

Co je cennější?

Jednou šli obchodníci obchodovat. Stalo se, že na cestě jejich velbloud zemřel. Mezi zavazadly, kterými byl velbloud naložen, bylo mnoho šperků, vynikající koberce z nejjemnější vlny a různé
jiné věci.
Jakmile byl velbloud mrtvý, byl stažen z kůže. Vrchní kupec odešel a nechal dva pomocníky, kterým řekl: "Dávejte dobrý pozor na velbloudí kůži, aby nezmokla a neshnila."
Chvíli po jeho odchodu začalo pršet. Zbývající dva hloupě přikryli velbloudí kůži drahými koberci – a všechny koberce shnily. Je možné porovnat hodnotu koberce a kůže?

Oženil se

Do jednoho města jako blesk z čistého nebe dorazila velmi mladá krásná žena. Nikdo nevěděl, odkud se vzala. Jeho původ byl zcela neznámý. Ale byla tak krásná, tak okouzlující, že nikoho ani nenapadlo zjistit, odkud se vzala. Lidé se sešli, celé město se shromáždilo a všichni mladí lidé, téměř tři sta lidí, si chtěli vzít tuto ženu.
Žena řekla:
- Podívej, jsem sám a je vás tři sta. Mohu si vzít jen jednoho, tak udělej tohle. Zítra přijdu znovu; Dávám vám dvacet čtyři hodin. Vezmu si někoho, kdo dokáže opakovat Buddhovu lotosovou sútru.
Mladí lidé spěchali domů. Nejedli, nespali, celou noc recitovali sútry. Deset uspělo.
Druhý den ráno se žena objevila a těch deset bylo vyzváno, aby recitovali. Žena poslechla. Všichni se úspěšně předvedli.
Ona řekla:
- Dobře, ale jsem sám. Jak si můžu vzít deset? Dám vám znovu dvacet čtyři hodin. Vezmu si někoho, kdo také dokáže vysvětlit význam lotosové sútry. Pokuste se pochopit: recitace je jednoduchá věc. Něco mechanicky opakujete a nechápete význam.
Všech deset spěchalo domů a hodně se snažilo. Další den se objevili tři. Pochopili pointu.
Žena řekla:
- Problém stále přetrvává. Počet se snížil, ale obtížnost zůstává. Mohu si vzít jen jednoho. Počkejme tedy dalších čtyřiadvacet hodin. Vezmu si člověka, který tuto sútru nejen pochopil, ale i ochutnal. Chtěl bych vidět, že lotos vstoupil do vaší bytosti, že jste si z lotosu něco vzali. Takže zítra přijdu znovu.
Přišel jen jeden člověk, ten definitivně vyhrál. Žena ho odvezla do svého domu za městem. Ten muž tento dům nikdy neviděl; dům byl velmi krásný, skoro jako ze světa snů. A u brány stáli rodiče této ženy. Přijali mladý muž a řekl: "Jsme velmi šťastní."
Žena vešla do domu a on si trochu popovídal s rodiči. Potom rodiče řekli:
- Jít. Musí na tebe čekat. Tady je její pokoj.
Otevřel dveře a vešel dovnitř, ale nikdo tam nebyl. Místnost byla prázdná. Do zahrady ale vedly další dveře. Zkontroloval: možná byla v zahradě. Ano, musela vyjít do zahrady, protože na cestě byly její stopy. Vydal se tedy po stopách. Ušel skoro míli. Zahrada skončila a teď stála na břehu krásné řeky – ale žena tam nebyla. Zmizely i stopy. Zůstaly jen dvoje boty, které patřily
žena.
Teď byl zmatený. Co se stalo? Rozhlédl se – nebyla tam žádná zahrada, žádný dům, žádní rodiče, nic. Všechno je pryč. Ohlédl se. Nebyly tam boty, nebyla tam žádná řeka. Všude kolem byla prázdnota a velký smích.
A smál se. Oženil se.

Tři dorty

Kdysi žili manželé. Měli tři dorty. Manželé si je rozdělili, každý snědl koláč a ještě jeden koláč zůstal.
Shodli se: kdo promluví, prohraje dort. Jakmile uzavřeli tuto dohodu, nikdo z nich se již neodvážil mluvit – a to vše kvůli jednomu dortu.
Uplynul nějaký čas. Zloději se dostali do jejich domu. Okradli je. Všechno dobré, co měli, padlo do rukou zlodějů. Manžel a manželka to viděli, ale kvůli dřívější dohodě nepromluvili ani slovo.
ujistili se, že majitelé mlčeli, zmocnili se zloději manželky před manželem. Manžel se na to beze slova podíval. Pak manželka vykřikla: "Zloději!" A obrátila se k manželovi: "Co jsi ty bláho, kvůli nějakému koláči se díváš na zloděje a nekřičíš!"
Pak manžel zatleskal, zasmál se a řekl: "No, ženo, teď je to určitě moje. A nic nedostaneš!"

kupující ovoce manga

Kdysi dávno poslal bohatý muž muže, aby mu dal peníze, aby koupil mango na zahradě jiného muže. Bohatý muž potrestal sluhu:
- Kupujte pouze v případě, že jsou plody chutné a sladké.
Muž si okamžitě vzal peníze a šel nakupovat. Majitel sadu řekl:
- Na tomto stromě mám všechny plody dobré, ani jedno není špatné. Vyzkoušíte si jeden – bude vám stačit k pochopení.
Kupující uvedl:
- Každé ovoce musím ochutnat, teprve potom je mohu koupit. A když zkusím jen jeden, jak se dozvím o ostatních?
A začal zkoušet jedno ovoce za druhým, dokud nevyzkoušel všechno. Potom vzal manga a odnesl je svému pánovi. Když boháč viděl okousané ovoce, pocítil k nim odpor a nejedl. Musel jsem všechno vyhodit.

Stejná poloha těla

Jednoho dne se Ananda zeptal Buddhy... Žil s ním deset let a byl velmi překvapen, že Buddha zůstal celou noc ve stejné pozici. Jeho ruce zůstaly na stejném místě, kam je položil, když šel spát. Ananda byl překvapen a ohromen tím, že Buddha zůstal celou noc ve stejné pozici. Jednou řekl:
"Není pro mě dobré vstát a dívat se na tebe, neměl bych to dělat, ale zajímá mě všechno, co s tebou souvisí, a jsem zmatený: zůstáváš celou noc ve stejné pozici." Spíte nebo jste stále při vědomí?
A Buddha odpověděl:
- Spánek se děje s tělem, zůstávám na něj ve střehu. Teď přichází spánek, teď přišel, teď se prohloubil, teď se tělo uvolnilo, ale moje vědomí zůstává.

Brána, lano a osel

Nějaký muž se vydal na dlouhou cestu. Řekl svému sluhovi:
- Dobře hlídejte bránu. Sledujte také lano, kterým je oslík přivázán.
Po odchodu majitele začala v sousedním domě hrát hudba. Sluha tak dychtivě poslouchal, že se neovládl: rychle svázal vrata provazem, nasadil je oslovi na hřbet a šel poslouchat hudbu, kde byla zábava.
Když sluha odešel, zloději vše z domu vynesli. Pán se vrátil a zeptal se sluhy:
- Kam se věci poděly?
Sluha odpověděl:
-Při odchodu mi majitel svěřil bránu, osla a lano. Všechno ostatní se mě netýká.

Existuje Bůh?

Jednoho dne, časně ráno, když Buddha vyšel na ranní procházku, se ho muž zeptal:
- Existuje Bůh? Buddha se na vteřinu podíval muži do očí a řekl:
- Ne, Bůh vůbec neexistuje, nikdy nebyl, nikdy nebude. Vyhoď všechny ty nesmysly z hlavy.
Muž byl v šoku.
Buddhu doprovázel Ananda. Vždy doprovázel Buddhu.
Uprostřed téhož dne přišel další muž a zeptal se:
- Existuje Bůh?
Buddha řekl:
- Existuje, vždy bylo, vždy bude. Hledej a najdeš.
Ánanda byl velmi zmatený, když si vzpomněl na odpověď, kterou Buddha ráno dal, ale neměl příležitost se zeptat, protože kolem bylo mnoho lidí.
A než se stačil zeptat, večer při západu slunce přišel třetí muž. Buddha seděl pod stromem a pozoroval západ slunce a krásné mraky a muž se zeptal:
- Existuje Bůh?
Buddha jednoduše udělal gesto rukou a vyzval osobu, aby se posadila, zatímco on sám zavřel oči. Muž ho poslechl. Několik minut seděli mlčky, pak muž vstal. Už se stmívalo, slunce už zapadlo. Dotkl se Buddhových nohou a řekl:
- Děkuji za odpověď, jsem vám velmi vděčný. A pak odešel. Tady Ananda neodolal. Když byli sami, řekl:
- Dnes v noci nebudu moct spát, když mi neodpovíš. V jeden den dáte tři různé odpovědi na stejnou otázku. Co se děje? Způsobili jste mi velký zmatek.
Buddha řekl:
- Neodpověděl jsem ti, proč jsi zmatený? První muž byl věřící. Věřil v Boha a nepřišel problém objasnit, ale získat potvrzení. Byl to učenec, dobře zběhlý v Písmu svatém. Potřeboval šok a já ho šokovala, protože nechci podporovat něčí přesvědčení. Všechna přesvědčení jsou špatná. Znalosti jsou úplně něco jiného.
Druhý člověk byl ateista, nevěřil v Boha. Byl to také vědec a byl plný nejrůznějších nápadů, ale byl pravým opakem prvního člověka. Chtěl, abych podpořil jeho nevěru.
Třetí osoba byla skutečným hledačem. Nehledal odpověď, chtěl zažít. Byl to muž s velkou sebedůvěrou. Chtěl, abych mu něco prozradil, a tak jsem mu neodpověděl, ale prostě jsem se nabídl, že si ke mně sednu. A něco se stalo.

Maso z jednoho bažanta

Jednou těžce onemocněl muž. Šikovný lékař ho prohlédl a řekl, že potřebuje pravidelně jíst maso jednoho bažanta, jedině tak se nemoci zbavit.
Tento pacient si koupil bažanta na trhu5, snědl ho a už ho nesnědl.
Po nějaké době doktor uviděl tohoto muže a zeptal se: "Je vaše nemoc pryč?" Pacient odpověděl: "Minule jste mi vy, doktore, nařídil, abych pravidelně jedl maso jednoho bažanta. Bažant, kterého jsem jedl, už skončil a já se už neodvažuji jíst."

víra

Marpa, guru Milarepy, slyšel o jistém učiteli, šel za ním a zcela mu důvěřoval. Pak se zeptal učitele:
- Co mám teď dělat?
Učitel řekl:
„Protože jsi ve mě věřil, nemusíš nic dělat. Jen věř dál. Moje jméno je pro vás jedinou tajnou mantrou. Pokaždé, když se dostanete do problémů, zapamatujte si moje jméno a všechno bude v pořádku.
Marpa mu padl k nohám. Rozhodl se to hned zkusit, protože to byl tak jednoduchý člověk. Šel podél řeky. Ostatní studenti, kteří strávili léta s učitelem, tomu nemohli uvěřit - chodil po vodě!
byl překvapený učitel. Všichni běželi k řece a tam se Marpa procházel po vodě, zpíval písně a tančil. Když se přiblížil ke břehu, učitel se zeptal:
- Jaké je tajemství?
Marpa odpověděl:
- Tajemství? Je to stejné tajemství, jaké jste mi řekl – vaše jméno. Pamatuji si tě. Řekl jsem: "Pane učiteli, nechte mě chodit po vodě." A stalo se.
Učitel nemohl uvěřit, že jeho jméno... Sám nemohl chodit po vodě. Ale možná... Nikdy to nezkusil. Ale bylo by lepší zkontrolovat pár věcí, než to zkusíte, a tak řekl Marpovi:
- Můžeš skočit z toho kopce?
Marpa řekl:
- Cokoli si objednáte.
Vyšel na kopec a skočil, zatímco učedníci stáli v údolí a čekali, až bude Marpa roztříštěn. Ale Marpa pomalu s úsměvem sestoupil do lotosové pozice. Sestoupil do údolí a přistál pod stromem. Studenti ho obklopili.
Učitel řekl:
- To už je něco. Použil jsi moje jméno?
Marpa odpověděl:
- Bylo to provedeno vaším jménem.
Potom učitel řekl:
- To stačí, teď zkusím chodit po vodě.
A s prvním krokem zmizel pod vodou. Studenti se vrhli do vody a učitele nějak vytáhli. Marpa se zeptal:
- Co se stalo?
Učitel odpověděl:
-Odpusť mi. Nejsem učitel, jsem jen simulant. Nefungovalo vám moje jméno, ale víra v něj.

Správa lodí

Byl jednou jeden muž ze šlechtického rodu. Se společností obchodníků se vydal na moře pro poklad. Pevně ​​si zapamatoval pravidla pro řízení lodí, které vyplouvaly na moře, a neustále říkal, jak to udělat. Obchodníci byli prodchnuti hlubokou důvěrou v jeho slova.
Krátce poté, co vypluli na moře, kormidelník onemocněl a náhle zemřel. A pak na jeho místo nastoupil „kdo znal všechna pravidla“. Když se dostali do víru, oznámil všem, co mají dělat, aby se posunuli vpřed.
Loď se ale začala točit na místě a nemohla plout dál, k místu, kde byly poklady. Všichni obchodníci, kteří na něm byli, se utopili.

sto stop

Stonožka má sto nohou. Králík ji viděl a nemohl tomu uvěřit. Řekl:
- Teto, jsem velmi v rozpacích, nedokážu si představit, jak to zvládáš. Kdybych měl sto nohou, nikdy bych nemohl chodit. Byl bych úplně zmatený.
Tady o tom Stonožka nikdy nepřemýšlela
proč nebyla zmatená? Ale teď řekla
- Nikdy jsem o tom nepřemýšlel, budu o tom přemýšlet. Začala přemýšlet, poprvé si uvědomila sama sebe. Podívala se na své nohy a byla zmatená. Upadla! Řekla králíkovi:
- Nikdy se neptejte na takové otázky! Vždy jsem chodil a nikdy jsem neměl žádné problémy. A zmátl jsi mě. Teď už nikdy nebudu moci pořádně chodit. Tento problém mě bude pronásledovat. co je první? Co je to druhé? A celá stovka nohou!

Sledujte cestu

Ve městě Savatghi v severní Indii měl Buddha velké centrum. Lidé tam přišli praktikovat meditaci a poslouchat, jak mluví o dharmě. Každý večer přišel mladý muž a poslouchal. Roky poslouchal Buddhu, ale ani jednou se nepokusil změnit sám sebe.
Uplynulo několik let a pak jednoho večera tento mladý muž přišel brzy a uviděl Buddhu samotného. Přistoupil k němu a řekl:
"Pane, mám na mysli pouze jednu otázku a z ní pramení všechny pochybnosti."
- Ano? Na cestě dharmy by nemělo být pochyb. Podívejme se, jaká je vaše otázka?
- Pane, již mnoho let přicházím do vašeho meditačního centra; Všiml jsem si, že kolem vás je mnoho poustevníků, mnichů a jeptišek a ještě více laiků a laiků; někteří z nich také létají. Vidím, že někteří z nich jasně dosáhli konečné fáze: je zcela zřejmé, že se zcela osvobodili. Vidím také, že jiní zažili nějakou změnu ve svém životě: stali se lepšími, než byli předtím, i když bych netvrdil, že jsou zcela osvobozeni. Ale, pane, také jsem si všiml, že mnoho lidí. Mezi nimi – a já také – jsme zůstali takoví, jací byli, a dokonce se zhoršili.
Proč tomu tak je, pane? Lidé k vám přicházejí, tak skvělý člověk, plně osvícený, tak mocný a soucitný. Proč nepoužiješ svou sílu a soucit, abys je všechny osvobodil?
Buddha se s úsměvem zeptal:
-Kde bydlíš, mladý muži, kde jsi se narodil?
"Pane, žiji zde v Savatghi, v tomto hlavním městě království Koala."
- Ano, ale z rysů tvé tváře vidím, že ses tu nenarodil. odkud jsi?
- Pane, pocházím z města Rajagriha, hlavního města království Magadha. Před několika lety jsem se přestěhoval sem do Savatghi.
-A co, přerušil jsi všechny vazby s Rajagrihou?
- Ne, pane, mám tam příbuzné, mám tam přátele; a tam mám práci.
"Pak nepochybně často navštěvujete Rádžagrihu ze Savatghy?"
- Ano, pane. Každý rok jedu do Rádžagrihy mnohokrát a vracím se do Savatghi.
"Když jsi odsud tolikrát cestoval do Rádžagrihy, určitě znáš dokonale cestu?"
- Ach ano, pane, znám ji důkladně. A i kdybych byl slepý, pravděpodobně bych dokázal najít cestu do Rajagriha - tak často jsem po ní chodil.
"A vaši přátelé, kteří vás dobře znají, by samozřejmě měli vědět, že pocházíte z Rajagrihy a usadili jste se zde." Musí vědět, že často navštěvujete Rádžagrihu a že tuto cestu důkladně znáte?
-Ach ano, pane! Všichni moji příbuzní vědí, že často jezdím do Rádžagrihy a cestu tam důkladně znám.
„Pak by se muselo stát, že někteří z nich za vámi přišli a požádali vás, abyste jim vysvětlil cestu odtud do Rádžagrihy. Mlčel jste v takových případech o něčem nebo jste k nim podrobně vysvětlil cestu?
Co se má skrývat, pane? Vysvětluji jim co nejjasněji: nejprve jděte na východ, pak se otočte směrem k Benares, pokračujte, dokud nedosáhnete Gaia, a pak přijdete do Rajagrihy. Dávám jim to jasně najevo, pane.
- A tito lidé, kterým dáváte tak jasná vysvětlení - ti všichni přišli do Rajagrihy?
- Ne, samozřejmě, pane! Do Rádžagrihy přijdou jen ti, kteří dojdou až na konec.
"To ti vysvětluji, mladý muži!" Přicházejí ke mně a odcházejí s vědomím, že existuje člověk, který prošel cestu odtud do Nirvány a který tuto cestu důkladně zná. Lidé za mnou přicházejí a ptají se: jaká je cesta k Nirváně, k Osvobození? Co bych měl skrývat? Vysvětluji jim tuto cestu jasně: tady to je, tato cesta. Pokud někdo jen kývne hlavou a řekne, dobře řečeno, dobře řečeno, dobře, ale já na to neudělám krok, úžasný způsob, ale nedám si tu práci tam jít, jak pak může takový člověk dosáhnout konečných cílů?
Ke konečnému cíli nikoho na ramenou nenesu. Nikdo nemůže nést druhého na svých bedrech ke konečnému cíli. Největší věc - můžete říci s láskou a soucitem: hle, on je tato cesta, a já jsem po ní kráčel takto; pracuj a ty, jdi a ty – a dosáhneš konečného cíle. Ale každý musí jít sám, každý krok na cestě udělat sám. Každý, kdo na této cestě udělal krok, je o krok blíže k cíli. Ten, kdo udělal sto kroků, je o sto kroků blíže k cíli. Když prošel všemi kroky, dosáhl konečného cíle. Cestu si ale musíte projít sami.
Oblázky a ghí
Jednoho dne přišel k Buddhovi mladý muž; pořád plakal, plakal a nemohl se uklidnit. Buddha se ho zeptal:
- Co je s tebou, mladý muži?
"Pane, můj starý otec včera zemřel."
- Co můžeš udělat? Pokud zemřel, nebude vzkříšen ze smutku.
Ano, rozumím tomu, pane. Platit za příčinu nepomůže. Ale přišel jsem za vámi, pane, se zvláštní prosbou: udělejte prosím něco pro mého mrtvého otce!
- Ano? Co mohu udělat pro tvého mrtvého otce?
- Pane, udělejte něco. Protože jsi tak mocný; Samozřejmě můžete. Podívejte: kněží, kteří odpouštějí hříchy, kteří žijí z almužen, provádějí jakékoli rituály, aby pomohli zesnulým. A jakmile se na zemi vykoná takový obřad, otevřou se brány nebeského království a zesnulému je dovoleno tam vstoupit: dostal propustku. Vy, pane, jste tak mocný! Pokud provedete rituál pro mého otce, nejenže dostane propustku, ale bude mu uděleno povolení zůstat tam natrvalo; bude mít volný přístup do nebeského světa! Prosím, pane, udělejte pro něj něco!
Ubohý prosťáček byl tak přemožen žalem, že neslyšel žádné rozumné argumenty. Buddha musel použít jinou metodu, která mu pomohla pochopit. Řekl tedy mladíkovi:
- Dobře, jdi na trh a kup dva hliněné hrnce.
Mladý muž byl šťastný chlapec; myslel si, že Buddha souhlasil s provedením obřadu pro jeho otce. Běžel na trh a vrátil se se dvěma poty. "Výborně," řekl mu Buddha, "naplňte jeden hrnec ghí."
Mladý muž to právě udělal.
- A druhou vyplňte oblázky.
Tohle taky udělal.
Nyní uzavřete jejich otvory, pevně je utěsněte!
Mladík poslechl.
- Teď je dejte do rybníka.
Sotva řečeno, bylo uděláno: dva hrnce se ocitly pod vodou.
-Teď přines dlouhou tyč, zaklepej na hrnce a rozbij je! - řekl Buddha.
Mladý muž byl potěšen, protože si myslel, že Buddha provádí pro jeho otce nějaký zvláštní obřad.
Podle staroindického zvyku, když muž zemře, syn odnese jeho mrtvé tělo na místo ke spálení, položí ho na pohřební hranici a zapálí dříví. Když je tělo napůl spáleno, syn vezme tlustou hůl a rozdrtí s ní lebku. Podle prastaré víry, jakmile se v tomto světě otevře lebka, okamžitě se nahoře otevřou brány Nebeského království. A tak si teď mladík pomyslel: "Včera bylo otcovo tělo spáleno a proměněno v popel; teď si Buddha přeje, abych tyto hrnce jako symbol rozbil." Tento rituál ho velmi potěšil. Vzal hůl, jak nařídil Buddha, tvrdě udeřil do hrnců a rozbil je. Olej z jednoho hrnce okamžitě vyplaval nahoru a kolébal se na povrchu a z jiného hrnce se na dno vysypaly kamínky. Potom Buddha řekl:
- No, mladý muži, dělal jsem, co jsem mohl. Nyní zavolejte své kněze a divotvůrce a požádejte je, aby začali zpívat a modlit se: "Ó oblázku, vstaň! Ó oleji, sestup!" Pojďme se podívat, co se stane!
- Oh, pane, to je vtip! Stává se to? Oblázky jsou těžší než voda a zůstanou na dně. Nemůže povstat, pane, je to zákon přírody. Ropa je lehčí než voda - určitě zůstane na povrchu, nemůže se potopit, pane, to je zákon přírody!
- Ty, mladý muži, víš tolik o přírodních zákonech, ale stále jsi nepochopil přírodní zákon: kdyby tvůj otec celý život dělal věci těžké jako oblázky, jistě padne na dno, a kdo umět ho vychovat? A kdyby jeho činy byly lehké jako máslo, jistě povstane, a kdo ho může strhnout?
Čím dříve tento přírodní zákon pochopíme a začneme žít v souladu s ním, tím dříve se ze stavu našeho smutku dostaneme.

semeno a ovoce

Co je příčina, to je výsledek. Jaké je semeno, takové bude ovoce. Jaký je čin, takový bude výsledek.
Farmář zasadí dvě semena do stejné půdy. Jedno semeno je semeno cukrové třtiny, druhé semeno neemu, tropického stromu s dřevem a listy velmi hořké chuti. Dvě semena ve stejné půdě dostávají stejnou vodu, stejné sluneční světlo, stejný vzduch; příroda jim dává stejnou výživu. Vylezou dva drobné klíčky a začnou růst. Co se stalo s neemovým semenem? Vyvinula se v rostlinu s hořkostí v každé žilce, zatímco každá žíla cukrové třtiny je sladká. Proč je příroda k jedné rostlině tak laskavá a k druhé tak drsná?
Ne, příroda není ani laskavá, ani krutá. Funguje podle neměnných zákonů. Příroda pouze napomáhá projevení kvalit různých semen. Veškerá výživa pouze přispívá k tomu, aby semeno odhalilo kvalitu dřímající v jeho hlubinách. Semeno cukrové třtiny má sladkost, takže rostlina nebude mít nic jiného než sladkost. Semeno neem má kvalitu hořkosti; a rostlina nebude mít jinou vlastnost, ale pouze hořkost. Jaké je semeno, takové bude ovoce.
A rolník jde ke stromu Nima, třikrát se mu ukloní, sto osmkrát strom obejde a pak mu přinese květiny, kadidlo, svíčky, ovoce, sladkosti. Poté se začne modlit: "Ó duche stromu neem, buď milostivý, dej mi sladká manga; chci sladká manga!" Chudák duch stromu neem: ano, není schopen je dát, nemá na to moc. Pokud někdo chce sladká manga, měl by zasadit semínka mangovníku – a pak nemusí nikoho žádat o pomoc, pak všechno ovoce, které dostane, budou sladká manga. Jaké je semeno, takové bude ovoce.
Naše potíž, naše nevědomost spočívá v tom, že při zasévání semen zůstáváme nepozorní. Stále sázíme semínka neem, a když je čas sklízet ovoce, najednou si uvědomíme, že chceme sladké mango; a pojďme plakat, modlit se a doufat v mango. Ale to nemá smysl.

Oráč

Jednou byl Dokonalý v Magadze, v malé vesnici. V té době bylo zapřaženo pět set pluhů Brahmin Kazibharadvaga, protože nadešel čas setby. Časně ráno se Dokonalý oblékl a vzal svou misku a šel na místo, kde pracoval bráhman Kazibharadvaga. V té době se brahman podělil o jídlo. Dokonalý se přiblížil a stál opodál. Když bráhman viděl, že Dokonalý stojí, jako by žádal o almužnu, řekl mu:
- Já, ó poutníku, orej a sej; orat a zaset, jím; a ty, poutníku, měl jsi orat a zasít, a když jsi oral a zasel, jez.
- Ó Brahmine, orám a seju, a když orám a zaseju, jím.
- Nevidíme však ani jho, ani pluh ctihodného Gautamy, nevidíme ani jeho voly, ani radlici.
A znovu mu ctihodný Gautama řekl:
- Ó Brahmine, orám a seju, a když orám a zaseju, jím.
Potom Brahman oslovil Dokonalého těmito slovy:
- Říkal jsi si oráč, ale nikdo tě neviděl orat; řekněte nám, jak a čím oráte, vysvětlete nám to.
A Dokonalý odpověděl:
- Víra je semeno, pokání je déšť, rozum je můj pluh a mé jho, pokora je oj mého pluhu, rozum je otěže, hluboký odraz je má radlice.
Hlídám se ve fyzičnosti, držím se slova, v jídle jsem umírněný; Znám Pravdu a plést s ní plevel. Láska je moje vysvobození; askeze je mým břemenem; nese mě do Nirvány, nese mě, aniž by se otočil, bez smutku kvůli místu, které za námi zůstalo.
Když je má orná půda zorána, nese plody nesmrtelnosti; oráním této orné půdy se zbavíte utrpení.

Želva

Dlouhou dobu žila želva v jezeře. Do konce léta jezero vyschlo, což jí způsobilo velké utrpení. Pár hus, letící nad jezerem, uviděl nebohou želvu a pocítil k ní nejvyšší soucit. Rozhodli se želvu přesunout na jinou vodní plochu. Husy vzaly dlouhý klacek za oba konce a želva se chytila ​​jeho středu zuby. Před letem husy varovaly želvu, aby byla během letu zticha, dokud nepřistanou na vodě, jinak by mohla spadnout na zem a zvýšit své utrpení. Když husy přeletěly nad vesnicí, viděly je děti.
"Hele, hele, dvě husy nesou želvu," křičeli a začali volat ostatní, aby se podívali.
Želva slyšela a nemohla se ovládnout a zakřičela:
- Nebyly to husy, kdo uhodl, že mě takhle ponesou, naučil jsem je sám.
Pak hůl pustila a spadla na zem. Děti želvu chytily a začaly ji mučit. bohatý chudý muž
Byl jednou jeden šlechtic, který získal vzácnou vzácnou schránku z voňavého santalového dřeva zdobenou zlatem. Tento vznešený muž veřejně oznámil:
"Dám tento klenot nejchudšímu muži na světě."
Pro tuto krabici za ním přišlo mnoho chudých lidí, ale on vždy odpověděl:
Nejste nejchudší člověk na světě.
Všichni byli překvapeni:
Opravdu se chystáte tuto krabici někomu darovat?
Urozený muž odpověděl:
Dám to nejchudšímu muži na světě. A já vám řeknu, kdo je nejchudší člověk na světě. Nejchudším člověkem na světě není nikdo jiný než náš král Prasenajit.
Tato slova se postupně dostávala k uším krále Prasenajita, který se na to velmi zlobil:
- Jak to! Vždyť já jsem král! Jak mohu být nejchudší člověk na světě? Najdi toho muže a přiveď ho ke mně!
Král Prasenajit přivedl tohoto muže do své pokladnice a zeptal se ho:
- Víš, co je tohle za místo?
Urozený muž odpověděl:
- Toto je pokladnice, kde máte zlato.
- A co je to? zeptal se král.
- Toto je pokladnice, kde máte stříbro.
- A co je to?
- Toto je pokladnice, kde ukládáte drahokamy.
Pak král Prasenajit zlostně vykřikl: Tak víte, že moje pokladnice jsou plné zlata a stříbra, že mám tolik bohatství. Jak
můžeš mě pomlouvat tím, že mě nazýváš nejchudším mužem na světě?
Ale tento vznešený muž odpověděl, že ačkoli má král Prasenajit bohatství, není schopen se postarat o potřeby ostatních lidí ve svém království. Přestože byl král bohatý, nemohl své bohatství využít, nebyl tedy nejchudší?

Zakřivený mléčný pudink

Dva velmi chudí chlapci žili z almužny; žebrali v různých domech města a vesnice. Jeden z nich byl od narození slepý a druhý se o něj staral; tak šli spolu a prosili o almužnu.
Jednoho dne slepý onemocněl. Společník mu řekl:
- Zůstaň tady a odpočívej a já půjdu požádat o jídlo pro nás oba, přinesu ti ho.
A šel pro almužnu. Toho dne se stalo, že mladík dostal velmi chutné jídlo - kheer, indický mléčný pudink. Takový pokrm ještě nikdy neochutnal a moc mu chutnal. Tenhle pudink ale bohužel neměl kam kamarádovi odnést, tak ho snědl celý. Mladý muž se vrátil ke svému slepému společníkovi a řekl:
- Škoda, dnes mi naservírovali skvělé jídlo, mléčný pudink, a ani jsem vám nemohl přinést.
- Co je to mléčný pudink? zeptal se slepý mladík.
- No, je bílý. Koneckonců, mléko je bílé.
Slepý od narození, jeho soudruh nerozuměl.
- Co je to "bílá"?
- Ty nevíš, co je "bílá"?
- Ne nevím.
- Je to opak černé.
- Co je to "černé"?
Ani nevěděl, co znamená "černá".
- Oh, pokuste se pochopit - "bílá"!
Slepý mladík tomu ale nerozuměl. Proto se přítel rozhlédl, uviděl bílého jeřába, chytil ptáka a přinesl ho slepci se slovy:
- Bílá vypadá jako tento jeřáb.
Slepý mladík bez zraku napřáhl ruce a nahmatal ptáka prsty:
Teď už chápu, co znamená "bílá". Je měkký.
- Ne, nic společného s měkkým. Bílá je bílá. Zkus pochopit.
- Proč, řekl jsi mi, že to vypadá jako tenhle jeřáb; Cítil jsem to, je to tak měkké. Takže mléčný pudink je měkký, takže "bílý" je "jemný".
- Ne, ne, ty to nechápeš. Zkus to znovu.
Slepec znovu nahmatal jeřába, přejel rukou od zobáku ke krku, k tělu, ke konci ocasu.
- Oh, teď už rozumím! Rozumět! Je ohnutý. Mléčný pudink - křivý!
Nerozuměl tomu, co mu jeho soudruh říkal, protože neměl schopnost cítit, co znamená „bílá“.
Stejně tak, pokud nemáte schopnost prožívat realitu takovou, jaká je, realita pro vás vždy zůstane pokřivená.

Trest

Jednoho dne si k soudnímu úředníkovi stěžoval pes. Úředník byl velmi překvapen a zeptal se:
- Jak může pes přijít se stížností?
Pes řekl:
- Pane úředníku! Dlouho jsem bloudil a měl velký hlad. Šel jsem proto do jednoho domu a požádal o jídlo, při dodržení všech pravidel a obřadů pro psa / Majitel tohoto domu mi však nejen nedal jídlo, ale také mě zbil. Úředník, který to slyšel, zvolal:
- Ach, ukázalo se, že pro psy je při žebrání více obřadů! Pojď, řekni mi o nich.
Pes řekl:
-Když my psi žebráme o jídlo, musíme dodržovat určitá pravidla. Přední nohy bychom měli natáhnout tak, aby byly v bráně domu, ale zadní nohy a ocas musí určitě zůstat mimo bránu. Přesně to jsem udělal, proč mě zbili?
Po poslechu psa úředník zvolal:
- Hledej toho muže! Tuto záležitost je třeba řešit!
Muž, který psa bil, se při výslechu ihned přiznal a byla tak prokázána jeho vina. Úředník se zeptal psa:
- Jak bys chtěl potrestat toho, kdo tě zbil?
Pes odpověděl:
- Chci, aby pan soudce za trest udělal z tohoto muže bohatého muže.
Soudce se zasmál.
- Abys ho potrestal, žádáš mě, abych ho zbohatl - nevyvázl jsi příliš lacino?
Pes odpověděl:
- Oznámím vám, pane soudce, že než jsem se stal psem, byl jsem bohatým mužem. Ale protože jsem byl tehdy nelidský, hloupý, chamtivý a zlý, narodil jsem se znovu v podobě psa a prošel jsem nesčetnými mukami: hlídal jsem dům, jedl zbytky, trpěl bitím a mnoha utrpeními. Žádám tedy, aby se tento muž za trest obohatil.

"Byl jsem vedle tebe"

Abychom Maitreyu spatřili, museli ho rozjímat tantrickým způsobem. Aby to udělal, Asanga našel Učitele, který vlastnil tantrický způsob kontemplování Maitreyi, přijal od něj zasvěcení a odešel do jeskyně k meditaci. V prvních třech letech kontemploval přísně podle pravidel stanovených Učitelem, se čtením manter. Ale čas plynul bez znatelného úspěchu. Maitreyu neviděl ani ve snu. Pak ztratil srdce a vydal se toulat světem. Jednoho dne potkal starého muže na břehu vyschlé řeky. Když se k němu Asanga přiblížil, měl plné ruce práce s pletením rybářské sítě. Asanga se ho překvapeně zeptal:
- Co děláš?
Stařec odpověděl:
Pletím sítě na ryby.
Ale kde máte vodu, ve které by se nacházely ryby? zeptal se Asanga.
Starý muž ukázal prstem na vyschlou řeku a řekl:
- Voda poteče tímto kanálem v budoucnu a budou tam ryby.
Asanga se zamyslel a došel k závěru, že se dostatečně nevěnuje kontemplativní praxi, protože obyčejní smrtelníci, bojující o život a doufající v téměř neuskutečnitelné, se neodchylují od svého životního cíle a pokračují v tvrdohlavém jednání, a on, toužící kontemplovat vítězný, ustoupil od cíle. S těmito myšlenkami se Asanga vrátil do jeskyně.
Uplynuly další tři roky praxe, ale přesto se mu nepodařilo Maitreyu spatřit ani ve snu. Tentokrát, když míjel opuštěný lom, všiml si muže, který třel velký kus kamene o jiný kámen. Asanga k němu přistoupil a zeptal se:
- Proč mažete tento blok?
Muž vysvětlil:
- Jsem odborník vzácné kameny, zejména diamanty. Tento blok, který mám v rukou, má tenké bílé žilky, které se sbíhají jako paprsky uprostřed. To je znamení, že ve středu bloku je diamant. Ale když rozbiju kvádr perlíkem, tak se zlomí i diamant, takže třením o další kámen se postupně dostanu k diamantu samotnému a budu boháč. Všechno bohatství pochází z tvrdé práce.
Když to Asanga slyšel, přemýšlel o tom a řekl si:
- Pokud lidé nešetří silou a energií pro své vlastní obohacení, jak slabý jsem při hledání vedení na Cestě vedoucí k Nirváně. Je nutné, nešetřit úsilím, pokračovat v tantrické praxi.
Znovu se vrátil do jeskyně a pokračoval v rozjímání o Maitreyovi.
Uběhly další tři roky, ale žádné změny nepocítil. Asanga si pomyslel: "Seděl jsem za účelem kontemplovat Maitreyu devět let v kontemplativní praxi a nedosáhl jsem ničeho. Zjevně karmicky nejsem předurčen splnit svůj plán v tomto životě, a proto vyjadřuji své přání Maitreyovi, abych viděl a přijmi pokyny na cestách dokonalosti v příštím životě."
A znovu se šel toulat. Tentokrát Asanga prošel pod velkou kamennou terasou a všiml si kapek vody neustále kapající shora v určitém intervalu na stejné místo, což způsobilo, že se v ní vytvořila miskovitá prohlubeň. To ho zasáhlo: "Kolik let a kolik kapek spadlo na kamennou desku, aby se v ní objevila taková prohlubeň? Zřejmě trvalo více než tucet let, než kapky vytesaly takovou misku."
A pak si Asanga uvědomil, že ve všech skutcích je k dosažení cíle zapotřebí vytrvalost a vytrvalost: „Koneckonců hledám Maitreyu Buddhu, abych od něj přijal učení na cestě dokonalosti, a stále toho nedosahuji. požadovaný výsledek kvůli lenosti a nedostatku vytrvalosti. až do úplného vítězství. nepřestanu kontemplovat, dokud ho neuvidím."
A tak seděl další tři roky. Nyní rozjímání trvalo celkem dvanáct let. Ale nikdy nezaznamenal žádné výsledky. Jen občas mu jeho intuice řekla, že cíl není daleko.
Znovu opustil jeskyni Asanga. Aniž by na cokoli přemýšlel, ničemu nevěnoval pozornost, bloudil, nechápal, kam jde a proč. Už nic nehledal: ani bohatství, ani štěstí, ani Maitreyu. Nic ho neznepokojovalo ani se ho nedotýkalo. Šel, kam ho nohy zanesly. Pak ale najednou narazil na nemocného psa, který ležel u silnice. Dokonce i z dálky slyšel její žalostné kňučení. Když se přiblížil, všiml si hluboké rány na zadní noze a rána byla plná červů. Pes bezmocně olízl ránu a žalostně se na něj podíval slzavýma očima. Dlouho se na ni díval a zvažoval, jak jí pomoci. Najednou se mu chvělo celé tělo a v hloubi duše se náhle objevil silný pocit soucitu. Racionální touhu psovi pomoci vystřídala horlivá, vášnivá touha jej za každou cenu zachránit. Přispěchal k ní, dotkl se rány a pak upozornil na pohybující se červy - se stejnou silou jako pes se nad červy slitoval. Jeho úkol se stal obtížnějším, protože hodit červy na zem znamenalo zničit je. Pocit lítosti narůstal stále více a nakonec pohltil celou jeho bytost. Všechny myšlenky byly pohlceny jedinou touhou: zachránit psa i červy. V celém jeho vnitřním světě nebylo nic skutečného kromě této myšlenky, tohoto úkolu. Vytáhl kostěný nůž, který nosil s sebou, udělal to nevědomě; instinktivně mu rozřízl stehno a začal vytahovat červy z rány psa a opatrně je přenášet do jeho vlastní rány. Pes se v tu samou chvíli zázračně proměnil v Maitreyu – v duhové záři, ve stejné podobě, v jaké si ho Asanga dvanáct let představoval při kontemplaci.
Asanga se v úžasu vrhl k Jeho nohám a rozhořčeně zvolal:
Kvůli tomu jsem si představoval těch nejtěžších dvanáct let, vidět tě v masce zraněného psa?!
Maitreya mu odpověděl:
- Všechny hmotné dharmy (věci) vznikly ze šúnjaty (prázdnoty), dále se ve svém vývoji prostorově spojují díky tvůrčí síla země a voda. Spojením se stávají hmotnými předměty s různými kvalitami, jako je krása nebo ošklivost formy, užitečné nebo opačné vlastnosti. Všechny tyto různé kvality věcí, které vyvstaly v okamžiku sjednocení prvků hmoty, které působí na klesha-avidya (poutání-nevědomost), se nazývají iluze smyslů. Tyto iluze pocitů v člověku zůstávají, dokud nezažije osvícení. S příchodem osvícení padá závoj iluze. Pouze tehdy je člověk schopen vidět, cítit základní podstatu věcí jako šúnyata, a pak je schopen vidět skutečnou podstatu Buddhy. Ty, Asango, jsi teprve teď zvedl tuto oponu iluze díky zrození bódhisattvského myšlení v tobě, které se projevovalo lítostí, soucitem se zraněným psem. Ale byl jsem ti nablízku od chvíle, kdy jsi se posadil a rozjímal o mně. Dvanáct let jsem tě neopustil ani na okamžik. O tři roky později jsi zklamaný opustil jeskyni a potkal jsi starého muže, který pletl síť - to jsem byl já. O tři roky později jsi znovu opustil jeskyni a uviděl muže v lomu - to jsem byl také já. O tři roky později, opustil jsi toto místo a upozornil jsi na kapku vody - a to jsem byl Já. Nakonec jsi počtvrté opustil jeskyni a teď jsi byl předurčen získat altruismus bódhisattvy a viděl jsi Mě v podobě psa. Hříšní lidé věří v iluzi jako pravdu a nevěří v slova Buddhy.

Bláznivý osel

Blázen ztratil osla. Majitel vyšel na silnici a zeptal se kolemjdoucího:
- Viděl jsi mého živého tvora v horách? - Jaký druh živého tvora a jak se jmenuje?
- Jak se jmenuje, nevím.
- Cesta je velká, chodí po ní spousta nejrůznějších tvorů, nevím, o kom mluvíš, - řekl kolemjdoucí a odešel.
Koho se ten blázen zeptal, všichni odpověděli takto. Pak se blázen rozhodl: protože nemůže své zvíře pojmenovat, musí ho alespoň zobrazit. Vzal do jedné ruky chomáč sena a do druhé oslí trus a zastavil dalšího cestovatele.
- Co je to za živého tvora, který tohle žere, - ukázal hlupák seno, - ale tohle nechává za sebou? - blázen ukázal smetí.
- Osel, - následovala odpověď.
- Dobře, dobře, viděl jsi osla takového a takového obleku?
"Viděl jsem to támhle," ukázal cestovatel na hory.
Tak ten blázen našel svého osla.

Ale praxe je ještě lepší.

Kdysi dávno žil v Tibetu slavný lama jménem Drome. Jednoho dne Drome uviděl muže procházet kolem stúpy.
- Obejít stúpu je dobrá věc, řekl Drom. Ale praxe je ještě lepší.
Muž si pomyslel: "No, pak si musíš přečíst posvátné knihy."
A tak to udělal. Ale jednoho dne ho Drome viděl číst a řekl:
„Číst svatou knihu je dobrá věc, ale praxe je ještě lepší.
Muž si pomyslel: "Vypadá to, že to nestačí. Teď, když budu meditovat, bude to určitě cvičení."
Když ho Drome našel meditovat, řekl:
Meditace je dobrá, ale praxe je ještě lepší.
Muž byl ohromen a zeptal se:
- Jak byste měli cvičit?
A Drom odpověděl:
Nepřipoutejte se k tomuto životu, udělejte ze své mysli praxi.

Půl lahvičky oleje

Matka dala synovi prázdnou láhev a bankovku v deseti rupiích a poslala ji do obchodu s potravinami rostlinný olej. Chlapec přišel a nalili mu olej, ale na zpáteční cestě upadl a upustil láhev. Zatímco ji zvedal, vytekla půlka láhve. Když viděl, že láhev je poloprázdná, vrátil se k matce s pláčem: Ach, polovina láhve je pryč! Půl láhve je pryč! Velmi se rozčílil.
Po chvíli matka poslala do obchodu dalšího syna s další lahví a další bankovkou v hodnotě deseti rupií. Nalili mu také olej, ale na zpáteční cestě upadl a upustil láhev. Polovina oleje opět vytekla. Chlapec zvedl láhev a velmi potěšen se vrátil ke své matce:
-Hele, mami, ušetřil jsem půl láhve! Láhev spadla a mohla se rozbít; olej začal téct, všechno se mohlo vylít, ale ušetřil jsem půl láhve!
Oba přišli k matce ve stejné poloze, s poloprázdnou lahví, ale jeden plakal nad prázdnou a druhý byl rád za tu zbývající.
Po nějaké době matka poslala do obchodu svého třetího syna s lahví a desetirupiovou bankovkou. I on, když se vracel, upadl a upustil láhev, přičemž polovinu oleje rozlil. Láhev zvedl a stejně jako druhý syn spokojeně přišel k matce: - Mami, zachránil jsem půlku láhve! Přestože byl plný optimismu, byl také plný realismu. Pomyslel si: "No, polovina oleje zbyla, ale polovina je pryč." A on řekl:
- Mami, půjdu na trh, budu celý den tvrdě pracovat, vydělám pět rupií a koupím si víc ropy. Do večera bude láhev plná!

Lékařský předpis

Jistý člověk onemocní a jde k lékaři pro pomoc. Lékař ho prohlédne a poté vypíše recept. Pacient svému lékaři pevně věří. Vrací se domů a v místnosti, v červeném rohu, umístí krásný portrét nebo sochu lékaře. Potom se posadí a vzdá úctu portrétu nebo soše: třikrát se ukloní, k nohám položí květiny, pálí kadidlo; pak vyjme lékařský předpis a velmi slavnostně ho nahlas přečte:
- Dvě pilulky ráno! Dnes večer dvě pilulky!
Celý den pokračuje ve čtení receptu - a tak
trvá celý život, protože pevně věří v lékaře. Recept mu však nesedí.
Pacient se rozhodne, že se o tomto receptu potřebuje dozvědět více; a tak běží k doktorovi a ptá se ho:
Proč jste mi předepsal tento lék? Jak mi to pomůže?
Jako chytrý muž lékař vysvětluje:
- Tady, poslouchejte: toto je vaše nemoc a toto je její příčina. Pokud užijete lék, který jsem vám předepsal, odstraní hlavní příčinu nemoci. Po odstranění příčiny onemocnění samo zmizí.
Pacient si myslí: "Ach, jak úžasné! Jak chytrý je můj doktor! Jeho recepty jsou tak užitečné!" A jde domů a tam se začne hádat se svými sousedy a známými a trvá na tom:
- Můj doktor je nejlepší! Všichni ostatní lékaři jsou k ničemu!
No a co takovými argumenty získá? Může bojovat celý život, ale stejně mu to vůbec nepomůže. A pokud začne brát léky, jedině tak může být tento člověk osvobozen od své nemoci, od svého neštěstí. A teprve pak mu pomůže lék.
Každý osvobozený člověk je jako lékař. Ze soucitu předepisuje recept, dává lidem rady, říká, jak se zbavit utrpení. Pokud si lidé vypěstují slepou víru v tohoto člověka, promění jeho recept v písmo a začnou se hádat s jinými vírami a tvrdí, že učení zakladatele jejich náboženství je to nejvyšší. Ale nikdo se neobtěžuje praktikovat učení, užívat léky předepsané k odstranění nemoci. Víra v lékaře je užitečná, pokud vás tato víra povzbuzuje, abyste se řídili jeho radami. Pochopení účinku léku je také prospěšné, pokud toto pochopení povzbudí pacienta, aby lék užil. Ale bez skutečného užívání léku nelze nemoc vyléčit. Lék si musíte vzít sami.

zlaté cihly

V minulosti určitá osoba nashromáždila mnoho zlatých slitků; a protože tam bylo tolik zlata, uschoval ho ve sklepě domu. Tak to pokračovalo více než třicet let, během kterých nic neutratil, ale rád obdivoval své zlato.
Ale jednoho dne mu byly tyto zlaté cihly ukradeny. Muž byl rozrušen téměř k smrti. Někdo poblíž řekl:
"Ale tyhle pruty jsi držel třicet let, neutratil jsi své zlato za nic?"
-Ne! Potom mluvčí řekl lakomci:
"No, pokud jsi za nic neutratil zlato, tak se nezlob." Přinesu ti pár cihel, ty je zabalíš do lesklého papíru, položíš tam, kde bylo zlato, a budeš se na ně dívat, jako by to byly zlaté cihly - není to stejně hezké? A proč se tak zabíjíš?

Čtyři roky starý

Jeden mladý muž uviděl ohnutého šedovlasého starce a zeptal se:
- Dědečku, kolik ti je?
Stařec se smíchem odpověděl:
- Oh, letos jsou mi teprve čtyři roky!
Mladík oněměl úžasem, ale pak řekl: Dědo, nekecej. Jsi tak šedivý a tvůj vous je tak dlouhý - jak ti mohou být čtyři roky?
- Ne, jsou mi opravdu čtyři roky! Tolik let jsem byl pobuřující, staral jsem se jen o svůj prospěch, byl jsem nepoctivý. Teprve před čtyřmi lety jsem se dozvěděl o Buddhově učení; Naučil jsem se, že je třeba konat dobro, vyhnat chamtivost, hněv a hloupost, vidět vlastní přirozenost s čistým vědomím. Teprve v posledních čtyřech letech nabyl můj život smyslu a teprve tyto čtyři roky cítím radost a mír. Ptal ses, kolik mi je let. Vzhledem k tomu, že žiji normální život pouhé čtyři roky, jsou mi skutečně čtyři roky.

Co jsi?

Jednoho dne se král Milinda zeptal Bhikkhu Nagasena:
- Oči - jsi to ty?
Nagasena se smíchem odpověděl:
-Ne.
Král Milinda trval na tom:
- Máš uši? To je tvůj nos?
-Ne!
- A jazyk jsi ty?
-Ne!
"Ale tvá osobnost sídlí v těle?"
- Ne, hmotné tělo existuje pouze zdánlivě.
Možná je vaší skutečnou podstatou mysl?
-Také ne!
Milinda se zlobila:
-Vzhledem k tomu, že zrak, sluch, čich, chuť, dotek, mysl - to vše nejsi ty, není tvoje pravá, existující substance, tak kde jsi?
Bhikshu Nagasena se usmál a na oplátku se zeptal:
- Je to okno dům?
Milinda se naštvala, ale silou odpověděla: - Ne!
- Dveře - dům?
-Ne.
- A cihly, dlaždice - je to dům?
-Ne.
- No, možná jsou sloupy a stěny dům?
-Také ne!
Nagasena se usmála a řekla:
- Protože okna, dveře, cihly, dlaždice, stěny a sloupy - toto není dům, tak kde je dům?
Poté král Milinda pocítil probuzení a uvědomil si jednotu příčin, podmínek a následků, uvědomil si, že jsou neoddělitelné a nelze je považovat za oddělené. Dům se stává domem kombinací mnoha příčin a podmínek, člověk se stává i člověkem, když je dodržena určitá jednota příčin a podmínek.

Chamtivost zničena

Jeden rolník pracoval na svém poli v potu tváře, neúnavně, od východu do západu slunce. Jednou se stala úžasná věc: když čekal na déšť pod stromem, blesk srazil jeden ze stromů poblíž. Pod kořeny tohoto stromu byla jeskyně, odkud vycházela záře. Rolník se opatrně přiblížil a viděl, že tato jeskyně je plná zlata, které tam ukryl jeho děd. Od té doby rolník nekopal, nezaséval.
ale kácel stromy a hledal pod nimi poklady. Úroda na jeho poli umřela a v zimě musel nakupovat jídlo za všechno zlato, které našel. Ale nejhorší ze všeho bylo, že kvůli tomu, že zničil stoleté stromy kolem pole, vítr odnesl veškerou úrodu a rolník nemohl sklízet normální úrodu.

Princip příčiny a následku

Zatímco byl Buddha ještě na světě, královna Shrimala se k němu obrátila s několika otázkami a prosila Buddhu z milosti, aby rozptýlil některé její pochybnosti:
Proč krásné ženy nemají peníze?
Buddha odpověděl:
Jsou krásné na pohled, ale jejich srdce jsou plná zla, chamtivosti a nespravedlnosti. Peníze jsou jako květiny, které nerostou ve špatné půdě!
Královna Srimala se znovu zeptala:
Proč jsou bohatí lidé oškliví?
Buddha odpověděl:
-Ošklivci mají vysoké aspirace, je jim vlastní trpělivost a píle - je přirozené, že jdou cestou bohatství. o Královna Shrimala se znovu zeptala:
Proč jsou oškliví a chudí lidé?
Buddha odpověděl:
- Pokud je člověk líný a hnusný, jako jeho obličej, tak odkud se berou peníze?

Ctít! Ctít!

Když mu tibetští učedníci Atishy21 oznámili, že v Tibetu, v přítomnosti mnoha kontemplativních, není nikdo, kdo by získal jógovou sílu, dobré vlastnosti, Atisha odpověděl:
- Vytváření libovolného počtu dobrých vlastností mahájány zcela závisí na úctě Učitele. mít svůj tibetští lamové existuje pouze obyčejná teoretická myšlenka úcty, ale žádná její praktická aplikace, tak jak se objeví dobré vlastnosti?
A když se k němu hlasitě modlili:
- Ó Atisho, žádáme o instrukce!
Odpověděl:
- Ha ha, mám - uši jsou dobré. Poučení je úcta. Ctít! Ctít!

nevyhnutelnost

Ve východní části města, kde se narodil Buddha, žila žena. Narodila se ve stejnou dobu jako Buddha a žila celý svůj život na stejném místě jako Buddha. Nehledala s ním setkání a nechtěla ho vidět. Když se k ní přiblížil, snažila se ze všech sil schovat. Jednoho dne se ale stalo, že neměla kam jít. Pak si zakryla obličej rukama a - ejhle! - Mezi jejími prsty se objevil Buddha.

uslzená stará žena

Jedna stará žena celou dobu plakala. Důvodem bylo, že se její nejstarší dcera provdala za obchodníka s deštníky a její nejmladší za obchodníka s nudlemi. Když stará žena viděla, že je dobré počasí a den bude slunečný, začala plakat a pomyslela si: "To je strašné! Slunce je tak velké a počasí je tak dobré, že nikdo nekoupí deštník od mé dcery v obchod před deštěm! Jak mohu být?" Tak si pomyslela a mimoděk začala sténat a naříkat. Kdyby bylo špatné počasí a pršelo, znovu by plakala, tentokrát kvůli své nejmladší dceři: "Moje dcera prodává nudle, pokud nudle nevyschnou na slunci, nebudou se prodávat. Co mám dělat?" ?"
A tak truchlila každý den za každého počasí: buď kvůli nejstarší dceři, nebo kvůli mladší. Sousedé ji nemohli nijak utěšovat a posměšně ji nazývali „uplačená stařena“.
Jednoho dne potkala mnicha, který se jí zeptal, proč pláče. Potom žena vyložila všechny své smutky a mnich se hlasitě zasmál a řekl:
- Paní, nezabíjejte se tak! Naučím tě Cestě osvobození a ty už nebudeš plakat.
„Uplakaná stařena“ byla nesmírně potěšena a začala se vyptávat, co je to za metodu. Monk řekl:
- Všechno je velmi jednoduché. Jen změníte způsob uvažování – když je dobré počasí a svítí sluníčko, nemyslíte na deštníky nejstarší dcery, ale myslíte na nudle nejmladší: „Jak svítí slunce! nejmladší dcera dobře uschne a obchodování bude úspěšné." Když prší, vzpomeňte si na deštníky své starší dcery: "Prší! Deštníky mé dcery se budou pravděpodobně velmi dobře prodávat."
Po poslechu mnicha se stařeně náhle vrátil zrak a začala jednat tak, jak jí mnich řekl. Od té doby nejen že už nebrečela, ale byla celou dobu veselá, takže se z "uplakané" stařenky stala "veselá".

Ať se každý stará sám o sebe

Žil jednou jeden akrobat, který pracoval na bambusové tyči. Po postavení tyče oslovil svou studentku, dívku Medakathaliku, těmito slovy:
- Pojď, drahá, vyšplhej na tyč a postav se mi na ramena.
"Ano, učiteli," odpověděla a udělala, jak nařídil.
A akrobat řekl:
"Nyní, drahá, dobře se o mě starej a já se dobře postarám o tebe." Tak, když se budeme navzájem sledovat, navzájem se chránit, ukážeme svou dovednost, vyděláme si na živobytí a bezpečně sestoupíme z bambusové tyče.
Ale student Medakathalika řekl:
- To ne, učiteli! Budete chránit sebe a já se také budu chránit. Tím, že budeme chránit sebe a ostatní, ukážeme svou dovednost, vyděláme si na živobytí a bezpečně sestoupíme z bambusové tyče.

Co se stalo?

Jedna dívka se velmi ráda dívala na svůj obraz v zrcadle. Jednoho dne se podívala do zrcadla, ale neviděla svou tvář. Myslela si, že musela přijít o hlavu, a začala ji s velkou úzkostí hledat.

Synova smrt

_
V chudé rodině se narodila dívka, která dostala jméno Gotami. Kvůli její štíhlosti se jí přezdívalo Kisagotami. Vdala se, ale rodina jejího manžela s ní zacházela špatně, protože byla z chudého domova. Když porodila syna, začali jí prokazovat čest. Jednoho dne ale chlapec zemřel. Protože smrt do té doby neviděla, nenechala lidi, kteří si chlapce chtěli odnést, upálit. S myšlenkou „Požádám o léky pro svého syna“ vzala mrtvolu do náruče a začala chodit od domu k domu a ptala se:
- Znáte nějaký lék pro mého syna?
Pak jí lidé řekli:
Zbláznila ses, dcero? Hledáte lék pro svého mrtvého syna.
Řekla si:
- Samozřejmě, že najdu někoho, kdo zná lék na mého syna.
Pak ji uviděl chytrý muž. On jí řekl:
- Já, moje dcera, neznám lék, ale znám muže, který lék zná.
- Kdo zná lék, drahý pane?
- Mistře, má dcera, ho zná; jdi za ním a zeptej se ho!
Šla k Mistrovi, uklonila se mu a zeptala se:
- Znáte lék na mého syna, pane?
- Ano, znám takový lék.
- Co bych měl dělat?
"Vezmi si špetku hořčičného semínka z domu, kde nezemřel ani syn, dcera ani nikdo jiný." Ona řekla:
- Dobře, pane! - rozloučila se s pánem, vzala svého mrtvého syna a odešla do města.
U dveří prvního domu požádala o hořčičné semínko, a když jí ho dali, zeptala se:
- V tomto domě předtím nezemřel ani syn, ani dcera, ani nikdo jiný?
-Co říkáš? Živých je málo a mrtvých mnoho.
Pak vrátila hořčičné semínko a odešla do jiných domů, ale nikde nedostala to, co chtěla. Večer si pomyslela: "Ach, to je těžká práce. Myslela jsem, že je mrtvý jen můj syn, ale v celém městě je víc mrtvých než živých." Když na to myslela, její srdce, měkké z lásky k synovi, ztvrdlo. Nechala syna v lese, šla k Mistrovi, poklonila se mu a stála po jeho boku. Mistr se jí zeptal:
- Dostal jsi hořčičné semínko?
- Nerozuměl jsem, pane. V celém městě je více mrtvých než živých.
Potom jí Mistr řekl:
- Myslel sis, že zemřel jen tvůj syn. Toto je věčný zákon pro všechny živé věci. Král smrti unáší jako rychlý proud v moři smrti všechny živé bytosti, než jsou uspokojeny jejich touhy.

Jednou králík usnul pod mangovníkem. Najednou uslyšel hlasitý zvuk. Když se rozhodl, že se blíží konec světa, spěchal k útěku. Když to viděli ostatní králíci, zeptali se ho: "Proč běžíš tak rychle?" Odpověděl: "Konec světa se blíží!" Když to králíci uslyšeli, začali za ním běžet. Jelen uviděl králíky a zeptal se jich: „Proč běžíte tak rychle?“ a oni odpověděli: „Utíkáme, protože se blíží konec světa.“ A jelen běžel s nimi. A tak začalo běhat jedno zvíře za druhým, až se celá zvířecí říše změnila v tlačenici, která by jistě skončila špatně. Když Buddha, který v té době žil jako mudrc - jedna z jeho mnoha forem existence - viděl, že zvířata utekla, zeptal se posledního z nich, proč všichni utíkají. "Protože se blíží konec světa," odpověděli. "To není pravda," řekl Buddha, "svět ještě nepřišel ke konci. Zjistím, proč si to myslí." Pak se začal vyptávat na všechna zvířata, přišel k srnkám a nakonec ke králíkům. Když králíci řekli, že utíkají, protože se blíží konec světa, zeptal se, který králík jim o tom řekl. Ukázali na toho, kdo běžel první. Buddha se zeptal tohoto králíka: "Kde jsi byl a co jsi dělal, když sis myslel, že je konec světa?" Králík odpověděl: "Spal jsem pod mangovníkem." - "Pravděpodobně jsi slyšel zvuk padajícího ovoce," řekl Buddha, "hluk tě probudil, dostal jsi strach a myslel jsi, že se blíží konec světa. Pojďme ke stromu a uvidíme, jestli je to pravda. " Šli ke stromu a zjistili, že přesně to se stalo. Buddha tak zachránil zvířecí říši před zničením.

Když Tanke z dynastie Tang vstoupil do chrámu hlavního města, byla velká zima, a tak vzal jeden z vyobrazení Buddhy, který tam byl vystaven, a zapálil z něj oheň. Když to správce viděl, velmi se rozzlobil a zvolal: "Jak se opovažuješ spálit dřevěný obraz Buddhy?"
Tanke se začal hrabat v popelu, jako by něco hledal, a řekl: „Seberu svaté sárí (něco jako minerální zbytek nalezený po kremaci lidského těla a považovaný za symbol posvátnosti života) v popel."
"Jakým způsobem," řekl správce, "můžete sestavit sárí dřevěného Buddhy?"
Tanke odpověděl: "Pokud tam není sariri, mohu zbývající dva Buddhy vložit do ohně?"
Správce obrazů následně za protest proti Tankeho zjevné bezbožnosti ztratil obě obočí a Buddhův hněv na něj nikdy nedolehl.

Doporučeno
24 , 3 Mb
Buddhistická podobenství. Část 5. 27 , 5 Mb
Buddhistická podobenství. Část 6. 26 , 2 Mb
Buddhistická podobenství. Část 7. 28 , 3 Mb
Buddhistická podobenství. Část 8. 36 , 9 Mb
Buddhistická podobenství. Část 9. 39 , 2 Mb

Buddhismus je systém náboženské praxe a doktríny vytvořený na základě starověkého náboženského a filozofického učení Indie, jehož základním kamenem je víra v reinkarnaci. Proto většina buddhistická podobenství na toto téma. Hlavní myšlenkou buddhismu je tvrzení, že „život je utrpení“ a „existuje cesta ke spáse“. Kanonický buddhismus považuje člověka za samostatný svět, „svět sám o sobě“, který se vytváří a ničí nebo zachraňuje.
Cesta porozumění Pravdě, kterou nabízí buddhismus, se nazývá „Střední cesta“. Tato cesta skutečně leží uprostřed mezi extrémy védského náboženství: jeho kulty, rituály a oběti na jedné straně a asketismem poustevníků. starověká Indie kteří na druhé straně mučili své tělo při hledání Pravdy.

Buddha si již v mládí uvědomil, že kategorie jako dobro a zlo, láska a nenávist, svědomí a nečestnost ztrácejí konkrétnost a stávají se relativními. Cesta, kterou si Buddha zvolil, leží mezi dobrem a zlem, odtud pochází její název – Střed. Buddha ve svých buddhistických podobenstvích nás, obyčejné lidi, učí zlaté střední cestě.

K dosažení vnitřního klidu a utlumení myšlení slouží praktikování meditace: cvičení jógy, kontemplace různých náboženských předmětů, úvahy o daných tématech, rytmické a klidné dýchání, různá stádia transu a extáze, kultivace přátelskosti, soucitu, sympatie ke všemu živému bytosti.

Praxe meditace a dodržování morálních norem vám umožní soustředit se na přemýšlení o podstatě bytí. Z tohoto stavu může ten, kdo kráčí po Střední cestě, přejít do fáze počátku osvícení, aby pochopil moudrost. A částečně díky čtení buddhistických podobenství dostáváme stejnou moudrost.

Moudrost se však nedosahuje analýzou, ale intuicí a duchovním vhledem, náhlým uvědoměním si Pravdy. Náhodně zaslechnuté slovo, náhodně postřehnutý jev, intuitivní pocit rozpuštění, zmizení svého „já“ – všechny tyto okamžiky mohou být impulsem k vhledu.

Podle tradice je za zakladatele buddhismu považován princ Siddhartha Gautama z klanu Shakya, který později dostal jméno Buddha – „Osvícený“. Slovo „Buddha“ je odvozeno ze sanskrtského kořene „budh“ („probudit se“, „probudit se“) a označuje přechod od spícího, zatemněného vědomí k probuzení, tedy do osvíceného stavu.

Buddha Šákjamuni (560-480 př. n. l.) se narodil do aristokratické rodiny klanu Šákja, který vládl malému státu ležícímu mezi Nepálem a Indií. Chlapec dostal jméno Siddhártha a Gautama bylo jeho rodinné jméno. Otec pro svého syna postavil tři paláce, aby ho ochránil před nevzhlednými stránkami života kolem něj. Princ dospěl, oženil se, měl syna jménem Rahula a další život mu nesliboval nic jiného než radost. Pozorný a vnímavý Gautama však během svých cest z jednoho paláce do druhého poznamenal, že lidé onemocní, stárnou, umírají a přemýšlí o smyslu života.

Rozhodl se pomáhat lidem při hledání Pravdy a v devětadvaceti letech odešel z domova a stal se poustevníkem. Podle tradice Gautama pod vedením dvou učitelů studoval jógu – speciální systém tréninku mysli a těla, při kterém je člověk odveden od všech běžných fyzických a psychických dojmů a dostává se do stavu meditace. Gautama se také pokusil uchýlit k těžké askezi a umrtvoval své tělo půstem. Šest let se toulal údolím Gangy, mluvil s mudrci a kazateli, vedl přísný asketický život, ale v přesvědčení, že umrtvování těla vede k zániku mysli, askezi opustil.

Ve svých pětatřiceti letech dospěl k přesvědčení, že objevení Pravdy je blízko, a Gautama se vrhl do meditace, ve které setrval podle jedné verze – čtyři týdny, podle druhé – sedm týdnů bez jídla a pití. . Dospěl k praxi toho, co sám nazýval „pamatování“, „uchovávání v paměti“ – zvláštní druh sebepozorování, při kterém místo toho, aby se snažil potlačit nebo zastavit své fyzické a duševní dojmy, prostě seděl a pozoroval své pocity a myšlenky, jak vznikají a formují se do náhodných vzorců.

Cítil potěšení, když byly jeho touhy uspokojeny, a bolest, když nebyly. Věděl, že určitá míra bolesti je ve fyzické existenci nevyhnutelná, ale uvědomil si, že jeho samotný fyzický stav je výsledkem síly touhy, že touha je pouze povrchním jevem, který odráží složitou duševní strukturu – „ego“, nebo myšlenka vlastního "já". ". Struktura ega nebo struktura sil, které způsobily jeho současnou existenci, je sama o sobě plodem dřívější existence, jejíž výsledná energie se nazývá „karma“.

Cvičením intenzivní „mindfulness“, podporované určitými metodami koncentrace, které uklidňují a pročišťují mysl,
Gautama byl schopen vysledovat tok své karmy daleko do minulosti. Buddha, stejně jako bráhmani, učil, že život je podmíněn karmou – „sílou činů“. Zákon karmy říká, že vše, čím člověk je, a vše, co dělá, je projeveným výsledkem jeho minulých činů, že všechny okolnosti jeho života – duševní a fyzické schopnosti, sociální a ekonomická situace, do které upadl od okamžiku svého narození a všechny další události jeho života nejsou náhodné a nejsou určovány vlivem žádné vnější síly, ale jsou plodem jeho vlastních činů v minulých i současných životech. A buddhistická podobenství potvrzení tohoto.

To hlavní, co bylo Buddhovi zjeveno v okamžiku osvícení, bylo pochopení, že život je neustálé utrpení generované touhou - touhou po životě, potěšením, vysokým postavením ve společnosti, bohatstvím. - která má kořeny ve víře v existenci "já".

Všechna náboženství bojují s omezeními – s pomíjivostí a nedokonalostí lidského života. Buddhismus shrnuje tento problém jedním slovem: utrpení. Narodit se je utrpení; růst je utrpení; ublížit - utrpení; stárnout a umírat je utrpení. Kromě fyzické bolesti existuje i jemnější forma utrpení: nespokojenost, neštěstí způsobené tím, že máme, co nechceme a nemáme, co chceme.

Úzkost (duševní bolest) je přítomna i ve chvílích rozkoše a spokojenosti: víme, nebo alespoň předpokládáme, že nebudou trvat dlouho. Strach, že něco ztratíte, je přirozený: své postavení, respekt k druhým, k blízkým, k majetku. A v samotných hlubinách lidské bytosti leží neurčitá a hlodavá předtucha smrti, která život nejen bere, ale zbavuje ho i jakéhokoli smyslu.

Právě tato úzkost ze smrti motivuje lidské úsilí, je to tato úzkost, která hýbe světem.
Během prvních dvou set let od svého vzniku se buddhismus vyvíjel vcelku harmonicky. Kolem roku 300 př.n.l E. v rámci sanghy (buddhistický mnišský řád) vzniklo několik proudů, které se staly samostatnými školami, které však neměly na rozvoj buddhismu zásadní vliv. Na počátku století II. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. objevily se nové „sútry“ (dosl. „Rozhovory“), které tvrdily, že obsahují „nejvyšší učení Buddhy“, které bylo prozatím drženo v tajnosti a nyní bylo znovu objeveno. Tak vznikly dva směry: théraváda („Cesta starších“) nebo hínajána („malé vozidlo“) a mahájána („velké vozidlo“) (15).

15) Hinajána ... a mahájána - protože "jána" doslova znamená: "to, po čem se člověk pohybuje", je přesnější nazývat tyto směry: hínajána ("Malá cesta") a mahájána ("Velká cesta"). Podle toho je dále nutné dešifrovat termíny vadžrajána a tantrajána. - Cca. vyd.

Théravádinští mniši zastávali názory prezentované v raných sútrách, podle nichž je cílem mnišského života dosáhnout stavu Arhat, kterého lze dosáhnout pouze dodržováním klášterní disciplíny, nikoli však životem ve světě. Laik mohl na chvíli získat nebeskou blaženost, ale znovu čekal na zrození v lidském světě, aby nastoupil na mnišskou cestu.
Můžete si o tom přečíst v našem Buddhistická podobenství nebo si je stáhněte.

Arhat byl ten, kdo dosáhl nirvány, to znamená, že vymýtil veškeré utrpení pomocí mravní čistoty a vhledu, a necítí potřebu nových znovuzrození na konci současného života. Většina textů hínajány je zahrnuta v takzvaném pálijském kánonu - "Tipitaka" ("Tři koše"). Z nekanonických děl této větve buddhismu jsou nejvýznamnější Milindapanhya a také Vasubandhuova Abhidharmakosha.

Mniši-přívrženci mahájány předložili další cíl mnišského života, dosažitelný pro laiky – dosažení buddhovství. Věřili, že úplné osvobození od utrpení je možné pouze získáním psychologického postoje bódhisattvy. Bódhisattvové („Ti, jejichž podstatou je probuzení“) se oddávají askezi ne kvůli sobě, ale ve prospěch druhých. Mahájána odmítla touhu po osobním zisku a především - osobní touhu dosáhnout nirvány.

Podle mahájány je kosmické tělo Buddhy schopno na sebe vzít různé pozemské podoby, aby zachránilo všechny živé bytosti před utrpením a vysvětlilo učení všem, kdo jsou v řetězech Samsáry, v proudu nevědomosti.

Mahájána rozvíjí a rozvíjí původní Buddhovo učení o neexistenci věčného „já“. Pokud neexistuje neměnná osobnost, pak je životní forma prázdná, postrádá svou vlastní přirozenost – je to nepřetržitý proces, tok energie. To platí stejně o věcech jako o lidech. Vidět tento svět (věci a lidi) takový, jaký je, tedy dosáhnout cíle osmidílné Cesty, znamená uvědomit si jeho prázdnotu. To neznamená, že bychom měli uvažovat o tom, že svět neexistuje; to znamená – vidět, že vše, co existuje, je ve vztahu vzájemné závislosti, a tedy – v hluboké jednotě. To je jeden ze základních kamenů buddhistických podobenství.

Vznik mahájány je poznamenán výskytem několika nových písemných památek v 1. století před naším letopočtem. před naším letopočtem E. -II c. n. E. Jsou to Mahavasta, Divyavadana, Lalitavishtara. Nejdůležitějšími ranými učiteli mahájány byli Nágárdžuna (2. století n. l.), bratři Asanga a Vasubandhu (4. století n. l.), Ašvaghoša, Arjášura, Šantideva a další.
Během I-V století. n. E. nakonec vytvořil hlavní náboženské a filozofické školy buddhismu. V hinajáně - vaibhashiks a sautrantikas a v mahájáně - jogacharyas nebo vidžnanavadiny ("Vijnana" - "Učení rozlišujícího vědomí") a Madhyamiks ("Madhyama" - "střední učení").

Ve století V. objevuje se zvláštní, třetí, směr buddhismu - Bajrayana ("Diamantový vůz") nebo Tantrayana ("Vůz zvláštních obřadů"), paralelní s hinduistickým tantrismem. Ve filozofických pozicích je tantrajána v souladu s mahájánou a lze ji považovat za její odnož. Jeho zvláštnost spočívá v tom, že do buddhismu zavedl velmi staré rituální a jógové techniky. Oddaní vadžrajány vytvořili mnoho textů, ale skutečné poznání tohoto „Vozidla“ znali pouze učitelé, siddhové („dosáhli“). Na rozdíl od otevřeného předávání znalostí v mahájáně a théravádě se znalosti siddhů předávaly pouze prostřednictvím intimního vztahu učitele a pečlivě vyškoleného studenta. Učitelé severní Indie přinesli vadžrajanský buddhismus do Tibetu, kde se znovu zrodil a stal se známým jako tibetský buddhismus nebo lamaismus.

Slovo „tantra“ má v sanskrtu mnoho významů, včetně „tajných znalostí“, „složitostí“, „toků“, „kontinuity“. Tento směr buddhismu vytvořil úžasnou rozmanitost systémů jógové praxe, památky literatury a umění.

Podle tantrické teorie by hlavní rituální akce měla ovlivnit tři aspekty živé bytosti: tělo, řeč a myšlení. Tělo působí prostřednictvím gest, pohybů; řeč - prostřednictvím manter; promýšlel meditací. Tantrismus kombinuje víru v autoritu duchovního mentora, praxi meditace vypůjčenou od Yogacaryas a metafyziku Madhyamikas. Nejznámějšími ranými učiteli vadžrajány byli Tilopa, Náropa, Marpa, Milarepa a další.

Po 900 letech rozkvětu (od roku 250 př. n. l. do roku 650 n. l.) začal buddhismus v Indii upadat. Ale buddhistická podobenství neztratila svůj význam dodnes. Avšak ještě ve III století. před naším letopočtem e., díky vyslancům císaře Ashoky, se buddhismus rozšířil po celé jihovýchodní a střední Asii, částečně zachytil Střední Asii a Sibiř. V období od III století. před naším letopočtem E. až do poloviny prvního tisíciletí našeho letopočtu. E. Buddhismus se prosadil na Cejlonu, Indočíně a Indonésii; v prvních stoletích našeho letopočtu začal buddhismus pronikat do Číny, Tibetu; ve stoletích IV-VI. - do Koreje, Japonska; v XVI-XVII století. - do Mongolska; v 18. století - v Burjatsku.

Buddhismus je stále živé a životaschopné náboženství. PROTI různé části zeměkouli a nyní i nadále vznikají nové buddhistické komunity, budují se chrámy. Buddhisté po celém světě jsou sdruženi ve dvou mezinárodních organizacích – World Fellowship of Buddhists (se sídlem v Bangkoku v Thajsku) a Asian Buddhist Peace Conference (se sídlem v Ulánbátaru v Mongolsku).
Číst a poslouchat buddhistické příběhy a přijmi moudrost věků.

Byla jednou jedna krásná jeptiška jménem Utpala. Jeden do ní zamilovaný muž ji nenechal projít. Jeho pronásledování ji rozčilovalo a snažila se mu všemožně vyhýbat, ale nic nepomáhalo. Nakonec k němu jednoho dne k jeho naprostému úžasu přišla jeptiška a postavila se tváří v tvář. Hledání slov. vyhrkl, že miluje její oči. Pak bez váhání vyloupla oči a natáhla je k němu. Šokovaný si uvědomil, jak snadno se člověk stane posedlým sbíráním samostatných dílů. Poté, co se vzpamatoval ze šoku a hrůzy, se stal žákem této jeptišky.

podobenství 2

Kdysi dávno, v suché zemi, jeden ctihodný věštec prorokoval, že za sedm dní bude konečně pršet. Jeho předpověď se ukázala jako správná a celá země se radovala. Pak předpověděl déšť drahokamů a jeho předpověď se opět splnila. Lidé zbohatli a byli velmi šťastní. Další předpověď byla, že za sedm dní spadne další déšť – čarodějnictví a každý, kdo se napije této vody, zešílí. Král nařídil své družině, aby se zásobila obrovským množstvím dobré vody, aby nemuseli pít začarované dešťová voda. Ale jeho poddaní neměli kapacitu na uskladnění takového množství vody. Když začalo pršet, začali tuto vodu pít a šíleli. Pouze král zůstal při smyslech, ale své bláznivé poddané nezvládl, a proto se uchýlil k poslednímu řešení – napil se také čarodějnické vody. Aby mohl ovládat lidi, potřeboval s nimi sdílet jejich šílenství.

Podobenství 3

Kdysi bylo pět set opic a jedna z nich se považovala za velmi chytrou. Jedné noci tato opice viděla odraz měsíce v jezeře. Hrdě oznámila svým bratřím: „Pokud půjdeme k jezeru a chytíme Měsíc, staneme se hrdiny, kteří ji zachránili. Zpočátku jí ostatní opice nevěřily. Když ale na vlastní oči viděli, že měsíc spadl do jezera, rozhodli se, že se ho pokusí zachránit. Vylezli na strom, chytili se navzájem za ocas, a tak se mohli dostat na měsíc třpytící se ve vodě. Jakmile poslední opice popadla měsíc, větev se ulomila a všichni spadli do jezera. Opice neuměly plavat, a když se začaly plácat ve vodě, odraz měsíce zmizel ve vlnách, které zvedly.

Podobenství 4

Všechno to začalo jedním lamou, který vykonal pouť v Tibetu a přestěhoval se z jednoho svatého místa na druhé. Nakonec dorazil na místo, kde žil žebrák. Na odlišní lidé podařilo se mu získat mísu ječmene - jmění pro tak chudého člověka. Dával si velký pozor, aby ječmen neukradly nebo nesežraly myši. Svázal misku tedy provazem a pověsil ji ke stropu své chýše. Spal přímo pod ním a dával pozor, aby nikdo nevstoupil dovnitř a neukradl jeho poklad během noci. Láma, který meditoval poblíž, v meditaci viděl toto: chudák šel spát a přemýšlel o tom, jak mele mouku z ječmene, prodává ji a se ziskem kupuje ještě více ječmene, mele ještě více mouky a získává ještě větší zisk a tak postupně bohatne. Ležel a přemýšlel, jak zbohatne, pak si vezme dobrou ženu a bude s ní šťastný. Nejprve mají syna. Pak začal chudák přemýšlet o jménu svého syna a nakonec se rozhodl mu říkat Dawa Dragpa, Slavný měsíc. Právě ve chvíli, kdy se nešťastník rozhodl dát svému synovi to jméno, prohryzla myš pod stropem provaz, spadla miska ječmene na srdce nebohého muže a zabila ho.

Tak se objevilo rčení „Nepřemýšlejte příliš o budoucnosti, jinak budete jako otec Davy Dragpy“. Láma je v tomto podobenství přítomen, protože ve své meditaci viděl celý příběh a poté jej vyprávěl jako příklad marnosti uvažování o budoucnosti. Tak se toto rčení proslavilo v Tibetu.

Zdroj 4 podobenství: Kalu Rinpočhe „O povaze mysli“

Podobenství o kočce

V ášramu žil velký světec, obklopený oddanými učedníky. Každý den světec a jeho následovníci celé hodiny meditovali a obraceli se k Bohu. Jediným problémem bylo, že světec měl kotě, velmi nepříjemné stvoření. Chodil po chrámu, mňoukal, předl a všechny vyrušoval k meditaci. A tak moudrý a praktický světec nařídil, aby bylo kotě při meditaci na několik hodin denně přivázáno ke sloupku na ulici, aby nikomu nepřekáželo. Tak se zrodil zvyk – kočku nejprve přivázali ke sloupu a teprve poté začala meditace. V průběhu let se však zvyk proměnil v náboženský rituál. Lidé už nemohli meditovat, aniž by kočku nejprve uvázali. Ale kočka je mrtvá. Učedníci světce propadli panice. Nastala celosvětová náboženská krize: jak můžete nyní meditovat, když nemůžete uvázat kočku? Jak se dostat k Bohu? V myslích studentů se kočka stala prostředkem náboženské komunikace.

Převzato z knihy E. Gilberta „Jez, modli se, miluj“